Himmelens bostad

Om advaita metafysik lär ut att absolut sanningen ligger i unikhet och den relativa i mänsklig kunskap som är dubbel, är det som vid första anblicken uppenbaras genom våra sinnes grepp den relativa verkligheten, föremål för fel eftersom den svarar till kriterierna för spekulativt skäl och reflekterande processer i sinnet, men det är "vår" verklighet. De svaga egenskaperna hos den relativa verkligheten där det finns himmel över oss och jorden under våra fötter, upphäver inte dess existens, som är verklig i sin egen ordning. Eftersom vår himmel och vår jord är närvarande under hela vårt liv, finns de och eftersom de existerar kommer de från det absoluta, men för att ha en verklig kunskap om sin natur är det nödvändigt att gå till början av icke-dubbel metafysik.

Den mest direkta invändningen mot erkännandet av att det absoluta är hemma mellan himmel och jord uppstår från frasen "Han är den enda bron till odödlighet" ( Mundaka Upanishad, II, 2, 5). Och invändningens styrka är baserad på den verkliga påståendet att den absoluta avvisar varje idé om dubbelhet, med tanke på att bron innebär att det finns två stränder; det vill säga en sida från vilken man går till en annan sida till vilken nämnda bro leder. Shankaracharya bekämpar invändningen med en möte och en förklaring: citatet är från Brihad? Ranyaka Upanishad, II, 4, 12, som säger, med hänvisning till det absoluta: "Ändlöst, utan någon annan strand bortom." Och förklaringen är denna: ”Vi påpekar här att ordet bro har en betydelse relaterad till vad som sägs. En bro rymmer. Tror inte att det har någon annan sida. Vi bör inte på något sätt anta att denna bro är normal, byggd med lera och trä. Eftersom ordet setu (bro), från riva av roten siñ som betyder att klistra in och idén att hålla ihop, antas också tanken på att hålla mer än att vara kopplad till något bortom ”( Brahma-S? Efter, Kommentarer från Shankara, s. 143, red. Trotta, Madrid 2000, av Consuelo Martín).

Den ständiga rörligheten för tolkningen av skrift, mellan det bokstavliga och det esoteriska, till vilket den symboliska och den figurativa meningen måste läggas, komplicerar avsevärt syftet med att avslöja den mest lämpliga betydelsen av vissa avsnitt i de heliga texterna. Vid detta tillfälle, enligt Shankaracharyas åsikt, måste texten läsas med tillämpning av den figurativa betydelsen, det vill säga, där bridge säger, måste man förstå stöd eller stöd som fastnar eller sammanfogas. I ett annat fall, om citatet läses allmänt utan att utelämna vad som föregår det och vad som händer med det, kan det märkas utan rädsla för fel att man pratar om Brahma, universums kreativa gudomlighet; det vill säga en av de aspekter som God Brahaman antar . I Upanishad, II, 4, 1 står det: "Manifest, nära, rörande i hjärtans grotta är det stora väsen. I det är centrerat allt vi vet som rörelse, andas, blinkar, vad vi vet som Att vara och icke-vara, det bedårande, det bästa, vad som ligger utanför förståelsen för varelser. ” Denna P? Dha i den andra Khanda, är dess början, och allt som kommer att förklaras senare kommer alltid att hänvisa till det högsta väsen, det absoluta. Det råder ingen tvekan. Det är därför det också finns en sammanhängande förståelse i Brahma-S? När det sägs efter utnämningen av Shankaracharya, att "Hjärtat kedjor är trasiga och alla tvivel hitta en lösning, alla handlingar växer när man kan tänka, för Han är Högsta bland de högsta ”( Mundaka Upanishad, II, 2, 8). För allt detta verkar det logiskt att tänka att frasen: "Han är den enda bron till odödlighet" inte kan ge någon tvekan till vem den hänvisar.

Hänvisningen till det absoluta är ganska uppenbart, eftersom ingenting i grottan i den enskilda människans hjärta kan manifestera sig nära och röra sig, vilket uttrycks av Upanishad, ingen eller något annat än det absoluta eftersom hjärtat är centrum för individens varelse och bostad av lämpliga krafter så att med hjälp av rent medvetande kan individens varelse smälta samman till det absoluta. Medvetandeaktiviteten i en meditationsinställning som leder till kontemplation av det absoluta kan endast komma från hjärtat, intelligensens naturliga uppehåll och intellektuell intuition, och därför långt ifrån förnuftens reflexiva eller spekulativa metoder. bosatt i hjärnan.

En annan hänvisning till det mänskliga hjärtat finns i Padha 8, som vi transkriberade i tidigare rader. "Hjärtkedjorna är trasiga", säger skrivandet. Att bryta hjärtkedjorna innebär att bryta med de moraliska och känsliga banden som håller människans mest ädla, med klorna av jordiska frestelser. Det är hjärtkedjorna som måste förstöras för att "föreningen" att vara med det högsta varelsen äga rum, som rör sig i hjärtans grotta. Detta avbrott fullbordas när varelsen i ett tillstånd av kontemplation når sina syften för att ha uppnått fullständig avskiljning med föremålen i den fysiska världen. Trasiga hjärtkedjorna, all tvivel försvinner och alla handlingar växer när varelsen överväger Högsta bland högsta; det vill säga till Brahman över Brahma, Vishnu och Shiva, den hinduiska ternären (annorlunda från den kristna treenigheten), som är några av aspekterna, som vi förklarar i en annan studie, att den stora guden antar för glädje av män till vem så öppnar de religionens fria väg. Uttrycket "Alla handlingar växer" måste tolkas som optimering av avskedningarna för de som inte ägnar sig åt att betrakta det absoluta, men om det är nödvändigt frestas de av kontemplation efter frigöring, deras förhoppningar vinner den absoluta sympati för att ha brutit hans hjärtkedjor som uteslutande var tillägnad ritualer och goda gärningar.

Förutom vad som har sagts, nämns det tidigare citatet Being and Non-Being som vem är i grottan i det mänskliga hjärtat och rör sig nära det. Denna närhet representerar väsenets uppmuntran så att människan försöker frigöras som det första steget mot den positiva meditationen. Om citatet i dess bokstavlighet uttrycker att det är inom det rörliga hjärtat, kan det inte logiskt säga att det är "nära" när det faktiskt redan är inom. Denna närhet måste tolkas som andlig och inte fysisk. I detta fall hjälper den figurativa meningen till tolkningen som inte finner något annat sätt att förklara med några ord en helig aspekt av denna metafysik. Man bör komma ihåg att den stora svårigheten att läsa dessa texter beror på den ständiga böjningen mellan det gudomliga och det mänskliga; en permanent interreferens mellan varelsen och varelsen, så att varelsen verkar visa sig om och om igen i ögonen på individens intelligens så att den reagerar på den perverse stimuli av den relativa verkligheten och söker vägen för kontemplation, att gå med i den uppenbara dubbelheten i det som dock alltid var unikt.

Varelse och icke-varelse är de två aspekterna av skapelsen som kan identifieras som manifestation och omanförändring. Det är av sådan oerhörd idé som omfattar båda aspekterna, som inte kan vara den absoluta, utan konsekvensen av dess kreativa vilja. Upanishad- citatet säger inte att det är varelsen och icke-varelsen, utan att den fokuserar på allt vi känner som rörelse, andas, blinkar, vad vi känner som varande och nr. -Det blir det. Det som fokuserar på varelse och icke-varelse är skapelsens storhet i dess två möjliga aspekter: det manifesterade och det omanifesterade. Från en rent mänsklig synvinkel och tjäna en mer tillgänglig förståelse, är varelse och icke-varelse utanför det absoluta eftersom de är uttryck för deras kreativa vilja mer, ur en synvinkel Icke-dubbel metafysik, varelse och icke-varelse upphör aldrig att vara i uppfattningen om det absoluta unika. Och i detta finns det ingen figurativ mening men två sätt att förstå samma fråga. Med andra ord: varelsen och icke-varelsen är i skapelsen och därför utanför skaparen som de är deras uttryck ur en synvinkel på den dualistiska metafysiken som bygger på i kunskap För icke-dualisten baserat på bevisen på rent medvetande har de aldrig upphört att vara själva Absoluten, unik och utan andra eller andra.

När det gäller ordet bridge är det här, som används symboliskt, som har ett annat intervall från den figurativa meningen. Broen i Upanishad- utnämningen är en symbol för stöd och lim, eller det kan också betyda vägen för hindi befrielse. Befrielsen av de mänskliga statens beredskap till en gång frigjort känsla eller kännedom av det medvetenhetstillstånd som redan är förenat med det absoluta Ren Gu non förklarar med dessa ord broens symbolik: De två stränderna symboliserar två olika tillstånd att vara och det är uppenbart att repet i så fall är detsamma som tråden som förbinder dessa två tillstånd mellan dem., det vill säga s? Tr? Tm? ( Grundläggande symboler för Sacred Science, s. 283, red. Paid s, Barcelona 1995). Och senare: De två världarna som finns på de två stränderna är i mer allmän mening himlen och jorden ( ibidem, s. 284). I nästa kapitel ger Guónnon en förklaring av bron som, när den antar en välvd form liknande regnbågen, symboliserar himmelens och jordens förening.

Det råder ingen tvekan om att bron som tolkas i en semantisk nyckel av kända författare är en näring och union, utan att det är korrekt att överföra denna symbol till Nature (Pradh? Na) . En symbol eller tolkningen av en symbol kan inte förändra karaktären hos ett manifestationsobjekt, och ännu mindre, av icke-manifestation. Om vi ​​pratar om grundläggande symboler måste vi lita på tradition. Till exempel, i ikonen för Jesu födelse, är den nyfödda flankerad av en åsna och en tjur; vem som helst skulle säga att det är en öm och bukolisk bild, när det i verkligheten är en symbolik som representerar gott och ont om med tanke på vad vart och ett av dessa två djur i traditionen betyder i sig n symboliskt. Vi har behandlat ämnet ganska omfattande i vår studie Ikonen för födelse, på webben ATRIVM-Mot essensen av kristendomen, av symbolerringen .

Himmel och jord som de tidigare transkriberade skrifterna talar om är inte i princip manifestation. Den manifesterade himlen är en koncession av rymdelementet till jordens gränser; och när det gäller jorden är det ett av skapelsens element. I vilket fall som helst och med tanke på att varelsen befinner sig i ett hörn av hjärtans grotta, är det inte otillåtet att anse att det är en jordisk referens. Skrivandet säger: ”Det som finns här är också där; och vad som finns finns också här. Död efter döden får vem som ser skillnad i det ”( Katha Upanishad, II, 11). Tidigare, på nr 7, hade han sagt: ”Elden, gömd i de två stockarna som gnuggas för att producera den, som ett embryo som är väl skyddat av gravida kvinnor, är värt att bli värdig dag för dag av uppmärksamma män. Det är verkligen det. ” Eftersom det i slutändan, såsom det har upprepats så många gånger, är varelsen i individens varelse, begränsad av den kroppsliga formen, men det är inte en del av varelsen eller en rest av honom, eftersom kroppen har sönderdelats efter döden, varelsen är den återhämtar sig, på samma sätt som rymden gör med den som begränsades av kanterna på en lerkruka som, när den är trasig, förenar allt som var separerat endast i utseende, som två delar som aldrig var sådant, men på grund av den dualistiska kunskap som människan känner till det jordiska.

Från en strikt metafysisk synvinkel har himmel och jord sin bostad i det absoluta, som reabsorberar allt, eftersom universum reabsorberas i sin komplexa totalitet. Himlen tas upp igen som ett sätt att vara rymdelementet, och jorden som den täta formen av elementet med samma namn, femte av skapelsen. Himmel och jord har sitt uppdrag i den manifesterade skapelsen, och i det obekväma tjänar de som en bro för yogin som frigörs genom frigöring för att möta i enhet med det oändliga. Det finns en himmel och en jord i manifestationen som betraktas som ett gnostiskt mål för människan. Och det finns en himmel och en jord, som fångar rent medvetande i att vara enighet, och ingenting utanför det. Och det är så eftersom totalmöjligheten ständigt krävs av det universella varelsen för att möjliga varelser dyker upp i en värld som medger allt möjligt eftersom det är i permanent rörelse.

Men som vi kort angav tidigare har himmel och jord en avgörande betydelse för förståelsen av manifestationstillståndet som en helhet av de flera tillstånd som kan täckas av det, inklusive, uppenbarligen, den mänskliga staten. Så här förklarar René Guénon det, med hänvisning till den stora östra triaden och uttrycker att ”Mannen framträder i den verkligen som syntesen av de tiotusen varelserna, det vill säga allt som ingår i det universella existensens integralitet” ( The Grand Triad, s. 11, Paidós, Barcelona 2004). Ch. III av samma arbete börjar med ett trubbigt uttalande: "Himmelskydd, jorden stöder", som utgör beskrivningen av de två funktionerna eller uppdragen för dessa två terader i triaden, "och som symboliskt definierar deras situation, respektive överlägsna och underlägsen, i förhållande till de tiotusen varelserna, det vill säga till hela den universella manifestationen ”( ibidem, s. 18), inklusive människan, uppenbarligen. Eftersom jorden är ett stöd, fungerar den också som en inneslutning av krafterna eller påverkningarna som verkar på ett fallande sätt på manifestationen, och "detta kan tillämpas på varje existensnivå, eftersom det alltid kan anses i relativ mening att essensen och substansen, i förhållande till varje manifestationstillstånd, är för det specifika tillståndet de principer som motsvarar vad som är den universella essensen och ämnet för alla manifestationstillstånd ” (ibidem) .

I en universell bemärkelse är människan medlaren mellan himmel och jord, bron och därmed integrerar den väsentliga (himmel) och väsentliga (jord) triaden, som trots den universella karaktären som är karakteristisk för all metafysik inte är ändå av absolut karaktär i icke-dualistisk metafysik, för när man skiljer det väsentliga och det väsentliga införs en begränsning eller, om man vill, en distinktion, som plågar alla möjligheter att betrakta dem som en absolut perfektion, vilket är karaktären av alla unikhet. Himmel och jord är, oavsett om det är en oförändrad universal eller som ett manifestationstillstånd, ofördelbart länkade som två komponenter i den triaden som fullbordar människan, som fungerar som en medlare mellan dem (bro som sammanfogar eller slår, som vi såg tidigare), eller som en del av ett tillståndstillstånd, som täcks av himlen som täcker allt (subtil aspekt av manifestation) och som upprätthålls eller upprätthålls av Jorden, som är den täta aspekten av den manifesterade.

na