Kärnan i Lao-Tse filosofi är den svåra konsten att sluta hindra ens väg, att lära sig att agera utan att tvinga slutsatser, att leva i skicklig harmoni med naturprocessen snarare än att försöka kränka den. För Lao-Tse är taoism den filosofiska motsvarigheten till jujitsu eller judo, vilket betyder " mjukhetsväg ". Det är baserat på Tao-principen, som kan översättas som "Naturens väg." Men på det kinesiska språket har ordet som vi översätter som "natur" en speciell betydelse som det inte finns något motsvarande i vårt språk. Översatt betyder bokstavligen " av sig själv ", eftersom kineserna tror att naturen fungerar och rör sig själv utan att behöva drivas, stimuleras eller kontrolleras av medveten ansträngning. Ditt hjärta slår " av sig själv ", och om du ger det en chans kan ditt sinne fungera "av sig själv", även om de flesta av oss är för rädda för att prova experimentet.
Bortsett från detta sa Lao-Tse inte riktigt mycket mer om betydelsen av Tao. Naturens väg, sättet att hända av sig själv, eller, om du föredrar, själva livsprocessen, var något som Lao-Tse var för klokt att definiera. Eftersom du försöker säga något definitivt om Tao är det som att försöka äta din egen mun: du kan inte komma ur den och tugga den. Med andra ord: du kan tugga allt utom munnen. På samma sätt, allt du kan definiera eller föreställa dig, allt du kan förstå eller begära är inte Tao. Vi kan inte veta det eller uppleva det eller känna det av det enkla skälet att det är hela ämnet kunskap, känslor och känsla, liv och existens. Det är för nära för att ses och det är för uppenbart att det märks eller förstås. Han kan säga något som låter helt löjligt, men det är mer vi än vi själva är, mer du än du, mer jag än jag.
Uttryckt tydligare, kanske är det du som utvecklar ditt nervsystem, snarare än du som använder nerverna för att bestämma, tänka och agera. Detta kommer att fungera för tillfället, även om det inte är helt korrekt. Om jag försöker säga det mer tydligt kommer det motsatta att hända, vilket kommer att bli ännu mer komplicerat. Nu tror jag att nästan alla människor gör samma typ av skillnad mellan jaget som bestämmer och agerar och det undermedvetna jaget som styr hjärtat, körtlarna och nerverna. Således antyder ord som självkontroll och självmedvetande att vår varelse är indelad i två delar, kniven och den kända, tänkaren och tankarna. I den utsträckning som vi upplever denna uppdelning kommer vi alltid att försöka kontrollera, förstå och dominera vårt undermedvetna jag med vårt medvetna och förutbestämda jag. Men enligt Lao-Tses filosofi är detta i sin bokstavliga mening helt blockerat, att leva i ett desperat tillstånd av extremt frustrerande självförstörning, vilket får oss att kollapsa på våra fötter permanent hindra vägen, vilket naturligtvis inte Det är Tao, naturens väg. Det är därför vårt huvudproblem i livet är oss själva; det är därför vi lever plågas av ångesten för självskydd och självkontroll; Det är därför vi är så förvirrade att vi måste skapa lagar som reglerar vårt beteende, anställer poliser för att hålla oss i ordning och utrusta arméerna med sprängämnen för att förhindra oss från att spränga oss. I den mest intima sfären i det personliga livet är problemet smärtan att försöka undvika lidande och rädslan för att inte försöka vara rädd. Det är uppenbart att den som inser hur enorm och absurd denna situation vill bryta sig loss från den, ångra dess blockeringar, återvänder till Taos enkla förnuft. Men det är mycket lättare att göra det än att säga det: faktiskt att säga att det är väldigt svårt. Eftersom, enligt Lao-Tse, att återvända eller gå mot Tao-harmonin, i djupaste och mest radikala mening, inte gör någonting alls. Jag har redan sagt att det var mycket lättare att göra det än att säga det, för från det ögonblick du börjar prata eller tänka på det blir det extremt svårt att förstå och det är väldigt lätt att göra otaliga missförstånd. På det kinesiska språket kallas detta speciella sätt att " göra ingenting " wu-wei, vilket bokstavligen betyder " inte göra eller inte slåss ." Denna term är kanske lite känslig eftersom det kinesiska ordet wei, gör, låter mer som det engelska ordet sätt, det vill säga för att undvika onödig förvirring i ett sådant ämne
förvirrande, jag kommer att säga wu-wei i japansk stil: mui.
När Lao-Tse hävdade att mui, som inte gjorde någonting, var hemligheten med harmoni med Tao, menade han verkligen detta. Men han menade att han måste differentiera sig med stor omsorg från två andra vägar som, trots att de verkar helt annorlunda, faktiskt är desamma. Till att börja med kallar jag det för avsiktlig imitation. Det består i att vi antar att vi i själva verket vet vad som är det förnuftiga och naturliga sättet att leva, det som förkroppsligar lagar och principer, tekniker och ideal, och sedan försöker genom en avsiktlig efterlikning att efterlikna det. Detta leder till alla typer av motsägelser, som vi är så bekanta med, till exempel den individen som protesterar eller skäller sig själv för att inte göra det som har föreslagits.
Jag kommer att kalla den andra vägen, mittemot utseende, vägen för avsiktlig avkoppling eller vägen " till helvetet med allt ." Det handlar om att försöka att inte kontrollera dig själv, att försöka slappna av ditt sinne och låta dig tänka vad du vill, acceptera dig själv utan att göra minsta ansträngning att förändra. Allt detta leder till en bred, trasslig och uppenbar förvirring, eller en slags tvångsmässig stillhet, eller till och med ibland en lika kompulsiv psykologisk diarré.
Båda vägarna är långt ifrån den verkliga mui, från att inte göra djupa och radikala. Det som gör dem likartade är att båda vägarna genom sina olika former har ett resultat i åtanke. Båda vill få något, en vill och den andra vill inte nå ett mål. Målet i fråga är en typ av bild, en mental representation, en vag känsla, eller ett ideal, av ett tillstånd som liknar Tao, i harmoni med Naturens väg.
Men det var just i förhållande till denna typ av föreställningar och ideal som Lao-Tse sa: "Överge kunskap, avvisa visdom och människor kommer att gynnas hundra gånger med det ." Han hänvisade till den antagna kunskapen om det ideala sättet att leva. Som jag sa i början finns det inget sätt att veta vad Tao är. Om det inte är möjligt att definiera Tao, kan vi verkligen inte definiera vad det ska vara i harmoni med det. Vi har helt enkelt ingen aning om vad målet ska vara. Om vi då agerar eller avstår från att agera med ett syfte i sinnet, är detta syfte inte Tao. Därför kan vi säga att muí inte är sökandet efter något resultat. Naturligtvis betyder detta inte att en taoist sitter vid bordet utan att vänta på att äta, eller gå i en buss utan att vilja gå någonstans särskilt. Jag talar om syften i det moraliska och andliga området, om ett slags saker som vänlighet, sinnesfrid, god förnuft, lycka, personlighet, mod och så vidare.
Så är det möjligt att sluta leta efter resultat? Utan tvekan innebär själva frågan att jag fortfarande har ett syfte i mitt sinne, även om det är tillståndet att inte vilja leta efter resultat. Därför verkar det som om jag inte kan göra någonting, att jag helt enkelt inte kan tänka eller agera utan ett syfte i åtanke. Även om jag gör det eller inte är det samma: Jag letar fortfarande efter ett resultat på ett tvångsmässigt och värdelöst sätt. Det vill säga jag befinner mig inlåst i en teleologisk fälla. Jag måste gå efter ett syfte. Jag kan nästan säga att jag är syftet.
Nu är detta en oerhört viktig upptäckt, eftersom det betyder att jag har upptäckt vad jag är, vad mitt ego egentligen är: en mekanism som söker ett resultat. En sådan mekanism är en användbar pryl när syftet i fråga är saker som mat eller ett skydd för organismen. Men när de resultat som mekanismen söker inte är externa objekt utan tillstånd i sig själva, såsom lycka, blockeras mekanismen. Försök använda dina egna resurser. Arbeta medvetet, som du borde, men utan något syfte. Han letar efter resultat när det gäller sig själva. Du vill få resultat från sökresultatprocessen. Detta ger en extremt förvirrande och värdelös blockerande reaktion i mekanismen. Däremot ligger den enda möjligheten. Upplev fällan i den onda cirkeln som en är i. Se fullständig värdelöshet och inre motsägelse av din position. Se att absolut ingenting kan göras för att komma ur det. Och denna insikt om jag kan inte göra någonting är just mycket. Mystiskt har ingenting gjorts.
I det ögonblicket uppstår en plötslig förändring i hela vår personlighets tyngdpunkt. Du upptäcker dig helt enkelt ur fällan, utanför mekanismen för sökning efter resultat, som nu framträder som ett slags objekt med alla dess syften utan syfte. Du ser dig själv som en varelse på jakt efter ett syfte, men du inser att existensen av den varelsen inte har något syfte. Förutom din egen bevarande är du förvånansvärt användbar i förhållande till allt annat. Ditt mål är att bevara och förvärva dig själv, men i universums breda sammanhang finns det ingen anledning eller syfte för detta mål. Innan detta skulle jag ha deprimerat dig. Nu bryr du dig inte ens. Tja, som sagt, tyngdpunkten har förändrats och du känner dig inte längre identifierad med denna absurda mekanism med ett meningslöst syfte.
I Lao-Tse-orden: Universum är oförgängligt . Anledningen till att han är oförgänglig är att han inte lever för sig själv. Därför håller det. Således är den kloka, som står bakom honom, framför; genom att inte identifiera sig med sin person, bevarar han sin person. Är det inte för att han inte lever för sig själv på grund av vad han gör själv? . Med andra ord, när förändringen har ägt rum, när den upptäcks utanför sig själv, utanför den teleologiska fällan, förlorar fällan effekt, den mekanism som söker resultat räknas ut och söks inte längre Inte heller bekräftar han sig.
Men kom ihåg att allt detta händer mycket, en annan bra översättning som kan vara på något sätt, vilket skiljer sig från på något sätt . Det finns inget förfarande, metod eller teknik som du eller jag kan använda för att leva i harmoni med Tao, Naturens väg, eftersom på något sätt varje metod Det innebär ett mål. Och att göra Tao till ett mål är som att peka en pil mot sig själv. En gång nedsänkt i det förvirrande tillståndet av pilen som försöker skjuta sig själv, jaget som försöker förändra sig själv, kan vi inte göra någonting för att stoppa det. Så länge vi tänker eller känner att vi kanske kan stoppa det, att det finns något sätt, våldsamt eller subtilt, svårt, om inte intresserad, kommer motsägelsen att fortsätta eller till och med gå. värre. Vi måste se att det inte finns något sätt. När vi når det tillstånd där vi inser att vi inte kan hitta någon väg, inget resultat att uppnå, bryts den onda cirkeln ned. Ouroboros, ormen som biter i svansen, har vänt sig och blivit medveten och vet åtminstone att svansen är den andra änden av huvudet.
Vi faller in i dessa kretsar på grund av okunnighet, medvetslösheten av våra sinnes natur, våra mentala processer, oss själva. Och motgift mot okunnighet är inte handling, utan kunskap, inte vad man ska göra, utan vad vi vet. Men återigen verkar den nödvändiga kunskapen inte vid första anblicken vara något för lovande eller hoppfullt. Eftersom den enda möjliga kunskapen i relation till detta område är negativ kunskap, att känna till fällan, vårt impotenta fångenskap av en värdelös sökning.
Positiv kunskap, om Tao, om Gud eller om evig verklighet, innebär en omedelbar och tillfällig upplevelse. Det kan aldrig uttryckas med ord, och varje försök att göra det blir helt enkelt en annan aspekt av fällan. Jag vet, vi gillar inte att höra att vi är låsta i en fälla, att vi inte kan göra någonting för att komma ut ur det; och vi tycker fortfarande att det är en levande upplevelse. Men det finns inget annat sätt att bli av med det. Ett ordspråk säger att människans extrema situationer är Guds möjligheter. Vi kommer bara att kunna befria oss när vi har känt den verkliga gränsen för vår situation och upptäckt att varje kamp för andliga ideal är helt värdelös, eftersom faktiskt att söka dem bort dem. Men varför skulle det överraska oss? Har det inte sägs om och om igen att vi måste dö för att återfödas igen, att himlen alltid är på andra sidan Mörkets dal, en dal där fysisk död helt enkelt är en symbol och där det hjälplösa liket, bunden hand och fot i hans trånga hölje, är det helt enkelt en dödsfigur där vi lever så länge vi fortsätter att förvirra det med livet? ...
Och härifrån, vart ska vi? Ingenstans. Vi har nått ett slut. Men det är slutet på natten.
Källa: " Bli vad du är " av Allan Watt
