När man korsar himlen lämnar ingen pil eller fågel några spår. I kinesisk och hinduisk filosofi används denna återkommande metafor, även om den verkar konstig, för saker som uppenbarligen inte liknar någonting. Den snabba banan av en pil som inte lämnar några spår används som en bild av oförmågan, av människolivets gång genom tiden, av den oundvikliga sanningen att alla saker hamnar i upplösning "utan att lämna några spår." I ett av Buddhas ordspråk jämförs dock fåglarnas osynliga väg på himlen med en vismanns livsstil, den perfekta typen av person som har lyckats lösa upp sitt ego, eftersom denna kinesiska dikt definierar det:
” När man kommer in i skogen,
det stör inte ett gräsblad;
genom att tränga in i vattnet,
det orsakar inte ens den minsta böljningen ”.
Bilden representerar ett antal kvaliteter som i verkligheten är olika aspekter av samma sak. De representerar frihet och frigörelse från de kloka, ett medvetande som liknar himlen, där upplevelsen rör sig utan att lämna några fläckar. Som en annan dikt säger:
“Bambuskuggor sveper trappan,
men de tar inte upp damm. "
Och ändå, paradoxalt nog, är denna " frigörelse från " också en " harmoni med ", eftersom människan som kommer in i skogen utan att ens störa ett gräsblad är en varelse som inte står i konflikt med naturen. I likhet med hinduiska upptäcktsresande fortsätter han utan att bli hörd att bryta med sina fötter eller en enkel kvist. Liksom japanska arkitekter bygger han ett hus som verkar vara en del av den naturliga miljön. Bilden representerar också det faktum att det inte är möjligt att spåra eller följa de visares väg, eftersom autentisk visdom inte kan imiteras. Varje människa måste hitta det själv, för det finns inget sätt att uttrycka det genom ord eller nå det med hjälp av specifika metoder eller riktlinjer.
Men i verkligheten finns det en nära koppling mellan dessa två användningar av metaforen på olika sätt, sättens sätt, å ena sidan, och livets oförmåga å andra sidan. Och förbindelsen avslöjar den djupaste och viktigaste principen för de östliga filosofierna som så förvirrar det västerländska sinnet genom att identifiera den högsta visdomen med vad som verkar för oss läran om den olyckliga förtvivlan. I själva verket är ordet hopplöshet, i en viss mening, den korrekta översättningen av den hinduiska och buddhistiska termen nirvana: säga adjö, löpa ut, dö.
Vi kan inte förstå hur orientalerna jämför denna hopplöshet med den yttersta glädjen, såvida de, som vi tenderar att anta, bara är fördärvade och svaghjärtade människor som är vana vid fatalism och avgång under lång tid.
Det upphör aldrig att förvåna mig att se hur västerländska reflexiva, särskilt kristna, verkar vara fast beslutna att förbise den väsentliga punkten i detta samband. Eftersom är det inte sant att temat döden sprider sig i kristna bilder som en väsentlig förspel till evigt liv? Har det inte skrivits att Kristus själv " dog " efter att han utropade att Gud hade övergivit honom? Och i de kristna skrifterna, finns det inte tillräckligt med överflöd av paradoxer om att "inte ha någonting och ändå ha allt ", om att hitta vår själ när vi förlorar den och om vete kornet som bär frukt genom sin egen död?
"Det är verkligen så, " säger prästen, " men kristen tappar aldrig riktigt hoppet, han dör aldrig riktigt. Under hela tragedin, genom all extern död och förtvivlan, stärker han sin tro och sitt inre hopp om att "det bästa är ännu kommande." Han står inför det värsta som livet kan erbjuda honom med den fasta övertygelsen om att den slutliga verkligheten är Guden för kärlek och rättvisa där han har lagt allt sitt hopp om "världen i framtiden."
Nu tror jag att vi säger, känner och tänker så mycket på detta hopp att vi missar den otroliga vältaligheten i buddhistisk tystnad relaterad till denna fråga. När det gäller ord, tankar, idéer och bilder, är buddhistiska läror och de flesta former av hinduismen så negativa och hopplösa att de verkar vara ett slags beröm av nihilismen.
De insisterar inte bara på att mänskligt liv är oförsvarligt, att människan inte har en odödlig själ och att när tiden kommer är något spår av vår existens förutbestämt att försvinna, utan att de också kommer att indikera oss, som människans mål. klokt, befrielsen av detta övergående liv, som verkar extremt svårt, ett tillstånd som kallas nirvana som kan översättas som hopplöshet, och nå ett metafysiskt tillstånd som kallas shunyata, en tomhet så tom att det varken finns eller inte finns. Eftersom ingen existens innebär existens, är dess logiska motsvarighet, medan shunyatas tomhet inte innebär alls.
Även om det verkar omöjligt går de ännu längre. Nirvana, som i sig redan är tillräckligt förnekande, beskrivs i en av texterna som inte bättre än en död stubbe att binda ditt åsna, och insisterar på att när du når det inser du att ingen har uppnått någonting .
Jag kanske kan förklara det mer begripligt. Dessa doktriner betonar först det sorgliga och uppenbara faktum att människan inte har en bestående framtid. Allt vi når eller skapar, utan undantag, även de monument som överlever vår död, är förutbestämt för att försvinna utan att lämna ett spår, och vår önskan att förbli är helt värdelös. Eftersom glädje dessutom bara finns i relation till lidande, nöje i förhållande till smärta, så den insiktsfulla individen försöker inte separera dem. Förhållandet är så nära på ett sätt, lycka är lidande och nöje finns bara för att det innebär smärta. Medveten om detta, lär personen med insikt lär sig att överge önskan efter någon form av lycka förutom lidande eller nöje som inte orsakar smärta.
Men det är naturligtvis svårt att uppnå. Kanske kan jag förstå på ett verbalt och intellektuellt sätt att jag önskar glädje och försöker släcka min törst med saltvatten, eftersom ju mer nöje, desto mer lust. (Kom ihåg den gamla betydelsen av att vilja som " brist "!) Att önska glädje är att inte ha det. Men det verkar som om jag fortfarande inte kan bli av med den känslomässiga vanan att vilja det. Om jag då inser att jag är konsumerad med en önskan om nöje som innebär dess smärtbelastning, börjar jag att inte vill, vill nirvana, att försöka överge allt hopp. Men med denna attityd har jag helt enkelt konverterat nirvana till ett annat namn som betecknar nöje. Eftersom glädje per definition är föremål för lust. Det är vad vi gillar, det vill säga vad vi vill ha. Om jag upptäcker att denna lust lider, och då vill jag inte önska det ... ja, börjar jag uppleva känslan av att ” vi inte hade varit här tidigare? . Det är därför buddhismen föreslår nirvana i termer som är negativa och tomma och inte med den positiva och attraktiva bilden som omger Guds uppfattning.
Nirvana liknar shunyata, ingenting bortom det, för att föreslå omöjligt att önska det. Allt vi kan önska innebär en börda av smärta. Nirvana, befrielsen av lidande och lust, kallas ouppnåelig, inte för att det inte kan hända, utan för att det inte finns något sätt att leta efter det.
Tyngdpunkten på oförmågan är att varje objekt av sökning, av lust, i slutändan är ouppnåelig och värdelös. För att bli av med denna värdelöshet måste vi sluta leta efter den. Att söka Gud, att önska den är helt enkelt att ta den till nivån av värdelösa mål eller på kristen språk förvirra Skaparen med sina varelser. På samma sätt är att önska nirvana helt enkelt att kalla det otillgängliga nöjet med ett annat namn. Så länge vi fortsätter att tänka på Gud, prata om Gud eller letar efter Gud, kan vi inte hitta honom.
Från den västerländska kulturens synvinkel, antingen antik eller modern, kristen eller sekulär, kapitalistisk eller kommunistisk, utgör detta den stora kätterin. Eftersom västerländsk kultur lever invigad till tron att det finns en formel för lycka, är ett svar på frågan: Vad ska jag göra för att rädda mig själv? .
All politisk propaganda, all reklam och det mesta av det vi kallar utbildning bygger på antagandet att det finns ett sätt, och hur bara Det handlar om att veta hur. (Om vissa detaljer ännu inte är nyanserade, måste du bara ge forskarna några månader och de kommer säkert att göra det.)
Men när växer vi upp? I ett yrke som kombinerar filosofi, religion, psykologi och utbildning träffar du så många människor som har svaret, den stora formeln för mänsklig lycka om vi bara skulle kunna använda det, även om vi av en eller annan anledning inte gör det. Så alla som pratar mycket om filosofi och psykologi ska ha svar och mer eller mindre automatiskt tilldelas den sociala rollen som räddare, predikant, rådgivare och guide. a. Personen som vet vägen!
Men det finns inget sätt. Ingen vet vägen. Den enda vägen som finns är vägen till en fågel på himlen, nu ser du den, nu ser du den inte. Det lämnar inga spår. Livet går inte någonstans, det finns inget att uppnå. Varje kamp och ansträngning för att hålla fast vid något är som röken som försöker ta en upplösande hand. Vi är alla förlorade, kastade i tomrummet sedan vi föddes, och det enda sättet är att falla i glömska. Detta låter väldigt dåligt, men det är så eftersom det är en halv sanning. Den andra hälften kan inte uttryckas med ord. Du kan inte heller beskriva, föreställa dig eller tänka. Med andra ord kan det sammanfattas på detta sätt: alla löses upp i intet och ingen kan avhjälpa det.
Är det möjligt för ett ögonblick att inse det utan att gå till slutsatser, utan att hamna i pessimism, förtvivlan eller nihilism? Det är för svårt att erkänna att alla våra vällagda fällor för lycka bara är olika sätt att lura oss själva genom att tro att med meditation, psykoanalys, dianetik, raja Yoga, Zen-buddhism eller mentalvetenskap kommer vi på något sätt rädda oss från detta slut på att falla i intet?
För om vi inte inser detta förblir allt annat i östlig filosofi, hinduismen, buddhismen och taoism en stängd bok.
Att veta att vi inte kan göra någonting är början. Den första lektionen är: " Jag tappar hoppet ."
Och vad händer då? Du upptäcker dig själv i ett mentalt tillstånd kanske ganska okänt, där du helt enkelt observerar, utan att låtsas nå, vänta, önskar eller söka någonting eller försöka slappna av. Du tittar bara, utan något syfte.
Jag får inte säga något om följande. Eftersom jag har förväntningar, kommer att lova ett resultat att förstöra allt. De sista orden borde vara: "Det finns inget hopp, inget sätt . " Men det är ingen skada att lägga till något annat, som ligger på den andra sidan av förtvivlan, så länge vi alla förstår att något på den andra sidan av förtvivlan inte kan önskas, och att i alla fall om du har förväntningar, är förlorad.
Ordspråket säger: "Den som väntar, förtvivlar ." Visst är vi bekanta med de många ofrivilliga handlingarna i människokroppen som, ju mer vi vill ha dem, medan vi är angelägna om att uppnå dem, aldrig kommer att dyka upp, som att somna, komma ihåg ett namn eller, under vissa omständigheter, sexuell upphetsning. Det finns någonting som, liksom allt detta, bara sker med ett villkor: att vi inte försöker uppnå det, att vi helt klart inser att vi inte kan få det att hända. I Zen kallas det satori, den plötsliga uppvaknandet.
Kanske nu kan vi se orsaken till den dubbla betydelsen av metaforen om fågelns stig på himlen. Precis som fågeln inte lämnar några spår, inga spår av sin flykt i ett vakuum, kan människans önskan inte få något från livet. Men att vara medveten om det är att bli klok, eftersom den största visdomen ligger på andra sidan, omedelbart på andra sidan den största förtvivlan. Naturligtvis är det mer än hopplöshet, det är en lycka, en känsla av kreativt liv och kraft, jag kan till och med säga en säkerhet och säkerhet bortom det tänkbara. Men det är ett sätt att känna att varken vilja eller fantasi kan provocera, precis som vi inte kan tvinga våra ben att växa eller få pulsen att minska. Allt detta måste hända av sig själv.
På samma sätt måste allt som är positivt, det totala kreativa innehållet i den andliga upplevelsen som kallas uppvaknande, nirvana, nödvändigtvis ske på egen hand. Inte bara kan det inte, utan det får inte framkallas genom att vilja det eller försöka uppnå det, eftersom om man kan önska det kommer det inte riktigt att handla om detta.
Författare: Eva Villa, redaktör i den stora familjen hermandadblanca.org
Källa: "Bli vad du är" av Allan Watt
