Anteckningar och kommentarer om Pistis Sophia, av Helena P. Blavatsky.

BIOSOPHIA-magasinet ger i denna artikel några ytterligare förklaringar om strukturen för Pistis Sophia samt flera av de översättningar som gjorts av den ursprungliga texten, och med tanke på utvidgningen av HPBs tolkande kommentarer om den komplexa nomenklaturen för de begrepp och termer som visas Under hela boken introduceras en del av hans anteckningar om bokens första strofer, som också transkriberas, vilket lämnar resten av hans kommentarer för ett senare nummer.

Det brittiska museets Codex Askewianus kallas Pistis Sophia. Detta koptiska manuskript är komplett, i en utmärkt bevarande tillstånd och innehåller material från Gnostic Valentiniana eller Orphita skolor. Pistis Sophia är skriven på dialekten i Övre Egypten, kallad Theban eller Sahedic. Det är en översättning från grekiska, eftersom ord på grekiska finns i överflöd - främst tekniska termer och namn - i hela manuskriptet. Det antas att detta är resultatet av översättaren som inte kunde hitta lämpliga termer på koptiska (thebanska eller sahediska) för att uttrycka idéerna som finns i ett grekiskt manuskript. Sådana termer transkriberades helt enkelt från det grekiska. Flera mycket kompetenta vismän som har studerat Pistis Sophia-manuskriptet håller inte med om dess datering, men det är vanligtvis daterat på 2000- eller 300-talet e.Kr. De många citat från Gamla och Nya testamentet ger ingen ledtråd för dess exakta datering.

Manuskriptet består av 346 sidor, skrivna på båda sidor på pergament i två kolumner och är bundna på ett sätt som mycket liknar moderna böcker. Sidorna är numrerade med koptiska tecken, vilket konstaterar att fyra ark - åtta sidor - saknas eftersom manuskriptet var bundet. Den innehåller delar av fem "böcker", varav ingen är fullständig. Manuskriptet är mer än en skriverns arbete, vilket kan kännas ur luckorna och repetitionerna som finns på olika platser. Det kallades "Pistis Sophia" eftersom det i huvudets sida på en sida, tydligen utan anledning, var skriven på koptiska, "The Second Volume of Pistis Sophia." Detta manuskript förvärvades 1875 av British Museum när han köpte Dr. Askews bibliotek. Där Askew fick manuskriptet förblir i mysterium.

Den tidigaste referensen till Pistis Sophia-manuskriptet är en påstående - utan verifiering - att CGWoide publicerade en artikel i ett brittiskt teologiskt magasinutgåva om Pistis Sophia 1770. GRSMead försökte förgäves att spåra en sådan tidskrift eller någon artikel om ämnet nära det datumet. CGWoide var redaktör för Nya testamentet enligt den berömda Codex Alexandrinus. Han placerade datumet för Pistis Sophia-manuskriptet under det tredje århundradet. 1773 och 1778 Woide artiklar om Pistis Sophia dök upp i tidningar publicerade i Frankrike och Tyskland. 1779 kopierade Woide fullständigt manuskripterna till Askew och Bruce, men ingen översättning publicerades. 1838-1840 kopierades manuskript av den franska vismannen Dulaurier, men ingen översättning kom någonsin fram.

År 1848 kopierade MGSchwartze Pistis Sophia-manuskriptet och gjorde en latin översättning, som redigerades efter hans död av JHPetermann och publicerades 1851. Alla de första engelska översättningarna är översättningar av den latinska versionen av Schwartze.

Den första delvisa engelska översättningen som publicerades var den av CWKing i den andra upplagan (1887) av sin bok Gnostics and their Remains. Detta fragment bestod av några översatta sidor av Schwartzes latinska text. En anonym översättning på franska dök upp i Migne s Dictionnaire des Apocryphes, som GRSMead kallar ett hårt arbete, oftare ett rent par Phrasis av Schwartze-versionen som en översättning. Många kultartiklar dök upp mellan publiceringen av den latinska texten och slutet av seklet. 1895 . Am lineau publicerade en fransk översättning av det koptiska. År 1905 publicerade C. Schmidt vad som anses vara en mycket god tysk översättning av den koptiska texten, och 1924 publicerade George Horner en utmärkt engelsk översättning av den koptiska. Detta var den första direkta översättningen av koptiska till engelska. Den betecknas som en bokstavlig översättning, och även om detta inte alltid underlättar enkel och tyst läsning som några av de gratis översättningarna, bevarar den så mycket som möjligt på engelska, den exakta formuleringen av texten, och i vissa fall definitiva ledtrådar till betydelsen som uttrycks av de ursprungliga författarna. Den engelska översättningen av Horner innehåller en magnifik och mycket grundlig introduktion av Francis Legge.

År 1890-1891 publicerade GRSMead i Lucifer magazine of HPBlavatsky en översättning till engelska av de två första böckerna, nästan hälften av Pistis Sophia. Detta var återigen en översättning av Schwartzes latinska text. Det var den första engelska översättningen, med undantag för de få sidorna som publicerades i den andra upplagan av King's book Gnostics and their Remains. I Lucifer läggs skrymmande fotnoter och kommentarer till översättningstexten. 1896 publicerade Mead en fullständig översättning av sitt verk med en utmärkt introduktion, men utan anteckningar eller kommentarer i texten. i

introduktionen (sidan xxxv) säger: repa allt igen och kontrolleras med versionen av Am lineau, och på sidan xxxvi: 1890 hade jag redan översatt den latinska versionen av Schwartze till engelska och publicerat sidorna 1 till 252, med en kommentar, anteckningar etc. i form av ett tidskrift från April 1890, april 1891. Den ovannämnda tidningen är naturligtvis Lucifer, redigerad av HPBlavatsky, och ovanstående är det enda omnämnandet av Mead av kommentarerna och fotnoterna från p Sidan i Lucifer. I Fragments of a Faith Forgotten, sidan 456, skriver Mead: När han 1896 publicerade en översättning av Pistis Sophia hade han tänkt fortsätta den med en kommentar, jag insåg mycket snabbt att trots de år som jag hade gett Gnosticism, hade det varit många fler års arbete framför mig, innan han kunde vara övertygad om att vara kompetent att utföra uppgiften på ett riktigt tillfredsställande sätt; därför har jag reserverat den uppgiften för framtiden .

Efter Meds död 1933 gjorde John W. Matkins, hans litterära exekutiv, en noggrann sökning bland sina opublicerade manuskript utan att kunna hitta något som handlade om Pistis Sophia.

En ueva Ny och helt reviderad utgåva av Pistis Sophia publicerades av Mead 1921, också utan anteckningar eller kommentarer. Denna version jämfördes grundligt och kontrasterades med den tyska översättningen av Schmidt Coptic (1905). I förordet, sida xx, säger Mead: "Den andra upplagan är praktiskt taget en ny bok."

Det finns också ett manuskript av PAMalpas, (1875-1958) en student för livet

Teosofi, som innehåller en översättning av Pistis Sophia, tillsammans med Lucifers anteckningar och kommentarer och utdrag ur kyrkans fädernas skrifter. Herr Malpas del Pistis Sophias översättning är uppenbarligen en översyn av de latinska, tyska och franska översättningarna. Som redan angivits har översättningen av Pistis Sophia publicerad i Lucifer överträffats av bättre översättningar, inklusive Meaddes egen senare utgåva 1921. Texten som dök upp i Lucifer (volymer 6, 7 och 8) är inte komplett; Den innehåller många nedskärningar och sammanfattningar av repetitiva passager.

Studenter som vill studera hela texten till Pistis Sophia riktas till 1921-utgåvan av Mead del Pistis Sophia, eller den av George Horner, med en introduktion av F. Legge. Inledningarna för båda volymerna är mycket värdefulla eftersom de visar åsikter från två forskare när det gäller själva Pistis Sophia och gnostisismen i allmänhet ganska annorlunda.

Endast tillräckligt med material från Meads recension i Lucifer kommer att citeras för att HPB: s fotnoter och kommentarer är tydliga

Citat från

Bibeln i den nuvarande introduktionen håller med den auktoriserade versionen (av King James) från Oxford University Press. Citaten från kyrkorna är från The Ante-Nicene Fathers, pastorn Alexander Roberts DD och James Donaldson, LL.D., redaktörer, (amerikansk tryckning av Edinburgh-utgåvan) . Utdrag ur kyrkans fädernas skrifter som ingår i HPB-kommentarerna är från någon annan engelska upplaga, eller eventuellt översatt från en fransk upplaga. HPB: s referenser i relation till Book, Chapter och Section motsvarar inte alltid platsen där citat finns i den amerikanska upplagan. Så vitt jag vet finns ingen engelsk översättning av Epiphanius Panarion tillgänglig, och det är mycket troligt att passagerna från den har översatts från Mignes originaltekster.

The Secret Doctrine är baserad på den ursprungliga upplagan från 1888 och Malpas tillhandahöll en användbar definition av titelns betydelse.

”Titel: Pistis-Sophia är en kombination av två grekiska substantiv, normalt översatta som tro och visdom. Men HPB visar tydligt att tro i modern mening är en ganska otillräcklig översättning av termen Pistis. Det beskrivs bäst som intuitiv kunskap, eller kunskap som ännu inte har visat sig bara intellekt, även om det känns som sant av själen. Denna definition lämnar vägen öppen för dogmatiker att säga att det exakt betyder vad de kallar tro, och den verkliga forskaren måste vara försiktig med att acceptera dogmatiska definitioner av själen och intellektet och vara noga med att tro att Pistis har något att göra med "tro ”I saker som ingenting annat är känt om. "Tro" är alltför ofta synonymt med "självövertalning", vilket kanske inte är, men vanligtvis, en illusion i en av dess fascinerande former. Hela boken är mycket lärorik vad Pistis egentligen är. Vikten av korrekt förståelse av världen kan inte överskattas av elever i Nya testamentet, när man inser att Paulus var en gnostiker som använde termen gnostiker i sin tekniska mening, och trots hur behagligt det kan vara att lägga till en helt annan känsla för det, menade inte och betyder inte den mening som européerna normalt ger det idag. I dramaet av Pistis-Sophia och hennes lidelser är det tydligt att hennes ogörliga intuition där hon kommer att räddas av sin gudomliga del är länken som gör det möjligt för den gudomliga delen att rädda henne. Det är det verkliga vittnesbörden att hon ännu inte är helt förlorad och till slut är hon helt rättfärdig. Job, ett annat initieringsdrama, lär samma lektion i en forntida egyptisk miljö ... ”

Som redan har uttryckts var Gnosticism en synkretisk filosofisk-religiös rörelse som inkluderade alla de många trossystem som rådde under de första två århundradena av den kristna eran. Ursprunget lite före kristen tid kombinerade det olika delar av babylonisk, judisk, persisk, egyptisk och grekisk metafysik med vissa läror om den framväxande kristendomen. Som ett namn kommer gnostisismen från den grekiska gnos, kunskap, mer specifikt andlig kunskap eller esoterisk visdom, en kunskap som inte kan erhållas genom vanliga intellektuella processer och endast erhållas genom den mystiska belysningen eller uppvaknande av de buddhistiska elementen (av Buddhis) i man. Tyngdpunkten på kunskap som medel för att nå ett högre utvecklingsstadium, och förklaringen om att ha denna kunskap i ens doktrin, är vanliga kännetecken för de många grupper där den gnostiska rörelsen uttryckte sig historiskt, även om det bara fanns några av dessa grupper vars medlemmar uttryckligen kallade sig gnostiker, "De som vet."

PISTIS-SOPHIA, första strofer av din text

[PS 1] Det hände att när Jesus stod upp från de döda tillbringade han elva år (1) och pratade med sina lärjungar och undervisade dem endast till regionerna (2) i de första buden (3) och det första mysteriet, mysteriet inom slöjan, inom det första budet, det vill säga det tjugofyra mysteriet, och under dessa (bud) som ligger i det andra rymden av det första mysteriet, som ligger före alla mysterier, fadern i form av en duva (4), som Jesus sa till sina lärjungar: "Jag har kommit från det första mysteriet, som också är det sista (5), det tjugofyra mysteriet." Nu kände inte lärjungarna detta mysterium, och de förstod inte heller det, för (som de antog) fanns det ingenting inom det mysteriet ...

[PS 2] Dessutom hade Jesus inte berättat för sina lärjungar om fullständig utströmning av alla de stora osynliga regionerna eller de tre trippelmakterna, inte heller de tjugofyra osynliga (6), och inte heller alla regioner, aeoner och beställningar (det vill säga) hur de senare också är Prognoserna för det stora osynliga, fördelas.

Inte heller berättade han om sina icke-genererade, självgenererade och genererade (7), hans givers of Light and the Unmarried (8), hans Regidores och makter, hans herrar och ärkeänglar, hans änglar och dekaner, hans ministrar och alla Hus i deras sfärer och alla beställningar för var och en av dem.

Inte heller hade Jesus talat med sina lärjungar om den totala utströmningen av skattkammaren och deras order; ingen av hans (9) frälsare och hans order ...

[PS 3] ... ingen av

regionen för tvillingarnas Frälsare, att Sonens Son (10); inte heller i vilka regioner härstammar de tre Amen; inte ens Regionen för de fem träden och de sju Amen, som också är de sju rösterna (11), beroende på formen av deras utstrålning. Heller inte hade Jesus berättat för sina lärjungar om vilken typ är de fem paladinerna och

regionen för dess utsläpp; inte heller av de fem intryck och det första budet, i vilket slag de utvecklas (12) ... [PS 4] ... Därför trodde de att det var slutet på alla syften och summan av universum och hela Pleroma (13).

... vi har fått all fullhet (Pleroma) och perfektion ...

Det var på den femtonde dagen av månen i månaden Tobe (14), dagen för fullmånen, när solen steg upp i sin kurs, att en stor ström av det starkaste ljuset (15) av omöjlig ljusstyrka kom ...

[PS 6] ... Dessa saker gjordes då på den femtonde dagen i månaden Tobe, fullmånens dag (16).

[PS 7] Och alla änglarna och deras ärkeänglar och alla krafter från ovan sjöng hymner (17) ...

[PS 8] ... Och de tre graderna av

ljuset var av olika ljus och aspekter, överträffade varandra på ett oändligt sätt (18) ... [PS 9] “... tala med dig från början [Arché] till

Slutsats [Pleroma] ... ”[PS 11]“ ... efter att jag kom in i världen tog jag med mig tolv makter, som jag sa från början. Jag tog dem från de tolv frälsarna från skattkammaren i enlighet med det första mysteriet. Dessa krafter, därför, när jag kom till världen, projicerade jag dem på livmodern till dina mödrar, och de är i din kropp (19) idag ...

För alla män som är i världen har tagit sin själ från de Egeiska regenterna (20). Men kraften som finns i dig kommer från mig. I själva verket tillhör din själ Höga (21).

[PS 12] "... inte ens de Egeiska regenterna känner mig, men de trodde att jag var ängeln Gabriel (22)."

”Det hände när jag gick in i mitten av Aeons Regents, när jag tittade ovanifrån till mänskliga världen, att jag hittade Isabel, mamma till Johannes Döparen, innan jag hade tänkt henne. Jag planterade kraft i den, som jag hade fått från den lilla IAO, Good, den i mitten (23), för att predika inför mig och förbereda min väg och döpa med vatten förlåtelsen av synder. Denna kraft är då (24) i John: s kropp. Dessutom i stället för

Regents själ, som utsetts att ta emot den, jag hittade profeten Elias själ i sjöns ögon (25) ... Så kraften i den lilla IAO (26), den goda, den i mitten och själen av profeten Elias är de förenade i baptisten Johannes kropp. ”[PS 13]” Efter dessa saker såg jag också ner mänskliga världen och hittade Maria som kallas min mor bakom Maters kropp ( Hyle); Jag talade det också i form av Gabriel (27), och när hon hade vänt sig till den Höga (sc. Pleroma) mot mig, implanterade jag i henne den första kraften som jag fick från Barbelo (28), kroppen hon bar i hög. Och istället för en själ, implanterade jag kraften i den.

[PS 14] som jag fick från den stora Tsebaoath, den goda, (29) som finns i

högerregion (30). Och de tolv makterna av de tolv frälsarna (31) i skattkammaren som jag fick från de tolv diakonerna (ministrarna), som är i mitten (32), jag bar inom regentens sfär och dekanerna ( 33) av regenterna och deras ministrar tänkte regenternas själar: och ministrarna ledde dem. Jag band dem i dina mödrar. Och när din tid hade kommit, förde de dig till världen utan Regent Soul i dig. Och du har fått din del av kraften som den sista Paladin andades in i Kerasmos Mix (se tabell I), som var blandad med alla osynliga och regenter och Aeons; Det blandades bara en gång med World of Destruction, som är blandningen: denna (kraften) tog den ut ur mig själv (dvs det tjugofyra mysteriet) från principen och tillförde den i första budet; och det första budet tillförde en del av det i det stora ljuset; och det stora ljuset tillförde en bråkdel av vad han fick, i de fem paladinerna; och den sista Palad n fick den fraktionen och infunderade den i blandningen (34) [PS 15] Så är vägen för alla saker som finns i denna blandning, som du Sa jag Gläd dig därför att tiden har kommit för att ta på mig mitt plagg (35).

Titta! Jag har lagt på mig kläderna och all kraft har fått mig av First Mystery .

HP Blavatskys ANMÄRKNINGAR om sådana strofer:

(1) Nummer 11 ger nyckeln till situationen. Det elfte testet eller initieringsgraden har korsats säkert, och det gick in i det tolfte och det sista att om kandidaten lyckades skulle han krona hela arbete. Hercules var på väg att börja sitt tolfte jobb och solen på det tolfte tecknet på zodiaken. Till och med det populära engelska ordspråket vid den elfte timmen är ett eko av detta mysterium. I den andra volymen av Dogme et Rituel de

Haute Magie (sidorna 386 och följande), liphas L vi ger Nychtemeron av Apollonius av Tiana. Nychtemeron betyder utrymmet för en dag och en natt eller tjugofyra timmar. Varje initieringsgrad har två grader, totalt 24. Detta förklarar First Mystery, som är textens tjugofyra. Läsare av Abb Constants verk, som ignorerar det grekiska, bör underrättas om att fransmännen under grekiska inte ens är den mest vaga möjliga omskrivningen, utan helt enkelt L vi's idé om texten. Han har dock rätt när han säger att dessa tolv symboliska timmar, som kan jämföras med zodiakens tecken och Hercules verk, representerar graden av cykeln Initiering (se

The Secret Doctrine, I, 450) (2) Det grekiska ordet översatt av Regi n är mullvad, motsvarar loka-skriften. I den andra volymen av

Den hemliga läran, sidan 174, berättar att Samhna, dotter till Visvakarman, gifte sig med solen och inte kunde bära sin herres glädje, Han gav henne Chhaya (skugga, bild eller astral kropp) medan hon själv gick till djungeln för att utföra religiösa hängivenheter, eller Tapas verb. Sap. (3) I Masonic Lodges The Guardian of

Porten frågar efter sakramentens ord (eller bud) för lärlingen eller kandidaten, och upprepar därmed den gamla formeln. Eftersom Ragon, efter den dolda traditionen, har visat sig väl, var Masoner a en tvångsprodukt av de gnostiska mysterierna, födda av en kompromiss mellan politisk kristendom och gnostisisme. (4) [Pigeon] Jämför: T du är det första mysteriet som tittar inuti, ni har kommit från utrymmena i Höga och Mysteries of the Kingdom of

ljuset, och du har kommit ner i ljusplagget, som du fick från Barbelo, vars kläder är Jesus, vår Frälsare, där du stammade som en duva (Sida 128) från översättningen av Koptikern från Schwartze) Nu motsvarar det andra utrymmet för det första mysteriet på esoteriskt språk det andra medvetenhetsplanet inifrån eller ovanför, i vars plan Buddhi (den andliga själen), Atman (Universal Spirit), "First Mystery", som också är "The Last Mystery" i den oändliga cykeln av utstrålning och återabsorption. I egyptisk Esotericism representerades "duvesymbolen" för gnostikerna av den vingade världen. Duvan, som faller ner på "Jesus" i sin dop är typisk för det medvetna "härstammet" av det Högre Själva eller Själen (Atma-Buddhi) över Manas, det Högre Ego; eller med andra ord föreningen under inledningen av Christos med Chrestos eller den odödliga "individualiteten" i hela, med den transcendenta personligheten - Adept. (5) [Last Mystery] På samma sätt som Atman är den första eller sjunde principen, som förklarats ovan.

(6) Trippelkrafter är en aspekt av trippellogotyperna, och det osynliga 24 är de (7 x 3) strålar som kommer ut med sina tre logoi.

(7) Eller de eviga ofödda krafterna - Aja på Sanskrit: Självgenererade, Anupapadaka (utan far), självbestående - i Sanskrit Swayambhu; och de genererade, inklusive både emanationerna från högre Emanations (4: e planet), och de Dhyani-Choanes och Devas som har varit män, det vill säga, har redan gått igenom Manasic-cykeln.

(8) [Den ogifta] De "eviga Célibes", Kumarorna; bokstavligen de utan Syzygy, dubbel, par, partner eller motsvarighet. det är

hierarkin av Kumaras som förkroppsligas i människan som hans högre ego eller manas. (9) [Hans frälsare] Emanationernas eller prognosernas ursprung. På sidorna 190 och 191 anges skalan på de tolv frälsarna. De sju första ordförandeskapet för de sju rösterna, vokalerna eller amenens framskrivningar eller utstrålningar och de sista fem över de fem träden: alla är statskassan för

ljuset. (10) "Sonens son" är Manas, Buddhis son på ett högre plan, och lägre Manas, överordnadens son, på ett halvmänskligt lägre plan. "Tvillingarna" är de dubbla Manas, i Esotericism.

(11) "Tre Amen" är: den överlägsna triaden i den sjuåriga mannen; regionen "Five Trees" är landet och de platser där de sanna och tidigare fem rotroterna har utvecklats; "Sju amen" och "sju röster" är identiska med "sju aums och sju mystiska röster", "den inre gudens röst" (se

The Voice of Silence, sidorna 9 och 10. De "sju åskarna" som nämns i Uppenbarelsen är typiska för samma mysterium av den andliga initieringen. Återigen, från en makrokosmisk aspekt, är de sju amen de sju strålarna för var och en av de tre amen, och bildar ”osynliga tjugofyra”, och så vidare till infinitum. (12) [Det första budet, etc.] Som många av dessa termer förklaras i viss utsträckning i uppföljaren, det kommer att vara onödigt att ingå en uttömmande inkvisition av hierarkier. För en omfattande sammanfattning bör eleverna jämföra

Hemlig doktrin I, sid 213 och 435, och även del 1 av transaktionerna i Blavatsky Lodge (Blavatsky Lodge) (13) [Pleroma] Se

Hemlig doktrin I, 406, 416, 448; II, 79, 506 och Isis utan slöja I, 302. Ur esoterisk synvinkel motsvarar Pleroma i det gnostiska schemat det absoluta utrymmet med sina sju plan eller grader av medvetande och vila. Se avsnittet om ”Sjuven eviga moder-fader med skinn” i den hemliga läran, I, 9 och även i del I av transaktionerna i Blavatsky Lodge. (14) Tobe eller Tebeth. Från 20 december till 18 januari.

(15) Skillnaden mellan lux och lumen, båda betyder ljus, har bevarats på engelska genom att skriva ut ordet "light" som börjar med en stor bokstav när det betyder lumen.

(16) Dessa data bevisar att ovanstående är en beskrivning av mysterierna, alla viktiga initieringar görs under fullmånen.

(17) Se

tystnadens röst, sidan 65, när naturens psalm förkunnar: ”En mästare har uppstått, en dagens mästare; och även sidan 72. (18) På sidan 71 [Röst] beskrivs de tre kostymerna eller plaggen. I buddhismen heter de tre buddhistiska organen: Nirmanakaya, Sambhogakaya och Dharmakaya, som

The Voice of Silence informerar oss i ordlistan (sidan 96), med en fullständig beskrivning. (19) Observera att "mage" och "kropp" är singular.

(20) De fyra lägre mänskliga principerna lär vi oss upp i

Esoterisk filosofi, det vill säga kropp, dubbel, liv och instinkt (djurens själ eller Kama, den passionerade principen), kommer från männen i de planetära hierarkierna och regenterna för de nedre markområdena - rupa-planen. Jämför slokorna från "Dzyan" in

The Secret Doctrine, Vol. II, p. 17. ”Hur föds Manushyas? Manuserna med tanke, hur skapas de? Fäderna kallade sin egen eld för att hjälpa; Det är elden som brinner på jorden. Jordens ande kallade för att hjälpa solfyren. Dessa tre producerade i sin gemensamma insats en bra Rupa. Han kunde stå, gå, springa, böja eller flyga. Och ändå var det inget annat än en Chhaya, en meningslös skugga. ”...” Andningen behövde en form; Fäderna gav honom det. Andningen behövde en grov kropp; Jorden formade den. Andningen behövde livets ande; Lhas Solar andade in den i sin form. Andningen behövde en spegel på kroppen; "Vi ger honom vår, " sa Dhyanierna. Andningen behövde ett fordon av önskningar; "Han har det, " sade vattenuttagaren. Men andningen behöver ett sinne för att omfatta universum: 'Vi kan inte ge det så, ' sade fäderna, 'jag har aldrig haft det', sa jordens ande. 'Formen skulle konsumeras om jag gav den min, ' sade den stora elden ... '(21) [Den höga] Arupa eller platt utan form, vilket visar att "Jesus" är typen av den Mahathmic-prototypen, den övre Manas.

(22) [Gabriel] Se Isis utan slöja, II, s. 247.

(23) [Medium] Det vill säga att den planterade (eller utsäde) kraften är reflektionen av det högre Ego, eller den nedre Kama-Manas.

(24) [Det är i John: s kropp] Observera att den spända, ortodoxa John hade dött år tidigare.

(25) [Aeons of

sfären] Det är märkligt att notera möjligheten att utbyta villkor; I slutet av sidan 12 har vi Regents of the Shere and the Regents of Aeons, och nu har vi Aeons of the Shere och lite längre om Regents of Soul. De är alla avsiktliga slöjor. (26) [Den lilla IAO] På sidan 194 läser vi ”den stora ledaren i mitten som regionerna för aeonerna kallar den stora IAO, enligt namnet på den stora regenten som är i hans region, ... och de tolv tjänarna (diakoner), genom vilka du fick form och styrka. "" Som det är ovan, är det under "; Denna uppenbara dualism är helt i linje med alla esoteriska system. - "Daemon est Deus inversus."

(27) [Gabriel] I Justin's system (Philosophumena, V, 26) beskrivs den första triaden som består av två maskulina principer och en feminin princip. Den första maskulina principen kallas god och är utrustad med universell prescience; den andra, Elohim, är den (kollektiva) fadern till hela skapelsen eller generationen, utan prescience och blind. Den tredje, den feminina principen, saknar också medvetenhet, med två sinnen eller osäkra, tvåkroppsliga eller med två kroppar, som representeras som en jungfru ovan och en huggorm under (astronomiskt Jungfru-Skorpionen från de gamla Zodiacs), och hennes namn är Eden eller Israel. Och den ömsesidiga önskan uppstod i Elohim och Eden, och från denna förening föddes tjugofyra änglar, tolv kallade fadern och tolv mödrar. Bland de tolv fadern är Gabriel. De tolv är naturligtvis de tolv tecknen på zodiaken, etc., beroende på vilken nyckel som används. I Talmud och i

Kabala, Eden kallas "Trädgårdens glädje" och representerar enligt kyrkans far Yoni efter den ursprungliga synden. Gnostikerna å andra sidan förklarar alltid termen i sin mest andliga och metafysiska mening, behandlar dess kosmogoniska och teologiska betydelse och ignorerar dess materiella och fysiologiska förklaring. I Adversum Celsum handlar Origen, med mycket ord och förakt, med det "förbannade diagrammet" av ofiterna, som hans gnostiska motståndare Celsus hade hänvisat till. I den är Gabriel den fjärde av de "sju härskande Daimons", som vi läser: "Dessutom hävdade Celsus att den" fjärde var formad som en örn "; diagrammet representerar honom som Gabriel med formen av en örn ”. I forntida astrologi sades Gabriel att härska över Oxens tecken

månen Ahora, los Egipcios, según Plutarco, asignaron a la luna una naturaleza masculina y una femenina (phusin arsenothelun). Durante el festival Lunus-Luna, en el Equinocio Vernal, cuando el sol estaba en el signo Tauro, los hombres sacrificaban a Lunus y las mujeres a Luna, cada sexo asumiendo la ropa del otro. El Toro (Tauro), además, entre todos los antiguos era el símbolo de la generación, y en el simbolismo de los Misterios Mitraicos, el Iniciado hunde una espada o cimitarra en la garganta de un Toro postrado. Comparad esto con

La Voz del Silencio (páginas 11 y 12): “Antes de entrar en ese sendero, tú debes destruir el cuerpo lunar, limpiar el cuerpo mental y hacer limpio tu corazón…”“Antes de que el 'Poder Místico' pueda hacer de ti un Dios, Lanú, debes haber ganado la facultad de matar tu forma lunar a voluntad.”

Cuando recopilamos todo esto con lo que se nos dice en

la Doctrina Secreta de los Pitris y su trabajo en la formación del hombre inferior, y de la naturaleza bisexual o andrógina de las primeras razas, entenderemos por qué el Ángel Gabriel el Daimon de la Luna, y el Regente del signo Tauro, se apareció a María en su concepción; la Anunciación se resolverá en términos mucho más simples que la solución aceptada, y habremos aprendido algo de los misterios del cuerpo astral.(28) [Barbelo] Al explicar este término, será interesante ver ante todo lo que los demás sistemas Gnósticos dicen de Barbelo y después examinar las afirmaciones en Pistis-Sophia.

Sabemos por Ireneo, que el Innombrable Padre se manifestó a este “Aeon sin edad en una forma virginal” por la emanación de cuatro seres, cuyo nombre expresaba pensamiento y vida; y que ella, a la vista del mismo, concibió y dio a luz a tres seres similares.

Comparemos con esto:

“Entonces los tres (triángulos) cayeron en el cuatro (cuaternario). La radiante esencia se hace Siete dentro, Siete fuera. El Luminoso Huevo (Hiranyagarbha), que él mismo es Tres (la triple hipóstasis de Brahma, o Vishnu, los tres Avasthas), cuaja y se extiende completamente en grumos blancos como la leche por las profundidades de Madre,

la Raiz que crece en las profundidades del Océano de Vida (DS I, 66)Segun Epifanio, una de las escuelas Ofitas enseñaba que Barbelo era una emanación del Padre, y de la madre de Ialdabaoth (o de acuerdo con algunos, de Tsebaoth), que es decir que Barbelo era idéntico a Sophia-Achamoth o Pistis-Sophia. Ella moraba arriba en el Octavo cielo: mientras su hijo insolentemente tomaba posesión del Séptimo y causaba a su madre mucha lamentación. Esta idea es la propiedad común de todos los sistemas Gnósticos, los términos varían, pero la idea permanece constante. Además se dice de ella que se aparece constantemente a los Archons o Regidores, en una hermosa forma, para poder reunir de nuevo su disperso poder, robado de ella por el Demiurgo, sus Dioses, Ángeles y Daimons.

Según Ireneo de nuevo, el ascenso de las almas terminaba en

la Región superior “donde está Barbelo la Madre de los Vivos (o Vidas)” Pistis-Sophia nos informa que Barbelo es uno de

la Triada de los Invisibles Agrammachamareg, Barbelo y Bdelle, en la Regi n de la Izquierda (ver Tabla I), donde est el Decimotercer Aeon (p gina 359). Ella es dos veces llamada el Poder (dynamis) del Invisible Dios; ella es tambi n la Madre de Pistis-Sophia y otras Veintitr s Emanaciones (p gina 49, 361). La Regi n de la Izquierda es llamada aparentemente el Hyle (Materia) de Barbelo (p gina 128)De nuevo, de Epifanio, aprendemos que uno de los nombres de los Valentinianos era Barbelitae, y nos sentimos inclinados a pensar como .C.Am lineau en su Essai sur le Gnosticisme gyptien (Ensayo sobre el Gnosticismo Egipcio) (Par s, 1887), que era el nombre del m s alto grado de su Iniciaci n, en la que el Adepto se convert a en un perfecto Pneumatic o Illuminatus, un hijo de

la Inmortalidad. La derivaci n Hebrea dar a el significado Hijo o Hija de Dios. Sabemos, por otro lado, que con los Gn sticos y especialmente los Docetae (Ilusionistas), que manten an que Jes s, el hombre, era completamente distinto de Christos, el Principio, y negaban los hechos de la milagrosa concepci n, encarnaci n, muerte y resurrecci n la madre de Jes s, el hombre, era considerada como inferior, mientras que la madre de Christos, el Principio, era venerada por ellos. Esta ltima era el Esp ritu Santo y contemplado como femenino por sus escuelas. Cuando consideramos, sin embargo, que esot ricamente hay siete aspectos de la Sophia (los siete planos de sabidur a), ser f cil ver que tanto los Padres la Iglesia, sin intenci n, y los Gn sticos intencionadamente, s lo anuncian uno de los siete aspectos.(29) [El gran Tsebaoth, el bien] En Pistis-Sophia hay tres Tsebaoth, es decir tres aspectos del poder o principio oculto en este nombre. (a) El Gran Tsebaoth, el Bueno, el padre del alma de Jes s (p ginas 14, 193); (b) El Peque o Tsebaoth, el Bueno, llamado en el Kosmos Zeus (Jupiter) (p gina 371), uno de los Regentes Planetarios; y (c) Tsebaoth-Adamas, Regente de seis de los 12 Archons (p gina 360), y tambi n en el Mundo Inferior, uno de los Archons que tiene el castigo de las Almas, cuyo Receptor, o subordinado, presenta el C liz del Olvido a las almas reencarnantes.

En algunas de las Escuelas se ense aba que aquel que deseara ser Perfecto deb a ascender a trav s de los reinos de los Regentes, y finalmente plantar su pie en la cabeza de Tsebaoth; y as lograr el Octavo Cielo donde moraba Barbelo. Se dec a que Tsebaoth ten a pelo de mujer, y era representado por algunos como un asno, por otros como un cerdo. Aqu deber amos recordar el asno rojo en los Misterios Egipcios; el descenso de Baco al Hades en un asno en el Ranas de Arist fanes (una burla de los Misterios Eleusianos); el Asno Dorado de Apuleyo, y por ltimo pero no por ello menos importante, la entrada de Jes s en Jerusal n (el Jerusal n mundano, en otras palabras, la existencia f sica) en un asno . En cualquier caso estos t rminos provienen de los Misterios y nadie excepto el Perfecto conoc a su significado secreto. Para la multitud siempre han sido abracadabra y lo seguir n siendo excepto para los estudiantes con mayor determinaci n.

Origen (Adv. Cels. vi, 31) da la f rmula de plegarias recitadas por el Difunto, o Pneumatico, a los Regentes Planetarios. Estas eran probablemente parte de los secretos de su iniciaci n externa, y usados por el Obispo de Auch para demostrar que conoc a sus secretos mejor incluso que el mismo Celso. El pasaje que se refiere a Tsebaoth, dice lo siguiente: Ellos a continuaci n fueron a Tsebaoth, a quien pensaban que deb an dirigirse de la siguiente manera: Oh Gobernador del quinto reino, poderoso Tsebaoth, defensor de la ley de tu creaci n, que es liberada por la gracia, mediante la ayuda de un Pentad m s poderoso, admitidme, viendo el s mbolo intachable de tu arte, preservado por un sello de una imagen, un cuerpo liberado por un Pentad. Que la gracia sea conmigo. Oh padre que la gracia sea conmigo”.

(30) [Región de la derecha] Quizás sea muy interesante si, para explicar este término, traducimos unas pocas líneas del Adversus Haereses de Ireneo, que era, quizás, el más implacable de todos los enemigos de

la Gnosis. El “santo” Padre nos enseñará el Conocimiento que se esforzó tan vigorosamente en aniquilar de la existencia.Al hablar de la escuela Italiana de los Valentinianos, Ireneo escribe: – “Ellos declaran que el Demiurgo, habiendo creado el Cosmos, hizo también el Hombre Chöic (Material); pero no a partir de esta seca Tierra, sino de

la Esencia invisible, de la porción fluida e inestable del Hyle, y que insufló en él el Hombre Psíquico (o Astral). Y este es el Hombre que nace de acuerdo con la imagen y semejanza (el Chhaya), el ser Hylic de acuerdo con la imagen, parecido pero no de la misma Esencia de Dios (los Pitris), mientras que el Hombre Psíquico estaba en la semejanza; de donde también su Esencia, proviniendo de una emanación espiritual es llamada un espíritu de Vida. Fue después que dicen que el Traje de Piel le vistió, que declaran es el cuerpo de carne percibido por los sentidos… así que derivan el Alma del Demiurgo, el Cuerpo de la Tierra (Choos), y la Envoltura de Carne del Hyle; pero el Hombre Espiritual (Anthropos) de la Madre de Achamoth (es decir, de Sophia Arriba o Dentro, la Madre de Sofia Sin, o Pistis-Sophia)… De estos tres, ellos dicen que el Hylic, al que también llaman el Izquierdo, debe por necesidad perecer, en cuanto que no tiene un ápice de incorruptibilidad; pero el Psíquico, que ellos denominan el Derecho, estando en medio del Espiritual y el Hylic, va en cualquier dirección que le plazca; mientras que el Espiritual (Manas) ha sido enviado hacia delante, para que, al unirse con el Psíquico aquí (es decir, el Kama-Manas emanante), podría tomar Forma y ser instruido junto con él (el Psíquico o Kama-Rupa) al compartir en su existencia o por conversión con él (anastrophe).En el Pistis Sophia el plano inmediatamente por debajo o inferior al Tesoro de

la Luz está dividido en tres Lokas o Subplanos principales, el Derecho, el Izquierdo y el Medio.El deber de todos los Regentes de

la Derecha es la formación, creación o construcción de todas las Esferas o Planos de existencia inferiores, al traer la Luz de su Tesorería, y provocando que regrese allí de nuevo, así en otro sentido consiguiendo la salvación de aquellas almas que están listas para ascender a un plano superior. Los Regentes del Medio tienen la custodia de las Almas Humanas. La Izquierda, llamada también la región de la Rectitud, es el Loka o condición hacia la cual todas las almas en penitencia tienden, ya que es aquí donde el conflicto entre los principios de la Luz y Hyle (es decir, diferenciación) comienza primero. De las palabras en cursiva en el párrafo anterior, podemos ver el tipo de Brahma, Vishnu y Shiva, la Trimurti o Trinidad Hindú, revelándose; mostrándose muy claramente las ideas de Creación, Preservación y Destrucción o Regeneración.En el sistema de Valentino, leemos del “poder de la esencia psíquica o del alma que es llamada la “Derecha”. Tsebaoth, que mora en

la Derecha, es también un aspecto del Demiurgo y del Creador de Almas.Antes de continuar, es necesario dar una tabla provisional de los Planos y Lokas de acuerdo con el Pistis-Sophia.

(31) [Doce Salvadores] Los Doce Salvadores son parte del contenido del Tesoro de

la Luz y son idénticos a los Dodecad del Pleroma Valentiniano. Los Doce Diáconos son por supuesto una manifestación del tipo primordial del Dodecad del Pleroma sobre un Loka de otro plano.(32) [El Medio] En el Sistema Valentiniano el Mesotes, o Región Media, está por encima del Cielo más alto pero por debajo del Pleroma. Es especialmente el lugar de los Psíquicos, como el Pleroma lo es de los Pneumáticos. Este es el sitio correcto del Sophia-Achamoth, el Sophia-Sin o Pistis-Sophia, que deseando

la Luz, cae desde el Ogdoad al Heptad, el Loka o Subplano superior que está regido por el Demiurgo, el Obstinado del Pistis-Sophia. Cuando ella gane el Pleroma, el Demiurgo será promocionado a la Región Media. En otras palabras cuando el Manas Inferior se haya hecho uno con el Superior, aquellos elementos de Kama que siguen al superior y se imprimen permanentemente en él, serán purificados. (33) [Decanos] Sobre

la Esfera (ver tabla I) IEU [el Supervisor, episkopos u obispo] de la Luz, también llamado el Primer Hombre (primus homo) que es uno de los 6 grandes Regentes de la Derecha], asigna 5 grandes Regentes, o Archons, formados de los poderes de la Luz de la Derecha; estos son los Regentes Planetarios, Saturno, Marte, Mercurio, Venus y Jupiter. Debajo de ella hay situados otros 360 poderes, o Decanos; por debajo de ellos, en la Región del Aire y correspondiendo en número hay otros 360 Archons con 5 Regentes de nuevo sobre ellos. El inferior rechaza creer en los misterios de la Luz y atrae las almas hacia el pecado. Esta aparente dualidad es una característica común de la Gnosis. Todo en la naturaleza es malo o bueno según la naturaleza y los motivos del hombre; en todo momento de la vida el hombre puede escoger la Izquierda o la Derecha.Estos números 360 y 365 se encuentran en los sistemas de Bardesanes y Basilides y en

la Aeonología de otras escuelas; a veces forman parte del contenido del Pleroma.Jacques Matter, al estudiar las escuelas Gnósticas de Egipto, nos dice que los Genii Tutelar de cada día fueron invocados contra el nefasto poder de Typhon, el Ahriman Egipcio. Estos produjeron la tercera serie de dioses del Panteón Egipcio.

“Estos dioses”, dice, “son tan poco conocidos por su nombre como las 360 inteligencias que compusieron el Abraxas de Basilides. Los antiguos los clasificaron bajo el término genérico de Daemons. Estos Daemons fueron agrupados en clases alrededor de los dioses llamados Deidades Cósmicas; es decir, los dioses que gobernaban el mundo visible; ellos eran sus agentes (Kosmokratores), igual que sus jefes lo eran de los dioses Supra-Celestiales. Encargados como estaban de mantener la comunicación entre los dos mundos, presidían el descenso de las almas de las regiones superiores a la zona inferior, y les comunicaban, durante la existencia actual de prueba y expiación, los dones de la vida divina. Se dividieron entre ellos las 36 partes del cuerpo humano, y después de que su carrera terrena hubiera acabado, guiaban a las almas en su regreso al Ser Supremo.

(34) [Mezcla] Aunque es imposible en la actualidad dar una tabla completa y detallada de los casi interminables sinónimos de los términos usados en el esquema del Pistis-Sophia, nos sentimos obligados a riesgo de ser tediosos, a dar algunas explicaciones de la extraña nomenclatura que nos encontramos a cada paso.

Debajo del Último Misterio en el Mundo Superior que nos inclinamos a hacer corresponder con el Tesoro del Pleroma, viene

la Gran Luz de la Impresión (o Huella) de la Luz, dividida en cinco Impresiones de Luz; el Primer Mandamiento (o Estatuto), dividido en 7 Misterios; la Gran Luz de Luces; los 5 Grandes Paladines (o Auxiliadores), que conducen los Poderes de la Luz a las regiones, o planos inferiores; y por último la Región de la Herencia de la Luz, donde las almas redimidas morarán.Aquí tenemos 7 elementos o principios y es curioso observar cómo las 5 Impresiones (Charagmai; en algunos sistemas Charactéres) o ideas, son repetidas como los 5 Paladines, y

la Gran Luz de la Impresión de la Luz como la Gran Luz de Luces.Otros Paladines (parastatai) son mencionados como perteneciendo a

la Región Media, 15 en número, cuyos nombres son citados de un papiro Copto en el Bodleian, en el trabajo de É.C.Amélineau ya mencionado (página 252). Este papiro contiene tres tratados aparentemente de la misma escuela que el Pistis-Sophia, titulado El Misterio de las Letras del Alfabeto, El Libro de la Gnosis, de las Letras del Alfabeto, El Libro de la Gnosis, y El Libro del Gran Logos según el Misterio.Estos Cincos y combinaciones de Cinco repetidos siguen el tipo del Pentad, como se muestra en el Gráfico del Pleroma Valentiniano. Cinco es el número del hombre; ya que para la humanidad media, del septenario con

la Triada, Atma-Buddhi-Manas, esta última es una unidad.Helena P. Blavatsky

Traducido por Luis Javier Jiménez Ordás

— Visto en: http://www.revistabiosofia.com/

Nästa Artikel