Tystnadens röst: De två vägarna - Helena Blavatsky

Andra fragmentet

De två vägarna

Och nu, o mästare av medkänsla, ange vägen till andra män. Tänka på alla som ringer för att bli antagna. de väntar i okunnighet och i mörkret för att se dörren till den mjuka lagen plötsligt öppna.

Kandidaternas röst:

Kommer du inte att avslöja, Mästaren i din egen klemens, hjärtläran? (1) Kommer du att vägra att leda dina tjänare till frigörelsens väg?

Mästaren säger:

Spåren är två; de stora perfektionerna, tre:

sex är de dygder som förvandlar kropp i kunskapens träd. (2)

Vem kommer att närma sig dem?

Vem kommer att vara de första att komma in i dem?

Vem kommer först höra läran om de två vägarna i en, sanningen utan slöja om det hemliga hjärtat? (3)

Lagen som skrikar bort från studien lär vishet avslöjar en berättelse om ångest.

Ah! Tråkigt är att alla män äger Alaya, (4) att de är en med den stora själen, och att de har den, Alaya Jag utnyttjade dem så lite.

Tänk på hur, liksom månen som återspeglas i det lugna vattnet, Alaya återspeglas av Liten och stor, den återkläver i de minsta atomerna. och ändå misslyckas det att nå allas hjärta. Ah, hur få män drar nytta av gåvan, den ovärderliga nyttan av att lära sig sanningen, att uppnå den verkliga uppfattningen av befintliga saker, kunskapen om det icke-existerande!

Lärjungen säger:

Åh mästare, vad måste jag göra för att uppnå visdom?

Åh du, klokt, vad ska jag göra för att få perfektion?

Mästaren säger:

Gå på jakt efter spåren. Men, oh lanu, var ren av hjärta innan du börjar på resan. Innan du tar det första steget, lära dig att urskilja det sanna från det falska, det ständigt flyktiga från det eviga. Lär framför allt att skilja huvudets visdom från själens visdom; läran om "ögat", "hjärtat".

Vetenskap liknar verkligen ett slutet glas utan luft; själen är som en fågel fängd inuti. Han twitrar inte eller kan flytta en penna, stumma och slövig är sångaren kvar och utmattad dör han.

Men till och med okunnighet i sig är att föredra framför huvudets visdom, om det inte har själens visdom att upplysa och rikta det.

Visdomens frön kan inte gro och utvecklas i ett utrymme utan luft. För att leva och skörda erfarenhet behöver sinnet bredd och djup och ändar som lockar den till Diamond Soul. (5)
Sök inte sådana ändamål i Mayas rike ; Gå tillbaka över illusionerna, leta efter den eviga och oföränderliga Sat, (6) misstro mot fantasens falska förslag.

Eftersom sinnet är som en spegel; Täck dig själv med damm medan du reflekterar. (7) De mjuka vindarna från själens visdom måste tas bort från dammet från våra illusioner. Försök, nybörjare, smälta ditt sinne med din själ.

Kör bort från okunnighet, spring bort från illusion. Vänd ditt ansikte från världens besvikelser; misstro dina sinnen, eftersom de är falska. Men inuti din kropp, i dina upplevelsens tabernakel, leta efter den "eviga mannen" i det opersonliga, (8) och När du hittat det, titta inifrån: du är Buddha. (9)

Gå bort från applåderna, åh du, hängivna. Applåder leder till självbedrägeri. Din kropp är inte jaget; ditt jag existerar i sig oberoende av kroppen, och det påverkas inte av beröm eller skam.

Själva berömmen, en lärjunge, är i form av ett upphöjd torn, till vilken en presumpt galning har stigit, som förblir där i stolt ensamhet och oavsiktlighet för alla, utom sig själv.

Den falska kunskapen förkastas av de kloka och sprids till vinden genom den goda lagen. Hans hjul vrider sig för alla, såväl för de ödmjuka som för de fantastiska. Doktrin om ögat (10) är för publiken; doktrin om hjärtat n är för de utvalda. Den förstnämnda upprepar med stolthet: Se, jag gör; de sistnämnda, de som ödmjukt skörde skörden, säger tyst: "Således har jag hört." (11)

Great Sifter är namnet på Doktrin om hjärtat, lärjunge.

Det goda lagets hjul rör sig snabbt. Det slipar natt och dag. Separera från gyllene korn det avskyvärda skalet och mjölavfallet.

Karmas hand styr hjulet och dess svängar markerar hjärtslag.

Den verkliga kunskapen är mjöl; Falsk vetenskap är skalet. Om du vill äta visdomsbrödet, måste du knåda ditt mjölrum det klara vattnet i Amrita; (12) men om du samlar din slagg med dagg från Maya kommer du bara att laga mat till dödsdörrens svarta duvor, födelsefåglar, elände och smärta.

Om de berättar det för dig, för att bli en Arh n (13) måste du sluta älska alla varelser, berätta för dem att de ljuger.

Om de säger att för att uppnå befrielse måste du hata din mamma och försumma ditt barn, förneka din far och jag kommer att kalla "huskärlek", (14) ge upp all medkänsla för Mannen och djuret, berätta för dem att deras tunga är felaktig.

Detta lärs ut av Tirthikas, (15) de otroende.

Om de har lärt dig att synd är född av handling och glädje av absolut passivitet, berätta för dem att de har fel. Bristen på kontinuitet i den mänskliga handlingen; frigörandet av sinnets slaveri genom upphörande av synd och laster, är inte för para Yos-Deva . (16) Som Doktrin om hjärtat säger. n.

Dharma (17) av ögat är förkroppsligandet av det yttre och det icke-existerande.

Dharma från Coraz n är inkarnationen av Bodhi; (18) Permanent och evigt.

Lampan brinner briljant när veken och oljan är ren. För att rena dem är en renare nödvändig. Lågan genomgår inte reningsprocessen. Trädets grenar skakas av vinden; bagagerummet förblir orörligt.

Handlingsprocessen kan hitta tillsammans passar in dig; skakade din kropp, lugna ditt sinne, din själ så klar som en bergsjö.

Vill du bli en Yogi i tidskretsen?

Så, oh lanú:

Tror inte att att leva i skuggiga djunglar, i stolt tillflyktsort och separering av män, tror inte att du bara matar med örter och rötter och släcker törsten med snön från den stora Cordillera; (19) Tro inte, hängiven, att allt detta kan leda dig till målet om slutlig befrielse.

Föreställ dig inte att genom att bryta dina ben och lacerera ditt kött går du med i ditt "tysta jag". (20) Tror inte att när synderna i din oförskämd form har besegrats, o ditt offer för dina skuggor (21) är dina skyldigheter uppfyllda Natur och människa.

De välsignade har försummat att agera på ett sådant sätt. Lagens lejon, barmhärtighetens herre (22) när han upptäckte den verkliga orsaken till mänsklig elände, övergav omedelbart den söta men själviska lugnet i den lugna djungeln. Från Aranyaka (23) blev han mänsklighetens herre. Efter att Julai (24) kom in i Nirvana predikade han på berget och slätten och höll tal i städerna, till Devasna, till män och gudarna. (25)

Så goda gärningar, så kommer du att skörda frukten av dem. Handlingslöshet i ett välgörenhetsarbete blir handling i en dödlig synd.

Så talar de kloka:

Kommer du att avstå från handlingen? Detta är inte hur din själ kommer att nå sin frihet. För att nå Nirvana måste man få kunskapen om sig själv; och kunskapen om sig själv är son till goda gärningar.

Var tålamod, kandidat, som den som inte är rädd för något misslyckande eller uppskatta en triumf. Fixa din själs blick på den stjärna vars stråle du är, (26) på den flammande stjärnan som lyser i de eviga väsenas mörka avgränsningar, i de okända gränserna i det okända.

Ha uthållighet, som den som motstår evigt. Dina skuggor lever och bleknar; (27) det som i dig alltid kommer att leva, det som i dig vet, för det är kunskap, (28) det är inte försett med ett flyktigt liv, det är mannen som var, är och kommer att vara och för vilken timmen aldrig kommer att låta.

Om du tänker uppnå söt lugn och vila, lär dig, så så åkrarna på de kommande grödorna med frön av meriter. Acceptera födelsens elände.

Flytta från solljus till skugga för att ge mer utrymme för andra. Tårarna som vattnar den torra marken av sorg och sorg, gör blommor och frukter av karmisk retribution groddar. Från mänskligt livets ugn och dess svarta rök stiger bevingade lågor upp, rena lågor, som, när de går tillbaka djupare och djupare under det karmiska ögat, väver slutligen det härliga tyget i Paths tre kläder. (29)

Dessa plagg är: Nirmânakâya, Sambhoga Kâya och Dharmakâya, det sublima plagget. (30)

Shangna-plagget , (31) Det kan verkligen ge evigt ljus. Shangna plagg ger bara förstörelsen Nirvana ; det slutar återfödelse, men oh lanu, det dödar också medkänsla.
De perfekta buddhaerna som är klädda i Dharmakâyas härlighet kan inte längre bidra till människans frälsning. Ah, kommer alla YOS att offras till jaget; mänsklighet till enheternas välfärd?

Du vet, nybörjare, att detta är den patenta PATH , vägen som leder till självisk lycka, föraktad av Boddhisattvasen från "Secret Heart", Buddhas of Compassion.

Att leva för mänsklighetens bästa är det första steget. Att öva på de sex härliga dygderna (32) är den andra.

Att ta sig själv det ödmjuka kläderna i Nirmanakâya är att avstå från sin eviga lycka, att bidra till människans frälsning. Att få Nirvana sällskap och sedan avstå från det är det sista, högsta, högsta steget i vägen till avståelse.

Du vet, lärjunge, att detta är den hemliga PATH som väljs av Buddhas of Perfection som har offrat I till den svagare Yos.

Jag dock; om "Hjärtläran" är en alltför hög flygning för dig; om du måste hjälpa dig själv och rädsla att erbjuda den till andra, då, o du med ett blyg hjärta, känner det med tiden, var nöjd med lagens "doktrin om ögat".

Vänta dock. För om den "hemliga vägen" är oåtkomlig för dig denna "dag" kommer den att vara inom räckhåll.
”Imorgon.” (33) Glöm inte att ingen ansträngning, inte ens den mest obetydliga, i varken god eller dålig riktning, kan försvinna från orsakens värld. Inte ens den borttagna röken lämnas utan spår. ”Ett hårt ord som uttalats i tidigare liv förstörs inte, det återkommer igen.” (34) Rosor från pepparkakan kommer inte att föds, och den doftande jasminens argentinska stjärna kommer inte heller att bli en torn eller tistel.

Du kan skapa på denna "dag" eventualiteterna för din "imorgon". I den "stora dagen" (35) bär orsakerna som planteras varje timme, var och en av dem, deras skörd av effekter, eftersom den oflexibla rättvisan styr världen. Med en kraftfull handlingsimpuls som aldrig gör något fel, ger det dödliga liv av lycka eller lidande, karmisk avkomma från alla våra tidigare tankar och handlingar.

Skatt, därför, så mycket meriter som det finns i reserven för dig, åh du med ett tålmodig hjärta. Var god och vara nöjd med lyckan. Sådan är din Karma, (36) himmelens karma av dina födelser, ödet för dem som i deras smärta och sorg, föddes samtidigt som du, glädjer dig och gråter från liv till liv, kedjade till dina tidigare handlingar.

……………………………………………………………………………………………… ..

Arbeta för dem "idag", och de kommer att arbeta för dig "imorgon."

Från äggulans äggförlust sprider den söta frukten av den slutliga befrielsen.

Dömd att förgås är en som av rädsla för Mara avstår från att hjälpa människan, förutom för sin egen fördel. Pilgrimen som vill kyla sina torra läppar i det levande vattnet och ändå inte vågar kasta sig i dem av rädsla för strömmen, utsätts för att ge efter för värme. Handlingslöshet som härrör från självisk rädsla kan endast ge dåliga frukter.

Den själviska hängivna lever utan något objekt. Mannen som inte utför den uppgift som han tilldelats i livet har levt förgäves.

Följ livets hjul, följ tullhjulet mot ras och familj, vän och fiende och stäng ditt sinne för nöjen och smärta. Utmatar lagen om karmisk vedergällning. Treasure Siddhis (37) för din kommande födelse.

Om du inte kan vara sol, var den ödmjuka planeten. Om det inte är möjligt för dig att skina som middagssolen på det snöiga berget av evig renhet, väljer du, neofyt, en ödmjukare väg.

Visa "vägen", gör det till och med vagt och förvirrat bland mängden; som kvällstjärnan visar för dem som följer sin väg mitt i mörkret.

Tänka på hur Migmar, (38) som täcker sitt "öga" med sin röda slöja, passerar majestätiskt att ströva den domade jorden. Observera den brännande auraen från Lhagpa's "Hand" (39) utsträckt i ett tecken på kärleksfullt skydd över hans askets huvud. Båda är nu Nyima-servrar, (40) eller kvar i sin frånvaro som tysta vakter under natten. Båda var dock tidigare Kalpas, lysande Nyimas, och kan i framtida "dagar" bli två solar igen. Det är sådana fall och hinder för den karmiska lagen i naturen.

Var som dem, lanú. Ge ljus och förfriskning till den överväldigade pilgrimen och leta efter den som vet ännu mindre än dig; Han som kastas i grym öde, slutar hungrig efter visdomens bröd och brödet som matar skuggan, utan mästare, utan hopp eller mark, och låt honom höra lagen.

Säg honom, kandidat, att den som gör stolthet och självkärlek slavar av hängivenhet; att den som, fast vid sitt liv, erbjuder sin överensstämmelse och underkastelse till lagen, som en doftande blomma deponerad vid fötter av Shakya-Thubpa, (41) blir en Srôtâpatti (42) i den nuvarande inkarnationen . Siddhis av perfektion kan färgas långt bort; men det första steget har tagits, han har redan kommit in i strömmen och kan få synen av bergen, och öronen på den blyga rogn.

Säg honom, o aspirant, att sann hängivenhet kan föra tillbaka kunskap, den kunskap som var hans från: fjärrinkarnationer. Synen på Deva och Devas öra uppnås inte i en kort existens.

Var ödmjuk om du vill nå visdom.

Var ännu ödmjukare när du är ägare till visdom.

Jag känner till havets väg, som tar emot alla floder och strömmar. Havets kraftiga lugn förblir oförändrad utan att känna dem.

Begränsa ditt lägre jag genom ditt gudomliga jag.

Begränsa det gudomliga genom det eviga.

Stor är verkligen den som förintar önskan.

Ännu större är den i vilken det gudomliga jaget förstörde till och med tanken om lust.

Håll ett öga på det lägre, så att det inte lyckas med det högre.

Den slutliga befrielsens väg är inom ditt I.

Den vägen börjar och slutar bortom jag. (43)

Besviken över män och ödmjuk i Tirthikas hovmodiga ögon, (44) hon är mamma till alla floder; Den mänskliga formen töms, i ögonen på dårar, men fylld med det söta vattnet i Amrita. Emellertid är de heliga flodernas ursprung den heliga regionen (45) och den som besitter visdom hedras av alla människor.

Arhans och Visionens visare utan gränser (46) är lika sällsynta som Udumbara-trädets blomma. Arhans föds vid midnatt, samtidigt som den heliga växten på nio och sju stjälkar, (47) den heliga blomman som öppnas och utvecklas i mörkret som kommer ut från den slappa dagg och från den frysta bädden av de snöiga topparna, inte trampade av några syndiga fötter.

Ingen Arhan, oh lan, blir en i den inkarnationen där själen för första gången börjar sucka efter den slutliga befrielsen. Men o, du med ett hjärta av kärlek, ingen krigare som frivilligt erbjuder att slåss i den hårda kampen mellan levande och döda, (48) ingen rekrytering kan förnekas rätten att komma in på vägen som leder till slagfältet.

Eftersom, eller slå, eller ge efter.

Om han vinner, kommer Nirvana att vara hans. Innan han kastar skuggan av sitt dödliga hölje, den orsaken till ångest och smärta utan gränser, kommer män att värdera i honom en stor och helig Buddha.

Och om den släpper efter, så släpper den inte förgäves; de fiender som han dödade i den sista striden kommer inte att återvända till livet vid sin nästa födelse.

Men om du vill få Nirvana, eller kasta ut priset, (49) kanske inte ditt incitament frukt av handling och passivitet, åh du med ett oförskämt hjärta.

Han vet att Bodhisattva som binder befrielsen genom avsägelse för att anta olyckorna i det `` hemliga livet '' (50) beskrivs som `` tre gånger ärade ''; oh t, kandidat för lidande för utrymme för cyklerna.

PATH är en, lärjunge; emellertid är den under sin löptid uppdelad i två. Dessa etapper markeras med fyra och sju portaler. I en av ytterligheterna finns det omedelbar lycka; i det andra, gott uppskjuten äventyr. Om och om igen är belöningen för meriter; Valet ligger i din hand.

Bana en blir två; patentet och hemligheten. (51) Den första leder till målet; den andra till uppoffring av sig själv.

När ska Permanent offras den Muterbart, ditt är priset; droppen återgår till den punkt där den kom från. Patentet SENDERO leder till förändring utan förändring, till Nirvana, till det härliga tillståndet i Absolut, till lycka som kan tänkas för mänsklig förståelse.

Således är den första vägen LIBERATION.

Men den andra vägen är RENUNCIATION, och det är därför den kallas "Pain of Pain."

Den hemliga vägen leder Arhan till otydligt mentalt lidande; lidande för Walking Dead, (52) och hjälplös medkänsla för de män som stönar i den bittera karmiken; Visarna vågar inte mjukgöra frukt av Karma.

För det står skrivet: «Lär dig att undvika alla orsaker; till böljningen av effekten, liksom till den stora vågen av aguaje, kommer du att låta dem ta sin väg.

"Patentvägen", så snart du har nått ditt mål, kommer att leda dig att kassera den Bodhisattviciska kroppen och kommer att föra dig till det tre härliga tillståndet Dharmakâya, (53) vilket är världen och människans glömska för alltid.

Den "hemliga vägen" leder också till Paranirvanic lycka , men till slutet av Kalpas utan historia; av Nirvânas vann och förlorade genom barmhärtighet och enorm medkänsla för de lurade dödliga världen.

Men det har sagts: "Den sista kommer att vara den största": Samyak Sambuddha, perfektionsmeisteren, övergav sitt Själv för att frälsa världen och stannade vid tröskeln till Nirvana, den rena staten.

...................................................................................................................

Nu har du redan kunskapen om spåren. Dagen kommer för ditt val, åh du med en orolig själ, när du har nått slutet och passerat de sju portalerna. Ditt sinne är upplyst. Du är inte längre förlorad i den intrikata labyrinten av illusoriska tankar, för du har lärt dig allt. Innan du är Sanningen utan ett slöja, fixa dina svåra ögon i ansiktet.

Hon säger:

«Söta är vilorna och frigörelsens frukter till gagn för jaget; men sötare är fortfarande frukterna av en varaktig och bitter plikt. Ja, avståelse till förmån för andra, för dina medmän som lider.

Den som blir Pratyêka-Buddha (54) ger endast lydnad till sitt Själv. Bodhisattva som har vunnit striden, som i sin hand har segerns pris och ändå säger i sin gudomliga medkänsla:
«Till fördel för andra ger jag detta stora pris»; Gör det största avståendet.

HAN ÄR VÄRLDENS Räddare.

Titta! Målet med lyckan och den långa bitterheten är i den sista extrema. Du kan välja det ena eller det andra, oh aspirant till Pain, under de kommande cyklerna!

OM VAJRAPANI HUM

Tystnadens röst: De två vägarna - Helena Blavatsky