Den dolda betydelsen av blod av Rudolf Steiner

" Blod är en mycket speciell vätska "

Ni kommer alla att veta utan tvekan att epigrafen av denna obrita är hämtad från Faust, från Goethe. I den här dikten sägs det att Faust, företrädaren för den högsta mänskliga ansträngningen, ingår en pakt med de onda krafterna, representerade, i nämnda verk, av Mephistopheles, helvets utsändare. Faust håller på att underteckna ett kontrakt med Mephistopheles, som ber honom att underteckna det med sitt eget blod. Faust ser till en början nyfiken på honom; men ändå utfärdade Melistófeles följande mening som Goethe ville betraktas med allvar: " Blodet är en mycket speciell vätska ".

Nu, med hänvisning till detta avsnitt från Goethes Faust, hittar vi en nyfiken funktion i de så kallade Goethes kommentatorer. Naturligtvis litteraturen som hänvisar till versionen som av

The Legend of Faust gör Goethe är enormt. Det är en litteratur med så stora dimensioner att hela bibliotek skulle behövas för att lagra så mycket bok, och naturligtvis kan vi inte stanna vid de olika kommentarerna från de Goethe-tolkarna på den aktuella delen.

Ingen av de föreslagna tolkningarna kastar mer ljus på ovannämnda mening, än förklaringen från en av hans sista kommentatorer, professor Minor. Han, liksom de andra, talar om det som om det var en ironisk observation av Mephistopheles, och när han hänvisar till saken ger följande indikation, verkligen nyfiken, till vilken det är nödvändigt att ägna största uppmärksamhet, eftersom det är förvånande att höra konstiga slutsatser som Goethes kommentatorer kan nå.

Professor Minor konstaterar att "Ondska är en fiende av" blod "och tillägger att, eftersom blod är det som upprätthåller och bevarar livet, måste det onda, som är människans ras fiende, därför vara, "Blodens fiende." Sedan - med all noggrannhet - uppmärksammar det faktum att även i de äldsta versionerna av Faust- legenden - som med alla legender i allmänhet - spelar blod alltid samma roll.

I ett gammalt arbete om ämnet är det omständigheter relaterat att Faust gjorde ett litet snitt i sin vänstra hand med en penna kniv, och att när han tog pennan för att underteckna kontraktet, bildade blodet som flyter från såret följande ord: ” Åh ! , man!, fly . ” Allt detta är ganska giltigt; men nu kommer iakttagelsen att Ondska är en fiende av blod och att Mephistopheles av denna anledning krävde att signaturen skulle skrivas i blod. Det skulle vara att fråga hur det är att någon vill ha något som han har så mycket ogillar. Den enda rimliga förklaringen som kan ges, inte bara om innebörden av denna passage från Goethe, utan också med hänvisning till alla andra legender som handlar om saken, är att för djävulen var blod något mycket speciellt och att det inte var, på något sätt, en fråga om likgiltighet för honom att kontraktet undertecknas med vanligt bläck eller med blod.

Det kan antas att representanten för Evils makter tror eller snarare är övertygad - att han kommer att ha Faust mer underlagt sin makt om han kan få, även om det inte är mer än en droppe blod . Detta är uppenbart, och ingen kan ge en annan förklaring till saken. Faust måste skriva sitt namn i sitt eget blod, inte för att djävulen är hennes fiende utan snarare för att han vill få makt över det.

I den passagen är en observation dold värdig att tas med i beräkningen: att den som får makten över en mans blod får makten över mannen själv och att blodet är ett mycket speciellt fluent, för det är för henne som striden måste vinnas, så att säga, den kamp som bedrivs i människan mellan gott och ont.

Alla de saker som legenderna och myterna om de olika nationerna har lämnat oss, och som hänvisar till mänskligt liv, kommer att genomgå en märklig omvandling en dag, med hänvisning till den fulla uppfattningen tolkning av människans natur.

Tiden har gått när legenderna, fablerna och myterna betraktades som uttryck för folkets barndom. Vi har verkligen passerat eran med halva okunnighet, då det bara sades att legender var det politiska uttrycket för den nationella själen.

Den som någonsin har observerat människans själ kommer att ha sett att det inte handlar om imaginära fiktion eller något liknande, men något mycket djupare, och att det är ett faktum att legenderna och traditionerna i de olika folken är uttryck för underbara krafter och extraordinära händelser.

Om vi, från den nya synvinkeln för andlig forskning, mediterar på forntida legender och myter och låter de vackra och kraftfulla bilder som har överförts till oss från tidiga tider fungerar på våra sinnen, kommer vi att hitta, om vi har tränat för vårt arbete med metoderna för dold vetenskap, att dessa legender och myter är uttryck för den äldsta och djupaste visdomen.

Det är mycket sant att vi i början kommer att vara benägna att fråga hur det är att man i ett primitivt tillstånd av att utvecklas och med ens barnsliga idéer skulle kunna representera universums gåtor genom dessa legender eller sagor, och hur är det så, När vi mediterar om dem ser vi i dessa berättelser vad de nuvarande dolda utredningarna avslöjar för oss tydligare.

Detta väcker oftast överraskningen till en början. Men ändå kommer den som mer och mer djupt tränger in i de metoder som dessa fabler och legender skapades att se att hans överraskning bleknar och att alla tvivel försvinner; Visst kommer han att verifiera i dessa myter, inte bara det som kallas en enkel och uppriktig vision av saker, utan också det portenta och djupa uttrycket för den sanna och ursprungliga uppfattningen av världen.

Och mycket mer kan läras genom att undersöka grunden för dessa legender och myter som tas upp i vår intellektuella och experimentella vetenskap. Men för att agera på det sättet måste studenten naturligtvis bekanta sig med de forskningsmetoder som tillhör spirituell vetenskapens område. Allt som finns i dessa forntida legender och doktriner om blod har den största betydelsen, eftersom det i dessa gamla tider fanns en visdom som gjorde det möjligt för människan att förstå den verkliga och stora betydelsen av blod, som är en "mycket speciell vätska" och vilket också är det liv som animerar alla människor.

Vi kan inte nu gå in i diskussioner om källan från vilken denna antikens visdom spratt upp, även om vi kommer att ge några indikationer om det i slutet av detta arbete. Det som kommer att uppmärksamma oss kommer att vara själva blodet, dess vikt med avseende på människan och den roll det spelar i mänsklig civilisations framsteg.

Vi kommer inte att undersöka saken varken ur fysiologisk synvinkel eller från rent vetenskapligt, men vi kommer att betrakta det ur synpunkten på den andliga uppfattningen av universum. Vi kommer att komma i närmare kontakt med vårt ämne om vi naturligtvis förstår den djupa betydelsen av en gammal maxim, som är nära besläktad med civilisationen i det forna Egypten, där Hermes utmärkta visdom blomstrade. Det är ett axiom som utgör den grundläggande frasen för all vetenskap, och som är känd under namnet hermetisk axiom: " Som ovan är det nedan ".

Du kommer att veta att det finns många grumliga tolkningar av denna mening; Förklaringen som kommer att beröra oss är dock följande:

För spirituell vetenskap är det mycket tydligt att världen till vilken människan har primär tillgång genom sina fem sinnen inte representerar hela världen och är inget annat än uttrycket av en djupare värld som är gömd bakom honom, det vill säga världen andliga. Nu kallas denna andliga värld - enligt den hermetiska axiom - den övre världen, världen av "ovan" och världen av sinnena som utspelar sig omkring oss, den existens vi känner genom våra sinnen och att vi studerar genom vår intelligens, är den lägre världen, världen av "nedanför", uttrycket för den högre och andliga världen. På detta sätt ser ockultisten som funderar över sinnenas värld inte något slutligt i honom, utan snarare en slags fysiognomi, som han känner igen som ett uttryck för en ande och en andlig värld, på samma sätt som när vi tittar på den yttre aspekten av en man stannar inte i form av ansiktet eller hans gester ägnar all vår uppmärksamhet åt dem, men vi går över dessa detaljer för att nå det andliga elementet som uttrycks i det.

Det vi alla instinktivt gör när vi befinner oss framför varje varelse som har en själ är vad ockultisten eller den vetenskapliga spiritualisten gör om hela världen; och som "ovan är under", när detta axiom hänvisar till människan, förklaras det på följande sätt: "Varje impuls som animerar hans själ uttrycks i hans ansikte." En oförskämd och chockerande kontinent är uttrycket för en oförskämd själ, ett leende berättar om en inre glädje; En tår från en öm själ.

Låt oss här tillämpa det hermetiska axiomet på frågan: ”Vad är egentligen visdom? Andevetenskap har alltid hävdat att mänsklig visdom har något att göra med erfarenhet, och särskilt med smärtsamma upplevelser. Alla som debatterar i smärtans armar manifesterar sig i att de lider av brist på intern harmoni. Och alla som övervinner lidande och smärta bär sina frukter och kommer alltid att bekräfta att han genom dessa lidanden har förvärvat viss visdom. ”Livets glädje och nöjen, allt som livet kan erbjuda mig i tillfredsställelse, jag kommer att få alla dessa saker tacksamt; men ändå kommer jag att vara mer äcklad att glömma mina tidigare smärtor och lidande än att berövas de trevliga livets gåvor, för mina smärta och lidande är det vem jag är skyldig min visdom. ”

Och detta är hur dold vetenskap har insett att visdom är vad som kan kallas "kristalliserat lidande, smärta som har erövrat och som följaktligen har överförts till det motsatta."

Det är mycket intressant att notera att den mest materialistiska moderna forskningen äntligen har nått exakt samma slutsats. Boken om tankesmimik har nyligen publicerats, vilket är värt att läsa. Det är inte en teosofes arbete, utan en student av mänsklig natur. Författaren försöker visa hur människans inre liv, hans tankesätt osv. Trycks eller uttrycks i hans fysiognomi. Denna student av mänsklig natur uppmärksammar det faktum att det alltid finns något i uttrycket av tänkarnas ansikte, vilket är mycket tankeväckande och att man kan beskriva som "upptagen smärta."

Vi ser då att denna princip också stöds av att även den mest materialistiska i vår tid är den ljusaste konformationen av den odödliga axiom av spirituell vetenskap. Gradvis kommer du att tränga djupare in i det, och gradvis kommer du att finna, punkt för punkt, att forntida visdom kommer att dyka upp igen i modern tid.

Den ockulta forskningen visar på ett avgörande sätt att alla saker som omger oss i denna värld - mineralbasen, vegetationstäckningen och djurvärlden - måste betraktas som det fysiognomiska uttrycket, eller "ner" av en "upp", eller anda som Det gömmer sig bakom henne. Ur den dolda synvinkel kan de saker som vi har i den sensoriska världen bara förstås korrekt om vår kunskap också omfattar arriba eller den andliga arketypen, de ursprungliga andliga varelserna, från vilka alla saker manifesteras fortsätt. Och av den anledningen kommer vi att ägna oss åt att tillämpa våra sinnen på studien av vad som är gömt bakom fenomenet blod, om vad blodet i den känsliga världen tar som ett fysiognomiskt uttryck. När du förstår denna andliga blodbasis kan du inse att kunskap om sådana frågor måste reagera helt på det mentala begreppet liv.

På våra dagar blir vi angripna av frågor av största vikt; frågor relaterade till utbildning inte bara för barn utan även för nationer. Och dessutom står vi inför utbildningsproblem som mänskligheten kommer att behöva möta i framtiden och som bara kan erkännas av alla som känner till den stora nuvarande sociala rörelsen och påståenden som stiger överallt, ja vare sig de är införlivade i den feminina frågan, arbetsproblemet eller den pacifistiska propagandan. Alla dessa saker oroar intensivt våra oroliga sinnen.

Men alla dessa frågor är upplysta så snart vi inser arten av den andliga essensen som är dold i blodet. Vem kan förneka att denna fråga inte är nära kopplad till ras, något som blir tydligare varje dag? Och ändå är detta rasproblem ett av de som vi inte kommer att kunna förstå förrän vi förstår blodets mysterier och de resultat som produceras av blandningen av de olika rasernas blod, vars vikt ökar när vi frigörs. Enligt de gamla undersökningsmetoderna som rör ämnet och när vi försöker närma oss en bredare och tydligare förståelse av saken. Detta problem är koloniseringen, som driver civiliserade raser att komma i kontakt med vilkarna, det vill säga: I vilken utsträckning kan vilkarna kunna civilisera? Hur kan en primitiv man eller någon annan vildighet bli en civiliserad? Och hur ska man gå vidare med dem? Vi ser då att vi inte bara måste ta hänsyn till de känslor som härrör från en vag moral, utan att vi också står inför stora, allvarliga och vitala problem som uppstår till följd av det faktum att samma existens är.

De som inte känner till förhållandena som styr folket - oavsett om de befinner sig i en högre eller lägre grad av evolution, eller att det ena eller det andra är eller inte en fråga som bestäms av deras blod - kan inte på något sätt veta en lämplig metod för att införa civilisationen i en konstig ras. Alla dessa problem uppstår så snart frågan om blod behandlas.

Vad blodet är i sig är förmodligen att ni alla vet, enligt de nuvarande lärorna om naturvetenskapen, och ni kommer också att veta att vad beträffar människor och överlägsna djur är detta blod praktiskt taget den vitala vätskan.

Den inre människan kommer i kontakt med det yttre genom blodet, och under den processen absorberar det mänskliga blodet syre, som utgör livets sanna andetag. Genom att ta upp detta syre genomgår blodet en förnyelse. Blodet som letar efter det syre är ett slags gift för organismen - en verklig förstörare och förödande - men genom att absorbera det att blått rött blod förvandlas till en röd, livgivande vätska, genom processen att förbränning. Det blodet som passerar genom kroppen, som deponerar sina primitiva partiklar överallt, ansvarar för att direkt assimilera materialen i den yttre världen och tillämpa dem, på snabbast möjliga metod, på kroppens näring. Det är nödvändigt för människor och högre djur att först absorbera dessa livsmedel i blodet. När den sedan bildats måste den ta syre från luften och bygga och stödja kroppen genom den.

Någon utrustad med psykisk kunskap som observerats, inte utan anledning: "Blodet med dess cirkulation liknar en andra varelse och i förhållande till kroppen fungerar man, ben, muskel och nervös, som ett slags omvärld." För det är ett faktum att varje människa kontinuerligt erhåller sitt försörjning från blodet och samtidigt lossar i det det som inte längre tjänar honom. Mänskligt blod är därför en riktig dubbel som ständigt tas med honom som en oskiljbar följeslagare, och från vilken människan får ny styrka genom att ge honom istället allt som inte längre tjänar honom. Man kan kalla blodet, med all egendom, " människans vitala vätska ", eftersom denna speciella vätska, som ständigt förändras, är säkert lika viktig för människan som cellulosa till lägre organismer.

Den utmärkta vetenskapsmannen Ernst Hæckel, som har trängt djupt in i sakerna till

Naturen har i flera av hans populära böcker uppmärksammat det faktum att blod faktiskt är den sista faktorn som har sitt ursprung i organismen.

Om vi ​​observerar utvecklingen av det mänskliga embryot, kommer vi att upptäcka att benen och musklernas rudiment utvecklas innan den första tendensen till blodbildningen visas.

Produktionen av blodet, med all dess mycket subtila organisation av komplicerade blodkärl, verkar mycket sent i utvecklingen av embryot, och från denna naturliga kunskap har det korrekt dras att blodproduktionen är det sista som sker i utvecklingen av universum, och att andra krafter som finns i det måste, så att säga, nå toppen av blodet, så att det som måste göras internt i människan kan göras på den evolutionära punkten. Tills embryot har upprepat alla de primitiva stadierna i mänsklig tillväxt av sig självt och därmed nått den ledning där världen var innan blodbildningen, kan det inte utföra den handlingen som krönar evolutionen: transmutation och perfektion av allt gjort, förvandla det till den "mycket speciella vätska" som kallas blod.

Om vi ​​vill veta de mystiska lagarna i det andliga universum, som är dolda i blodet, måste vi bli lite bekanta med några av de mest elementära begreppen i

Teosofi. Dessa begrepp har redan utfärdats i andra verk, och du kommer att se att dessa elementära idéer i teosofin är "ovan" och att detta "ovan" uttrycks i de viktiga lagar som reglerar blod, liksom resten av livet, och De har också en fysiognomi.

De som redan känner till huvudlagarna i

Teosofi hoppas jag kommer att tillåta en ny upprepning av dem, till gagn för dem som studerar detta för första gången. Och dessutom kommer denna upprepning att tjäna till att göra dessa lagar mer och mer tydliga för de förstnämnda, se hur de gäller särskilt i nya och speciella fall. Naturligtvis för de som inte vet någonting om teosofi, som ännu inte blivit bekanta med dessa föreställningar om livet och universum, kommer det jag säger på en gång att verka knappt mer än kedjade ord utan större innehåll. Men bristen är inte alltid att det inte finns några idéer i orden på grund av att ingenting tyder på en person. I det här fallet kan vi, med en liten förändring, tillämpa en observation av humoristen Litchtemberg, som sa: " Om ett huvud och en bok drabbas av en kollision, vilket resulterar i ett ihåligt ljud, är boken inte nödvändigtvis att skylla ."

Detta är ofta fallet med våra samtida när de bedömer de teosofiska sanningarna. Om dessa sanningar ringer i öronen på många som bara ord, utan någon mening, är felet inte nödvändigtvis av

Teosofi. För de som emellertid har hittat sin väg i dessa frågor, kommer de att förstå att bortom och framför allt hänvisning till högre varelser, sådana varelser verkligen existerar, även om de inte är i sinnenas värld.

Universumets teosofiska begrepp säger att människan, såvitt våra sinnen uppenbaras i den yttre världen och när det gäller deras form, bara är en del av hela människan, och att det i verkligheten finns många andra delar bakom den fysiska kroppen. Människan har denna fysiska kropp gemensamt med de så kallade livlösa mineraler som omger oss. Utöver detta har människan emellertid den eteriska eller vitala kroppen. Ordet "eter" används inte här i samma mening som materialvetenskap tillämpar det. Denna eteriska eller vitala kropp, som den ibland kallas, långt ifrån en fantasifiktion, är lika tydligt synlig för ockultistens andliga sinnen som färgerna för det fysiska ögat. Klarvoyanten kan se den eteriska kroppen perfekt. Det är principen som orsakar liv i oorganiska ämnen, som genom att riva det ur det livlösa tillståndet fördjupar det i det levande havet. Tro inte att denna kropp är för ockultisten bara något som lägger till det som är livlöst. Detta är precis vad materialistiska forskare vill göra. Det är de som försöker slutföra det de ser med mikroskopet genom att uppfinna något de kallar den vitala principen.

Teosofisk forskning antar dock inte en sådan synvinkel. Den har en fast princip och säger inte: Här är jag som forskare, som jag är. Allt som finns i världen måste bekräftas med min nuvarande synvinkel. Det jag inte kan förstå existerar inte. Detta sätt att diskutera är mer eller mindre analogt med det som används av en blind man som säger att färger helt enkelt är drömmar om fantasi. Mannen som inte vet något om en fråga är inte i stånd att bedöma honom, men han kan göra det som, bland sina erfarenheter, har den.

Mannen befinner sig i ett utvecklingsläge, och därför säger han

Teosofin: Om du stannar som du är, ser du inte den eteriska kroppen, och därför kan du i sanningen tala om de Kunskapsgränser och ignorabimus ; men om du utvecklar och förvärvar de nödvändiga fakulteterna för kunskap om andliga saker, kommer du inte att tala mer om kunskapsbegränsningarna, eftersom dessa bara existerar medan människan inte utvecklar sin interna sinnen . Av denna anledning utgör agnostisismen en så överväldigande vikt i vår civilisation, eftersom den säger: `` Mannen är så och så, och att vara så och bara han kan veta Detta och det. Och till den läran svarar vi: Även om det är så och idag måste jag se annorlunda imorgon, och när det är annorlunda kommer jag att veta något annat som jag inte vet idag. .

Så den andra delen av människan är den eteriska kroppen, som han har gemensamt med planteriket.

Den tredje delen är det som kallas astralkroppen, ett dyrbart och meningsfullt namn som kommer att förklaras senare. Teosofer som vill byta namn har ingen aning om vad det valören betyder. Den astrala kroppen tilldelas uppgiften, i människan och i djuret, att lyfta den vitala substansen till sensationsplanet, så att i det vitala ämnet inte bara vätskorna kan röra sig, men det som kan uttryckas som nöje och smärta, glädje och sorg kan också uttryckas i det. Och här har du omedelbart den väsentliga skillnaden mellan växten och djuret; men det finns vissa övergångstillstånd mellan dem.

En mycket nylig naturalistisk skola anser att sensation, i sin bokstavliga betydelse, också är ett arv av grönsaker; Detta är emellertid inte mer än ett ordalag eftersom det är uppenbart att vissa växter har en sådan organisation att de svarar på vissa saker som kommer i kontakt med dem, men detta fenomen kan inte beskrivas som sensation. För att sensationen ska existera måste en bild bildas i varelsen, som en återspegling av vad sensationen producerar. Och därför, om vissa grönsaker svarar på yttre stimuli, bevisar det inte att växten svarar på stimulansen genom en sensation, det vill säga den upplever internt. Interna upplevelser har sitt säte i astralkroppen. Vi ser då att det som har nått djurläget består av en fysisk kropp, en eterisk eller vital kropp och en astral kropp.

Men människan är på djuret, eftersom det har något annorlunda; och tänkare genom tiderna visste vad denna överlägsenhet bestod av. Detta indikeras i vad Jean Paul säger i sin självbiografi. Han säger att han kunde komma ihåg mycket väl den dagen han först träffade, som barn, på gården på sina föräldrarnas gård, och en tanke korsade som en blixt genom hans sinne: ”Han var ett ego, en kapabel varelse att intimt säga sig själv "mig" och han berättar att detta gjorde ett djupt intryck på honom. "

Alla så kallade externa vetenskaper i själen försummar den viktigaste punkten som finns här. Därför kommer det att vara nödvändigt att vi för ett ögonblick undersöker och diskuterar en mycket subtil argumentation, men som visar var saken ligger.

På alla mänskliga språk finns det ett litet ord som skiljer sig helt från alla andra. Vem som helst kan namnge sakerna omkring oss; Vi kan alla kalla ett bord, bord, stol, stol. Men det finns ett ord, ett namn, som inte kan tillämpas på någonting utom sig själv, och detta är ordet "jag".

Detta "jag" måste uppstå från själens mest intima; Det är namnet som bara själen kan tillämpa sig själv. Någon annan är ett "du" för mig, och jag är ett "du" för henne. Alla religioner har erkänt detta "jag" som ett uttryck för den humörprincipen, genom vilken den intima varelsen, den gudomliga naturen, kan tala. Här börjar då det som aldrig kan penetreras av de yttre sinnena, som aldrig kan namnges från utsidan av dess verkliga betydelse, för det måste uppstå från det mest intima av att vara. Här börjar monologen, själens ensamhet, genom vilken det gudomliga jaget gör sin närvaro känd när vägen är ren och snart för att andan kommer till människans själ.

I de primitiva civilisationernas religioner, till exempel bland forntida hebreer, till exempel, var detta namn känt som det outsägliga namnet på Gud, och alla andra tolkningar som modern filologi kan välja kommer att vara felaktiga, eftersom det kommer att konstateras att det judiska namnet på Gud inte Det har en annan betydelse än den som uttrycktes, i vårt ord "I." En rysning passerade genom de som samlades i templet när de initierade uttalade "Namnet på okänd gud", när de förvirrade uppfattade vad som menades med de orden som återställde i hela templet: "Jag är vad jag är." Med dessa ord uttrycks den fjärde principen om mänsklig natur, vars princip endast människan har, av varelser som är på jorden; och detta, i sin tur, omsluter och utvecklar inom sig själva bakterierna från högre mänskliga tillstånd. Vi får bara en glimt av vad som i framtiden kommer att utvecklas genom denna fjärde princip.

Vi måste indikera att människan är sammansatt av en fysisk kropp, en eterisk kropp, en astral kropp och ett ego eller en verklig intern varelse; och att inom den inre varelsen finns det rudimenten av tre högre utvecklingsstadier, som kommer från blodet. Dessa tre stater är Manas, Buddhi och Atma. Manas, den andliga varelsen i motsats till det kroppsliga väsen. Buddhi, Livets Ande. Atma, människans verkliga och sanna ande, dagens avlägsna ideal för mänskligheten; rudimentära groddar, som ligger latent i den, kommer att nå perfektion i framtida åldrar.

Sju färger finns i regnbågen, sju toner i skalan, sju serier med atomvikter, sju grader på människans skala, och dessa i sin tur är indelade i fyra lägre och tre högre grader.

Vi kommer nu att försöka få en tydlig uppfattning om hur den överlägsna, andliga triaden får ett fysiognomiskt uttryck i den nedre kvartära; och hur det presenteras för oss i den sensoriska världen. Vi har för det första det som har kristalliserats i form av den mänskliga fysiska kroppen, en kropp som människan har gemensamt med allt som kallas den livlösa naturen. När vi talar teosofiskt om den fysiska kroppen, vill vi inte ange vad ögat ser, utan snarare den kombinationen av krafter som den fysiska kroppen har byggt, den levande kraften som finns bakom den synliga formen.

Låt oss titta på en grönsak nu. Denna varelse har en eterisk kropp som lyfter det fysiska ämnet till liv, det vill säga omvandlar ämnet till en levande sap.

Vad förvandlar de så kallade livlösa krafterna till en levande sap? Den kallas den eteriska kroppen, och denna kropp gör exakt samma arbete på djur som på människan; det gör att det som bara har materiell existens får en levande konfiguration, en form som lever.

Denna eteriska kropp blandas i sin tur av en astral kropp. Och vad gör astralkroppen? Det gör att ämnet som redan har startats upplever internt cirkulationen av vätskor som strömmar utifrån, så att den yttre rörelsen återspeglas i interna upplevelser.

Vi har alltså nått den punkt där vi kan förstå människan när det gäller den plats han upptar i djurriket. Todas las substancias de que está compuesto el hombre, tales como oxígeno, nitrógeno, hidrógeno, sulfuros, fósforo, etcétera, se encuentran también en la naturaleza inanimada. Si eso que el cuerpo etérico ha transformado en substancia viviente debe tener experiencias internas y debe crear reflexiones internas de lo que tiene lugar externamente, entones el cuerpo etérico debe estar compenetrado por lo que se conoce como cuerpo astral, porque es el cuerpo astral el que genera la sensación. Pero en este estadio el cuerpo astral solo produce la sensación de una forma particular. El cuerpo etérico transmuta las substancias inorgánicas en fluidos vitales, y el cuerpo astral, a su vez, transforma las substancias vitales en substancias sencientes, pero -y es conveniente tomar nota de esto – ¿qué es lo que puede sentir un ser dotado de solo esos tres cuerpos? Se sentirá únicamente a sí mismo, su propio proceso vital: llevará una vida que está confinada en sí mismo.

Ahora bien, éste es un hecho interesantísimo y de inmensa importancia que no se debe olvidar. Si consideramos a uno de los animales inferiores, ¿qué es lo que ha realizado? Ha transformado la sustancia inanimada en sustancia viviente y la sustancia sensible solo puede encontrarse, en cualquier caso, donde existan por lo menos los rudimentos de lo que, en un estado posterior, se presenta como sistema nervioso desarrollado.

De esta suerte tenemos, pues, sustancia inanimada, sustancia viviente y sustancia compenetrada por nervios capaces de sensación. Si contemplamos un cristal, tenemos que reconocer” prima facie” que es la expresión externa de ciertas leyes naturales que rigen el reino inorgánico del mundo externo. Ningún cristal puede formarse sin el auxilio del ambiente natural que le rodea. Ningún eslabón puede separarse de la cadena del Cosmos y colocarse aparte por sí mismo. Apenas se puede separar al hombre de su ambiente, pues si se le lleva a una altura de pocas millas sobre la tierra, muere indefectiblemente. Así como el hombre solo es concebible aquí, en el lugar en donde está, donde las fuerzas necesarias se combinan en él, así sucede también con el cristal y, por consiguiente, cualquiera que contemple un cristal correctamente, verá en él una imagen de

la Naturaleza entera y de todo el Cosmos también. Lo que dijo Cuvier viene al caso exactamente: “Un anatómico competente podrá decir a qué animal perteneció un hueso, teniendo cada animal una clase particular de formaciones óseas”.

De esta manera, todo el Cosmos vive en la forma de un cristal. E igualmente, todo el Cosmos se expresa en la sustancia viviente de un ser individual. Los fluidos que circulan a través de un ser son, al mismo tiempo, un pequeño mundo y la contraparte del gran mundo. Y cuando la sustancia se ha hecho capaz de sensación, ¿qué es lo que hay en las sensaciones de los seres más elementales? Esas sensaciones son el reflejo de las leyes cósmicas, de manera que cada ser viviente percibe dentro de sí mismo, microcósmicamente todo el macrocosmos. La vida sensible de una criatura elemental es, pues, una imagen de la vida del universo, así como el cristal es una imagen de su forma. La conciencia de tales seres es, por supuesto, muy obscura.

Pero, no obstante, esa vaguedad de su consciencia está contrabalanceada por su mayor alcance, porque esos seres elementales tienen todo el Cosmos en su obscura conciencia. Ahora bien, en el hombre solamente existe una estructura más complicada de los mismos tres cuerpos que se encuentran en la mas sencilla de las criaturas vivientes y sensibles.

Consideremos un hombre -sin tener en cuenta su sangre – como si estuviera formado por la sustancia del mundo físico que contuviera, como los vegetales, ciertos jugos que transformaran a aquella en sustancia viviente, en la que gradualmente se organizará un sistema nervioso.

El primer sistema nervioso es el llamado sistema simpático, y en el caso del hombre se extiende a lo largo de toda la columna vertebral, a la que está ligado por pequeños filamentos laterales. Tiene también, a cada lado, series de nodos, de los que salen ramificaciones a todas partes, como a los pulmones, órganos digestivos, etc. Este sistema nervioso simpático produce, en primer término, la vida de sensación ya descripta. Pero, la conciencia del hombre no se extiende tan profundamente como para permitirle seguir los procesos cósmicos que se reflejan en esos nervios. Estos son un medio de expresión, y así como la vida humana está formada por el mundo cósmico que la rodea, así también este mundo cósmico se refleja nuevamente en el sistema nervioso simpático. Esos nervios viven una vida interna muy obscura, y si el hombre pudiera penetrar en su sistema simpático, manteniendo su sistema nervioso superior dormidos, vería, como en un estado de vida luminosa, la obra silenciosa de las poderosas leyes cósmicas.

En los tiempos pasados el hombre poseía una facultad clarividente que ahora ha sido sobrepasada, pero que se puede experimentar cuando, mediante procedimientos especiales, se suspende la actividad del sistema nervioso superior, liberando así la conciencia inferior o subliminal. En tales ocasiones el hombre vive en ese sistema nervioso que, en su forma particular, es un reflejo del mundo externo. Ciertos animales inferiores retienen todavía este estado de conciencia, y aunque obscuro e indistinto, es esencialmente mucho más amplio que la conciencia del hombre actual. Un mundo inmenso se refleja en la obscura vida interna, y no solo una pequeña sección como la que percibe el hombre contemporáneo. Pero en el caso del hombre ha tenido lugar algo más. Cuando la evolución ha avanzado tanto que se ha desarrollado el sistema nervioso simpático, de tal manera que todo el Cosmos se refleja en él, el ser evolucionante se abre nuevamente hacia afuera al llegar a ese punto; al sistema simpático se añade entonces la médula espinal. El sistema cerebroespinal trasforma entonces los órganos que nos ponen en relación con el mundo externo.

El hombre, una vez llegado aquí, ya no actúa meramente como espejo para que en él se reflejan las leyes primordiales de la evolución cósmica, sino que establece una relación entre la reflexión misma y el mundo externo. La unión del sistema simpático con el sistema cerebro-espinal expresa el cambio que ha tenido lugar primeramente en el cuerpo astral. El último ya no vive meramente la vida cósmica en un estado de conciencia obscuro, sino que le adiciona su propia y especial existencia interna. El sistema simpático capacita a los seres para sentir lo que pasa fuera de ellos; el sistema cerebro-espinal permite percibir lo que ocurre dentro, y la forma mas elevada del sistema nervioso, como la que posee nuestra humanidad en general actualmente, toma del mas elevadamente desarrollado cuerpo astral materiales para la creación de imágenes o representaciones del mundo externo.

El hombre ha perdido el poder de percibir las primitivas obscuras imágenes del mundo externo, pero, por otra parte, está ahora consciente de su vida interna, de un nuevo mundo de imágenes, en las que, es cierto, solamente se refleja una pequeña posición del mundo exterior, pero de una manera mas clara y mas perfecta que antes.

Y juntamente con esta transformación tiene lugar otro cambio en superiores estadios de desenvolvimiento. La transformación empieza así extendiéndose del cuerpo astral al cuerpo etérico. Así como el cuerpo etérico, en el proceso de su transformación, desarrolla al cuerpo astral, en la misma forma en que el sistema simpático se añade al sistema cerebro-espinal, así también aquel -después de recibir la circulación inferior de los fluidos- crece y se libera del cuerpo etérico, transmutando esos fluidos inferiores y convirtiéndolos en lo que conocemos por sangre.

La sangre es, por consiguiente, la expresión del cuerpo etérico individualizado, así como el sistema cerebro-espinal es la expresión del cuerpo astral individualizado. Y esta individualización es lo que produce el ego o “yo”.

Habiendo, pues, considerado al hombre en su evolución, encontramos una cadena que se compone de cinco eslabones que afectan al cuerpo físico, al cuerpo etérico y al cuerpo astral, siendo dichos eslabones los siguientes:

1. Las fuerzas neutras, inorgánicas, físicas.

2. Los fluidos vitales, que también se encuentran en los vegetales.

3. El sistema nervioso inferior o simpático.

4. El cuerpo astral superior que se ha desarrollado del inferior y que encuentra su expresión en el sistema cerebro-espinal.

5. El principio individualizador del cuerpo etérico.

Así como estos dos últimos principios han sido individualizados, así también el primer principio a través del cual entra la materia inanimada en el cuerpo humano, sirviendo para sustentarlo, también se individualiza, pero en nuestra humanidad actual encontramos solamente los primeros rudimentos de esta transformación.

Ya hemos visto como la sustancias externas e informes entran en el cuerpo humano y como el cuerpo etérico convierte esos materiales en formas vivientes; hemos visto también que el cuerpo astral modela las imágenes del mundo externo y que estas reflexiones del exterior se resuelven en experiencias internas y que esta vida interna se reproduce entonces en imágenes del mundo exterior.

Ahora bien, cuando esta metamorfosis se extiende al cuerpo etérico se forma la sangre. Los vasos sanguíneos, así como el corazón, son la expresión del cuerpo etérico transformado, y, en la misma forma, la médula espinal y el cerebro expresan al cuerpo astral transformado. Y de la misma manera como por medio del cerebro se experimenta internamente el mundo externo, así también, por medio de la sangre, este mundo interno se transforma en expresión externa del cuerpo del hombre. Es necesario hablar por medio de símiles con objeto de describir este complicado proceso que estamos considerando ahora.

La sangre absorbe las imágenes del mundo externo que el cerebro ha formado internamente las transforma en fuerzas vivientes constructoras, y con ellas sustenta el cuerpo humano actual.

La sangre es, por consiguiente, el material que construye el cuerpo del hombre. Ante nosotros tenemos el proceso mediante el cual la sangre extrae de su alrededor cósmico las mas elevadas sustancias que es posible obtener, o sea el oxígeno, el que renueva la sangre y la provee de nueva vida. Y de esta manera la sangre se ve obligada a abrirse al mundo externo.

Hemos, pues, seguido el sendero del mundo exterior al interior y viceversa del mundo interno al externo. Dos cosas son posibles ahora. Vemos que la sangre se origina cuando el hombre encara el mundo externo como ser independiente, cuando, aparte de las percepciones a las que el mundo externo ha dado lugar, él, a su vez, produce diferentes formas e imágenes por su propia cuenta, haciéndose así creador, creando la posibilidad de que el ego, la voluntad individual, venga a su vida.

Un ser en quien este proceso no haya tenido lugar todavía no podrá decir yo . En la sangre reside el principio para el desarrollo del ego. El yo solo puede expresarse cuando el ser es capaz de formar, dentro de sí mismo, imágenes que ha obtenido del mundo externo. Un yo tiene que ser capaz de tomar al mundo externo en s mismo y reproducirlo internamente.

Si el hombre solo estuviera dotado de un cerebro y no pudiera reproducir las im genes del mundo externo internamente y experimentarlas en s, solo podr a decir: El mundo externo est en m reflejado como en un espejo . Sin embargo, si puede construir una nueva forma para esta reflexi n del mundo exterior, es un yo. Una criatura que solo posea un sistema nervioso simp tico, solo refleja el mundo que la rodea, no percibe ese mundo exterior como ella misma, como su vida interna. El ser que posee un sistema cerebro-espinal percibe la reflexi n como su propia vida interna Pero cuando el ser posee sangre, experimenta su vida interna como su propia forma. Mediante la sangre, ayudada por el oxigeno del mundo exterior, el cuerpo individual se forma de acuerdo con las im genes de la vida interna. Esta formaci n se expresa como percepci n del yo . El ego se dirige en dos direcciones, y la sangre expresa esta facultad exteriormente.

La visi n del ego est dirigida hacia adentro, su voluntad se dirige hacia afuera. Las fuerzas de la sangre se dirigen hacia adentro, forman al hombre interno y de nuevo vuelven hacia afuera, hacia el oxigeno del mundo exterior. Debido a esto el hombre se hunde en la inconsciencia cuando duerme; se sumerge en aquello que su conciencia puede experimental en la sangre. Cuando, no obstante, abre nuevamente los ojos al mundo externo, su sangre a ade a sus fuerzas constructoras las im genes producidas por el cerebro y los sentidos.

De esta manera, la sangre permanece en el medio, por decirlo as, entre el mundo interno de im genes y el mundo externo de formas vivientes. Este fen meno queda aclarado cuando estudiamos dos fen menos: la ascendencia -relaci n entre seres conscientes- y la experiencia en el mundo de acontecimientos externos. La ascendencia, o descendencia, nos coloca donde estamos, de acuerdo con la ley de las relaciones sangu neas. Una persona nace de una raza, de una tribu, de una l nea de antecesores, y lo que estos antecesores le han transmitido está expresado en su sangre. En la sangre está almacenado, por así decirlo, todo lo que el pasado material ha edificado en el hombre; y en la sangre se están formando también todas las cosas que se preparan para el futuro.

Por lo tanto, cuando el hombre suprime temporalmente su consciencia superior, cuando está sumido en hipnosis, o en un estado somnambúlico, o cuando es atavísticamente clarividente, desciende a una conciencia inmensamente profunda, en la que se tiene el conocimiento ensoñativo de las grandes leyes cósmicas, pero, no obstante, las percibe mas claramente que en los mas vívidos ensueños del sueño ordinario. En tales ocasiones, la actividad cerebral es nula, y durante los estados del mas profundo sonambulismo esta actividad queda también anulada en la medula espinal. El hombre experimenta las actividades de su sistema nervioso simpático; es decir, que en forma obscura y un tanto vaga siente la vida del Cosmos entero. En tales oportunidades la sangre ya no expresa las imágenes de la vida interna que se producen por medio del cerebro, sino que presenta las que el mundo externo ha formado en ella. Sin embargo, es necesario recordar que las fuerzas de sus antecesores han ayudado al hombre a ser lo que es.

Así como se hereda la forma de la nariz de los antecesores, también, se hereda la forma de todo el cuerpo. En esos casos, en los que se suprime la conciencia de los sentidos, sus ascendientes están activos en su sangre; y, en esas ocasiones, se toma parte, confusa y vagamente, en sus vidas remotas.

Todo cuando hay en el mundo está en estado de evolución, incluso la conciencia humana. El hombre no siempre ha tenido la conciencia que ahora posee; cuando retrocedemos hasta los tiempos de nuestros primitivos antecesores, nos encontramos con una conciencia de clase muy diferente. Actualmente el hombre, en su vida de vigilia, percibe las cosas externas por medio de sus sentidos y se forma idea sobre ellas. Estas ideas sobre el mundo externo obran en su sangre. Todo cuando lo ha impresionado, como resultado de la experiencia sensorial, es, por consiguiente, activo y vive en su sangre; su memoria está llena de esas experiencias de sus sentidos. Sin embargo, por otra parte, el hombre actual no tiene ya la conciencia de lo que posee en su vida interna corporal como herencia de sus antecesores. No sabe nada respecto a las formas de sus órganos internos; pero en los tiempos primitivos sucedía en otra forma. Entonces vivía en su sangre, no solamente lo que los sentidos habían recibido del mundo externo, sino también lo que está contenido en la forma corporal; y como esa forma corporal había sido heredada de sus antecesores, el hombre sentía la vida de éstos dentro de sí mismo.

Si meditamos sobre una forma superior de esta conciencia, notaremos como se expresó esto también en una forma correspondiente de memoria. La persona que experimenta solamente lo que percibe mediante sus sentidos, recuerda unicamente los sucesos relacionados con esas experiencias sensoriales externas. Solo puede recordar las cosas que haya experimentado así desde su infancia. Pero con el hombre prehistórico el caso era diferente. Este sentía lo que estaba dentro de él, y como esta experiencia interna era el resultado de la herencia, pasaba a través de las experiencias de sus antecesores, por medio de esa facultad intima. Y recordaba no solamente su propia infancia, sino también las experiencias de sus antecesores. Estas vidas de sus antecesores estaban, en realidad, siempre presentes en las imágenes que recibía su sangre, porque, por increíble que parezca para los materialistas de nuestros días, hubo en un tiempo una forma de conciencia mediante la cual el hombre consideraba no sólo sus propias percepciones sensoriales como experiencias propias, sino también las experiencias de sus antecesores. Y en aquellos tiempos, cuando ellos decían: “He experimentado tal y tal cosa”, aludían no solamente a lo que les había ocurrido a ellos en persona, sino también a las experiencias de sus antecesores, pues las recordaban perfectamente.

Esta consciencia primitiva era, en verdad, muy confusa y obscura, muy vaga si se la compara con la conciencia de vigilia del hombre actual. Participaba mas de la naturaleza de un sueño vívido, pero, por otra parte, abarcaba un estadio mucho mayor que el de la conciencia actual. El hijo se sentía conectado al padre y al abuelo, sintiéndose con ellos como un solo yo, puesto que él sentía las experiencias de aquellos como si fueran las propias. Y como el hombre poseía esta conciencia y vivía no solamente en su propio mundo personal, sino también en la conciencia de las generaciones que lo precedieron y que estaba en él mismo, al nombrarse a sí mismo incluía en ese nombre a todos los que pertenecían a su línea ancestral. Padre, hijo, nieto, etc., se designaban por un solo nombre, común a todos ellos, que pasaba por todos ellos también en una palabra; una persona se sentía simplemente miembro de una línea de descendientes sin solución de continuidad. Y esta sensación era vivida y real.

Investigaremos ahora cómo se transformó esa forma de conciencia. Se produjo mediante una causa muy conocida en la historia del ocultismo. Si retrocedemos hacia el pasado, encontraremos que hay un momento particular que permanece fuera de la historia de cada nación. Es el momento en el que un pueblo entra en una nueva fase de civilización, el momento en que deja de tener sus antiguas tradiciones, cuando cesa de poseer su antigua sabiduría, cuya sabiduría le fuera transmitida a través de las sucesivas generaciones, por medio de la sangre. La nación posee, sin embargo, conciencia de ella y ésta se expresa en sus leyendas.

En los tiempos primitivos las tribus se mantenían alejadas unas de otras, y los miembros individuales de la familia se casaban entre sí. Se ha demostrado que esto ha sido así en todas las razas y con todos los pueblos; y el momento en el que se rompió ese principio fue de la mayor importancia para la humanidad, cuando comenzó a introducirse sangre extraña y cuando las relaciones matrimoniales entre miembros de la misma familia fueron substituidas por casamientos con extranjeros, dando así lugar a la exogamia. La endogamia preserva a la sangre de la generación, permite que sea la misma sangre la que fluya en todos los miembros de la misma familia, durante generaciones enteras. La exogamia inocula nueva sangre en el hombre y este rompimiento del principio de la tribu, esta mezcla de sangre que, más o menos pronto tiene lugar en todos los pueblos, significa el nacimiento del intelecto.

El punto importante es que, en los antiguos tiempos, había una vaga clarividencia de donde han brotado los mitos y las leyendas. Esta clarividencia podría existir entre las personas de la misma sangre, así como nuestra conciencia actual es el producto de la mezcla de sangres. El nacimiento del intelecto, de la razón, fue simultáneo con el advenimiento de la exogamia. Por sorprendente que ello pueda parecer, es, sin embargo, cierto. Es un hecho que se substanciará mas y mas por medio de la investigación externa. Y, en realidad, ya se han dado los primeros pasos en esta dirección.

Pero esta mezcla de sangre que se produce mediante la exogamia es también la causa de la muerte de la clarividencia que se poseía en los primitivos días, para que la humanidad pudiera evolucionar y llegar a un grado superior de desenvolvimiento; y así como la persona que ha pasado por los estadios del desarrollo oculto recupera esta clarividencia y la transmuta en una nueva forma, así también nuestra clara conciencia de vigilia actual ha surgido de aquella confusa y vaga clarividencia que teníamos en la antigüedad.

Actualmente, todo cuando rodea al hombre está impreso en su sangre; y de ahí que el ambiente modele al hombre interno de acuerdo con el mundo externo. En el caso del hombre primitivo era aquel que estaba contenido dentro del cuerpo el que se expresaba más plenamente en la sangre. En esos primitivos tiempos se heredaba el recuerdo de las experiencias ancestrales y, junto con ellas, las buenas y las malas tendencias. En la sangre de los descendientes se encontraban las huellas de las tendencias de los antecesores. Ahora bien, cuando la sangre comenzó a mezclarse por medio de la exogamia, esa estrecha relación con los antecesores se fue cortando y el hombre comenzó a vivir una vida propia, personal. Comenzó a regular sus tendencias morales de acuerdo con lo que experimentaba en su propia vida personal.

De manera, pues, que en la sangre sin mezcla se expresa el poder de la vida ancestral, y en la sangre mezclada el poder de la experiencia personal. Los mitos y las leyendas nos hablan de estas cosas y dicen: “ Lo que tiene poder sobre tu sangre tiene poder sobre ti ”. Este poder tradicional cesó cuando no pudo obrar más sobre la sangre, porque la última capacidad para responder a dicho poder se extinguió con la admisión de sangre extranjera. Esta afirmación es absolutamente exacta. Cualquiera que sea el poder que desee obtener dominio sobre el hombre debe obrar sobre él de tal manera que su acción se exprese en su sangre. Por consiguiente, si un poder maligno quisiera influenciar a un hombre tendría que empezar por influenciar su sangre. Este es el profundísimo significado espiritual de la vida del Fausto . Esta es la razón de porqué el representante del principio maligno dice: “ Firma el pacto con tu sangre. Si obtengo tu nombre escrito con tu sangre, entonces te tengo a ti, por medio de aquello que domina a todo hombre; entonces te tendré ligado a mí por completo ”. Porque cualquiera que domine la sangre domina al hombre mismo o al ego del hombre.

Cuando dos agrupaciones de hombres se ponen en contacto, como sucede en la colonización, entonces los que están familiarizados con las condiciones de la evolución pueden predecir si una forma extraña de civilización podrá ser asimilada por los otros. Tomemos, por ejemplo, un pueblo que sea el producto de su alrededor ambiente, en cuya sangre se haya asimilado este ambiente, y trátese de imprimir a ese pueblo una nueva forma de civilización. Esto sería imposible. Por esta razón ciertos pueblos aborígenes comienzan a decaer tan pronto como los colonizadores llegan a sus tierras.

Desde este punto de vista es de donde hay que considerar la cuestión, y la idea de que se puedan forzar cambios sobre todos dejará de tener partidarios con el tiempo, porque es inútil pedir a la sangre mas de lo que ésta puede dar.

La ciencia moderna ha descubierto que si la sangre de un pequeño animal se mezcla con la de otro de especie diferente, la sangre del uno es fatal para el otro. Esto lo conocía el ocultismo desde hace edades enteras. Si se mezcla la sangre de un ser humano con la de los monos inferiores, el resultado es destructor para la especie, porque el primero está muy lejos de los segundos. Pero si se mezcla la sangre de un hombre con la de los monos superiores, no se produce la muerte. Y así como esta mezcla de sangres de diferentes especies animales produce la muerte cuando los tipos son muy remotos, así también las antigua clarividencia del hombre no desarrollado murió cuando su sangre se mezcló con la de otros que no pertenecían a la misma tribu.

Toda la vida intelectual de hoy en día es el producto de la mezcla de sangres, y el tiempo no está muy lejos en el que el hombre comenzará a estudiar la influencia que aquella tuvo sobre la humana vida, y entonces se podrá retroceder paulatinamente por la historia de la humanidad, cuando las investigaciones partan de nuevo desde este punto de vista.

Hemos visto que la sangre mezclada con la sangre en el caso de especies animales muy diferentes, mata; y que la sangre mezclada de especies animales análogas no mata. El organismo físico del hombre sobrevive cuando la sangre extraña se pone en contacto con otra sangre, pero el poder clarividente perece bajo la influencia de esta mezcla o exogamia.

El hombre está constituido en tal forma que cuando la sangre se mezcla con otra que no le esté muy lejana en la escala evolutiva, nace el intelecto. Por este medio, la clarividencia original que perteneció al hombre-animal inferior se destruyó, y una nueva conciencia ocupó su lugar.

De esta suerte encontramos que, en un estadio superior del desenvolvimiento humano, hay algo similar a lo que ocurre en un estado inferior del reino animal. En el último, la sangre extraña mata a la sangre extraña. En el reino humano la sangre extraña mata lo que está íntimamente ligado a la sangre de la tribu; la clarividencia vaga y confusa. Nuestra conciencia de vigilia, corriente, es, por consiguiente, el resultado de un proceso destructivo. En el decurso de la evolución, la vida mental producida por la endogamia ha quedado destruida, pero la exogamia ha dado nacimiento al intelecto, a la amplia y clara conciencia de vigilia actual.

Aquello que puede vivir en la sangre del hombre es lo que vive en su ego. Así como el cuerpo etérico es la expresión de los fluidos vitales y sus sistemas, y el cuerpo astral del sistema nervioso, así también la sangre es la expresión del yo o ego. El principio físico, el cuerpo etérico y el astral son el “arriba”, el cuerpo físico, el sistema vital y el sistema nervioso son el “abajo”. Esto tiene que recordarse cuidadosamente si hay que avanzar algo en la vida práctica. Por ejemplo, la individualidad de un pueblo puede ser destruida si, al colonizarlo, se exige de su sangre mas de lo que puede dar de sí, porque en la sangre es donde se expresa el ego. El hombre posee belleza y verdad solamente cuando su sangre las posee.

Mefistófeles obtiene posesión de la sangre de Fausto porque desea dominar a su ego. De ahí que podamos decir que la sentencia que ha formado el tema de esta obrita ha sido sacada de las mayores profundidades del conocimiento, porque en verdad, “La sangre es un fluido muy especial ”.

Nästa Artikel