Innehållsförteckning Göm 1 tredje fragment 2 De sju portalerna 2.1 ANMÄRKNINGAR 2.2 Första fragment 2.3 2.4 Tredje fragment 3 4 The Voice of Silence: The Seven Portals - Helena Blavatsky

Tredje fragmentet

De sju portalerna

”UPADRA”, (l) valet görs; Jag är törstig efter visdom. Nu har du slits upp slöjan som satt framför den hemliga vägen, och du har lärt mig den mindre murslev (2). Här är din tjänare, redo att vägleda dig. ”

Okej, Srâvaka. (3) Gör dig redo eftersom du måste resa ensam. Mästaren kan bara ange vägen. Vägen är en för alla; medel för att nå målet måste variera beroende på pilgrimerna.

Vad väljer du åh dig med ett orädd hjärta? Samtan (4) i "Ögonläran", den fyrdubbla Dhyâna, (4) eller följ din väg genom Pâramaitâs, (5) sex i antal, ädla portar av dygd som leder till Bodhi och Prajna, visdomens sjunde steg?

Den fyrdubbla Dhyâna: s robusta väg är slingrande mot hög. Tre gånger stor är han som klättrar till den branta toppen.

De Pâramitiska höjderna möts korsade av en brantare väg ännu. Du måste kämpa för att bestrida dig igenom sju portaler, genom sju fästningar som försvaras av listiga och grymma makter, de förkroppsliga passioner.

Var lycka, lärjunge; Kom ihåg den gyllene regeln. När du väl har passerat Strôtâpatti- porten, (6) "Han som har gått in i strömmen"; när din fot har trampat sängen av den nirvaniska strömmen , i detta eller i något framtida liv, har du bara sju andra födelser framför dig, o du diamantvilja.

mira; Vad ser du för dina ögon; Åh strävande gudomlig visdom?

«På materiens avgrund finns mörkrets mantel; Bland hans veck slåss jag. Under mitt blick blir tätare, Herre; Det försvinner med handens rörelse. En skugga omrörs som kryper som ormens ringar som sträcker sig. . . Den förstoras, sväller och försvinner i mörkret.

Det är skuggan av dig själv bortom vägen, kastad i dina synder.

«Ja, Herre; Jag ser PATH; med sin bas i silt och dess toppar förlorade i det härliga Nirvaniska ljuset . Och nu tittar jag på de allt smalare portalerna på den grova och taggiga vägen i Gnyana. ”(7)

Du ser bra ut, lanu. Dessa portaler leder aspiranten genom vattnet "till andra sidan." (8) Varje portal har en gyllene nyckel som öppnar sin dörr; Dessa nycklar är:

1. DANA, nyckeln till välgörenhet och odödlig kärlek.

2. SHILA, nyckeln till harmoni i ord och handling, nyckeln som motverkar orsak och verkan och som inte längre lämnar utrymme för karmisk handling .

3. KSHANTI, det söta tålamodet som ingenting kan förändra.

4. VIRAG, likgiltighet till nöje och smärta, övervinna illusionen, uppfatta ren sanning.

5. VIRYA, den oförstörda energin, som, från den cenegal av jordiska lögner, kämpar för att komma till den högsta SANNING.

6. DHYANA, vars gyllene dörr en gång öppnats, leder till Narjol (9) mot den eviga Sat och hans rike
obeveklig kontemplation.

7. PRAJNA, vars nyckel gör människan till en gud, utgör honom i B dhisattva, son till Dhy nis.

Sådana är Portals gyllene nycklar.

Innan du kan komma nära den sista portalen, o förfalskning av din frihet, måste du bli ägare till dessa tillstånd för perfektion, de transcendentala dygderna, i nummer sex och tio, längs de smärtsamma Sendero.

Eftersom, åh, lärjunge, innan du befinner dig i stånd att möta din Preceptor ansikte mot ansikte, med din MASTER ansikte mot ansikte, vad har du fått höra?

Innan du kan komma nära den första dörren måste du lära dig att separera din kropp från ditt sinne, att skingra skuggan och leva i det eviga. För detta måste du leva och uppmuntra i allt, som i dig, uppmuntra hur mycket du ser; du måste känna att du är bosatt i alla saker och alla saker i jaget.

Du tillåter inte dina sinnen att göra ditt sinne till en rekreationsplats.

Du kommer inte att skilja din varelse från VÄNEN och andra varelser; innan du doppade havet i droppe och droppe i havet.

Således kommer du att vara i perfekt harmoni med allt du lever; älska män, som om de alla var dina följeslagare och bröder, lärjungar av samma mästare, barn av samma ömma mamma.

Instruktörerna är många, SOUL-MASTER (10) är en Alaya, Universal Soul. Bor i den MASTER, som hans stråle bor i dig. Bor i dina följeslagare, som de bor i honom.

Innan du kan sätta dina fötter på tröskeln till banan; Innan du korsar den första porten måste du slå samman de två i den ena och offra det personliga till det opersonliga jag och därmed förstöra den 'vägen' mellan de två: Antaskarana . (11)

Du måste vara beredd att svara på Dharma, den oflexibla lagen, vars röst kommer att fråga dig när du tar ditt första steg, ditt första steg:

Har du uppfyllt alla regler, oh t för sublima hopp?

Har du anpassat ditt hjärta och ditt sinne med hela mänsklighetens stora sinne och hjärta? För såväl som i den heliga flodens brusande röst resonerar naturens ljud i ekon, (12) så också hjärtat till den som tänker gå in i strömmen, det måste vibrera som svarar på varje suck och tanke på allt som lever och uppmuntrar.

………………………………………

Lärjungarna kan jämföras med Vina rep , själens eko; mänskligheten till dess harmoniska ruta; handen som slår den, till det melodiösa andetaget i VÄRLDENS STORA SUL. Strängen som inte svarar på befälhavarens pulsering, i söt harmoni med alla andra, bryts och kastas. Så borde de kollektiva sinnena hos Lanús-Sravakas vara.

De måste vara förenliga med Upadyas sinne , förena sig med Super-själen eller separera på en gång

Det senare är vad "Shadow Brothers" gör, deras själar förstörare, den skrämmande regionen Dag-Dugpa . (13)

Har du ställt in dig i linje med den mänskliga smärtan, åh kandidat för ljuset?

Ja ... Då kan du gå in. Men innan du går ner på den sorgliga Pain of Pain, är det bra att du först känner snärorna ordnade i din väg.

………………………………………………………………………………………… ..

Beväpnad med nyckeln till välgörenhet, av kärlek och öm medkänsla, (14) är du säker inför Dâna, dörren som har ingången till PATH.

Se, glad pilgrim! Portalen framför dig är lång och bred: den verkar lättillgänglig. Vägen som korsar den är rak, slät och full av grönska. Ser ut som en solskydd i djungelens mörka djup, det är en punkt på den reflekterade jorden, paradiset Amitabha. (15) Nattgaller av hopp och fåglar av iriserande fjäderdräkt där, i den gröna bågen och sjunger seger till oförskämda pilgrimer. De sjunger de fem dygderna i Bôdhissattvas, den femfaldiga källan till Bodhi- makt och kunskapens sju steg.

Gå vidare! Ty du har tagit nyckeln; du är säker

Mot den andra dörren blir vägen också grön. Men det är väldigt grovt och slingrar sig uppåt; Ja, till och med den steniga cuspen. Gråa dimma kommer att slänga sig över sin grova och steniga topp, och utöver det blir allt mörkt. När pilgrimen stiger, återhämtar hoppsången svagare och svagare i hans hjärta. Tystens rystning hotar att gripa honom; Ditt steg är mindre fast.

Se upp för det, kandidat! Ta hand om rädslan som sprider sig, i likhet med de svarta och tysta vingarna på midnattsfladdermallen, mellan din själs månsken och ditt stora mål som i fjärran skymts.

Rädsla, lärjunge, dödar viljan och förlamar all handling. Om i kraft Shila (16) saknas, pilgrimen snubblar och karmiska stenar skadar sina fötter på den steniga vägen.

Ha din fot säker, kandidat. Bada din själ i essensen av Kshanti (17) när du närmar dig portalen med detta namn, dörren till styrka och tålamod.

Stäng inte ögonen, se inte bort från Dorje; (18) Mara-pilar skadar alltid mannen som inte har nått Virâga . (19)

Se upp för att skaka. Med fruktan andas nyckeln till Kshanti-formar; den mögliga nyckeln motstår att öppna låset.

Ju mer du avancerar, desto fler band kommer dina fötter att hitta. Den väg som leder till målet belyses av ett enda ljus, kastets ljus, som brinner i hjärtat. Ju mer du vågar, desto mer får du. Ju mer han fruktar, desto mer kommer ljuset att bleka, den enda som kan vägleda honom. För precis som den sista solstrålen som lyser på toppen av ett stort berg, när det försvinner, följs det av den svarta natten, samma sak händer med hjärtat ljus. När den dör kommer en svart och hotfull skugga att falla från ditt eget hjärta på vägen, och terror kommer att gräva dina växter i marken.

Förbereda, lärjunge, mot denna dödliga skugga. Inget andligt strålat ljus är tillräckligt för att fördriva den nedre själens mörker, såvida inte alla själviska tankar har försvunnit från den, och pilgrimmen säger: «Jag har avstått från den förbipasserande formen; Jag har förstört orsaken; projicerade skuggor, som effekter de är, kan inte längre existera ». För nu har den stora och slutliga striden exploderat, den slutliga kampen mellan det högre och det lägre jaget. Se, slagfältet själv är nu upptaget i det stora kriget, och det finns inte längre.

Men när du har passerat Kshanti- porten är det tredje steget redan taget. Din kropp är din slav. Förbered dig nu på rummet, frestelsens portal som binder den inre mannen .

Innan du kan närma dig målet, innan du räcker upp handen för att höja dörrknappen, måste du ha bemästrat dig själv alla mentala förändringar och dödat armén av upplevelser och tankar, som, subtila och lumska, glider obemärkt inom själens strålande tabernakel.

Om du inte vill bli dödad av dem, måste du göra dina egna skapelser ofarliga, dina tankers döttrar, osynliga, impalpable, som svärmar runt mänskligheten, avkommor och arvingar till människan och hans jordiska fördärv. Du måste ta hänsyn till tomheten hos det till synes fulla, det som till synes är tomt. Titta, oförskämd aspirant, till ditt djupaste djup av ditt eget hjärta och svara. Känner du kraften hos jag, du som uppfattar yttre skuggor?

Om inte är du förlorad.

För på den fjärde vägen kommer den minsta brisen av passion eller lust att väcka det lugna ljuset på själens vita och rena väggar. Den minsta svängningen av längtan eller sorg efter Mayas illusoriska gåvor , på Antaskarana-vägen - vägen mellan din ande och dig själv, den verkliga vägen för sensationer, oförskämda väckarklockor från Ahankara -, (20) Varje tanke, så snabbt som blixt, får dig att förlora dina tre priser, de priser du har vunnit.

För han vet att eviga vet ingen förändring.

«Håll dig borta från de åtta fruktansvärda eländerna för alltid. Om du inte gör det, kan du säkert inte komma till visdom eller till och med till befrielse, säger den stora Herren, fullkomlighetens Tathágata, "han som har följt sina föregångars fotspår." (21)

Stel och krävande är Virâga's dygd. Om din väg du vill vinna måste du hålla ditt sinne och dina uppfattningar mycket friare än innan du dödade handlingen.

Du måste mätta dig själv med ren Alaya, identifiera dig med naturens själtankar. Tillsammans med henne är du oövervinnlig; separerad från det, blir du en rekreationsplats för Samvriti, (22) Ursprunget till alla världens illusioner.

Allt är oförändrat hos människan, förutom den rena och ljusa kärnan i Alaya. Mannen är hans kristallina stråle; en stråle av obefläckat ljus inuti, en form av materialslam på bottenytan. Den strålen är vägledaren i ditt liv och ditt sanna jag, tyst bevakare och tänkare, offer för ditt lägre jag. Din själ kan inte bli skadad
men genom din kropp som är föremål för fel; förtryck och dominera de två, och du kan säkert korsa den närliggande "Balance Gate".

Var av gott mod och vågade pilgrim som "på andra sidan" du adresserar. Ignorera mumlen från legionerna om Mara; Det driver bort frestarna, den livfulla andan, den avundsjuk Lhamayin (23) av rymden utan gränser.

Stå fast! Du närmar dig porten till mitten, dörren till ångest, med sina tio tusen snares.

Subjugera dina tankar, du som kämpar för perfektion, om du tänker korsa deras trösklar.

Subjugera din själ, du som letar efter odödliga sanningar om du vill nå målet.

Koncentrera din själs blick på det ena och rena ljuset, på det oföränderliga ljuset och använd din gyllene nyckel.

.............................................................................................................

Den smärtsamma uppgiften har slutat; Ditt arbete är nästan slut. Mycket lite saknas för att nå andra sidan av den enorma avgrunden som öppnade käftarna för att svälja dig.

Du har redan korsat vallgraven som omger dörren till mänskliga passion. Du har redan besegrat Mara och hennes arga legion.

Du har tagit bort råtta från ditt hjärta och blödit det från all orenlig önskan. Men din uppgift har ännu inte slutförts, härlig stridande. Bygg högt, lanú, väggen som kommer att omge Santa Island, (24) vallen som skyddar ditt sinne från stolthet och tillfredsställelse, när du tänker på den stora prestanda som utförs.

En känsla av stolthet skulle förstöra arbetet. Ja, bygg det starkt, så att vågorna som stiger upp till attacken och slår stranden från havet i den stora Maya- världen sväljer pilgrimen och ön i dess rasande angrepp. Ja, även efter att ha vunnit.

Din "ö" är hjorten, dina tankar gräshundar som tröttnar dig och trakasserar dig i din karriär mot livets nuvarande. Vei åt hjortarna som nås av de skällande demonerna innan de når Refuge- dalen-Dhyân Mârga- (25) som kallas "ren kunskaps väg"! »

Innan du kan bosätta dig i Dhyân Mârga och kalla den din, måste den bli din själ som den mogna mango, lika söt och mjuk som dess gyllene och ljusa massa för andras smärta, lika hårt som benets frukt för dina egna dueller. och olyckor, o erövrare av lycka och elände.

Stärk din själ mot I: s snaror , gör det värt namnet "Diamond Soul." (26)

För precis som diamanten djupt begravd i det pulserande hjärtat av jorden, kan den aldrig återspegla de jordiska ljusen, så också ditt sinne och din själ, när den väl har trängt in i Dhyân Mârga, får de inte återspegla något av det illusoriska riket Maya .

När du har nått ett sådant tillstånd öppnar portalerna som du måste erövra på vägen för att öppna sina dörrar, och naturens mest formidabla krafter har ingen styrka att stoppa din kurs. Du kommer att äga den sjufaldiga vägen; men inte innan dess, åh kandidat för otaliga bevis.

Fram till dess väntar ett mycket hårdare jobb; du måste känna dig själv ALLT Tänkt, och ändå måste du förvisa alla tankar från din själ.

Du måste uppnå en sådan fixitet i sinnet att ingen bris, inte ens den drivande vinden, kan kasta en jordisk tanke i den. Således renat måste tabernaklet vara tomt för all handling, allt världsligt ljud eller ljus; precis som fjärilen faller in i tröskeln, förvånad av den frysta hjorten, så måste alla jordiska tankar falla döda inför templet.

Titta på det skrivet:

”Innan den gyllene flamman kan brinna med ett oförändrat ljus, måste lampan hållas väl förvarad på en plats skyddad från all vind.” (27) Exponerad för den variabla brisen kommer ljusstrålen att svänga, och den skakande flammen kommer att skjuta ut bedrägliga, svarta och ständigt föränderliga skuggor på själens vita fristad.

Och så, o du, förföljare av sanningen, din Mind-Soul kommer att bli som en galen elefant som är rasande i djungeln. Han tar träden för levande fiender och försvinner när han försöker skada de alltid muterbara skuggorna, som dansar på klippväggen som solen tänder upp.

Var försiktig så att du, i din begäran om jaget, inte glider din själ på golvet i Devic kunskap.

Var försiktig så att din själ inte förlorar glömska över sitt darrande sinne och därmed rätten till legitim glädje av sina triumfer.

Var försiktig med förändringen! Eftersom förändring är din stora fiende. Denna förändring kommer att besegra dig fullständigt, och kommer att avvisa dig från den väg du reser, och sjunker ner i de djupa och leriga tvärmarna.

Gör dig redo, och det förhindras med tiden. Om du under försöket duker efter, o oförskämd strid, får du inte avskräckas trots det: fortsätt slåss och återvända igen till anklagelsen om och om igen.

Den oförskämda krigaren, som tappar sitt dyrbara liv med blodet som sporrar från hans breda och öppna sår, kommer att slå ut mot fienden, kasta honom ur sin styrka och besegra honom innan han går ut. Arbeta så här, alla er som såg ditt företag bortskämda och lida; fungera som honom, och från din själs styrka kastar alla dina fiender - ambition, ilska, hat och till och med skuggan av lust - även när du har undergått.

Glöm inte att du för befrielsen av människan kämpar, (28) att varje misslyckande är triumf, att varje uppriktig insats når sin belöning över tid. Stjälkarna av de heliga bakterierna som spirar och utvecklas osynliga i lärjungens själ, blir starkare med varje nytt försök, böjer sig som vass, men bryter aldrig, och kan aldrig heller förstöra. Snarare blommar de när tiden kommer. (29)

................................................................................................................

Men om du kom beredd, har du ingen rädsla.

................................................................................................................

Från och med nu är din väg helt rakt genom Viryaporten , den femte av de sju portalerna. Nu är du på väg som leder till hamnen i Dhyâna, den sjätte, Bodhi- portalen .

Dhydna- porten det är som ett glas alabaster, vitt och diaphanöst; En gyllene oföränderlig eld brinner inuti, flammen Prajna, som härstammar från Atman.

Du är det glaset.

Du själv har vänt dig bort från sinnenas föremål; du har rest "Visionsvägen", "hörselvägen" och du är i kunskapens ljus. Du har redan nått staten Titiksha. (30)

Åh Narjol, du är säker.

………………………………………………………………………………………………… ..

Du, erövare av synder, vet att så snart en Sowani (31) har korsat den sjunde vägen, ryser hela naturen av glad rädsla och känner sig underkastad. Den argentinska stjärnan kommunicerar med sin blinkning den lyckliga nya till de nattliga blommorna; strömmen, med ryktet om sina vågor, överför nyheterna till småstenen; bälgen i havets mörka vågor kommer att delta i klipporna som tidvattnet slår och täcker dem med skum; de doftande vindarna kommer att sjunga den för dalarna, och de majestätiska tallarna mumlar på mystiskt sätt: "En mästare har dykt upp, en dagens mästare." (32)

Nu står han som en vit kolonn mot väst, och på hans ansikte slår den eviga tankens stigande sol sina första och härligaste vågor. Hans sinne, liknar ett lugnt hav utan gränser, sträcker sig genom rymden utan gränser. I sin kraftfulla högra hand har han liv och död.

Ja, han är mäktig. Den levande kraften som har förblivit fri i honom, den kraften som är själv, kan höja illusionens tabernakel över gudarna, ovanför den stora Brahma och Indra. Nu kommer han säkert att nå sin stora belöning!

Kommer han inte att använda de gåvor som det ger, för hans egen vila och lycka, hans välförtjänade lycka och härlighet, han, segraren av den stora illusionen?

Nej, på något sätt, åh, kandidat för den dolda kunskapen om naturen! Om man vill följa Saint Tathâgatas fotspår är dessa gåvor och krafter inte för sig själv.

Kommer du att försöka sätta en dike till vattnet födda i Sumerú? (33) Kommer du att vrida strömmen för din egen fördel eller kommer du att skjuta tillbaka den till dess primitiva källa, längs summan av cyklerna?

Om du önskar att strömmen av smärtsamt erhållen kunskap, om visdom som är född från himlen, ska vara av färskt vatten och strömmar, får du inte låta den bli ett lerigt damm.

Han vet att om du vill bli en samarbetspartner för Amitâbha, "Endless Age", måste du, på samma sätt som tvillingen Bôdhisattvas, (34) sprida det ljus som förvärvats över hela förlängningen av de tre världarna. (35)

Vet att strömmen av övermänsklig kunskap och Devic visdom som du har förvärvat måste från dig själv, Alayas kanal , hällas i en annan kanal.

Vet det, Narjol, du av den hemliga vägen: dess färska och rena vatten måste tjäna till att sötta de bittra vågorna i havet, det enorma sorgens hav som bildas av mänskliga tårar.

Ah! När du väl har kommit att vara som den fasta stjärnan i de högsta himlen, från djupet av rymden som den himmelska och lysande stjärnan måste lysa för alla, förutom dig själv: ge ljus till alla, men ta det inte från någon.

Ah! Så fort du blir som den rena snön i bergens dalar, kall och okänslig i förhållande till beröring, varm och skyddande för fröet som sover djupt under ditt bröst ..., är det denna snö som måste få den bitande frosten, de nordliga vindarna och skyddar därmed landet som håller den förväntade skörden från dess vassa och grymma tänder, skörden som kommer att mata de hungriga.

Fördömt för dig själv att leva under det kommande Kalpas, (36) obemärkt av människan och utan att tackas; inbäddad i stenskydd bland de otaliga stenarna som bildar den "skyddande muren", (37), det är din framtid om du passerar genom den sjunde dörren. Byggt av händerna på många mästare av medkänsla, uppvuxna med sina plågor, cementerade med sitt blod, skyddar det mänskligheten eftersom människan är människan, skyddar den mot nya elände och mycket större lidande.

Ändå ser människan det inte och kommer inte att förstå det, och han vill inte heller höra visdomsordet ... eftersom han inte vet det.

Men du har hört det, du vet allt, åh du med en orolig och uppriktig själ ... och du måste välja. Därför, delta igen.

På Sowans väg oh Srôtâpatti, (38) Du är i säkerhet. Ja, i den Marga (39) där den trötta pilgrimen inte hittar annat än mörker; där, rivna av törnen och hålarna, droppar händerna blod och fötterna skadas av enhiestos och akuta flintar, och där Mara utövar sina kraftfullaste vapen, finns det en stor belöning, omedelbart bortom.

Lugn och impassiv glider pilgrimen längs strömmen som leder till Nirvana. Han vet att ju mer dina fötter blödar , desto renare och renare blir han. Han vet väl att efter sju korta födslar och passagerare kommer Nirvana att vara hans.

Sådan är Dhyana- vägen , hamnen i Yogi, det härliga målet som Srôtâpattis önskar.

Inte så när han har korsat och vunnit Aryahata Trail. (40)

Där förstörs K / esha (41) för alltid, Tanha (42) rötter rivs av. Men vänta, lärjunge ... Ett ord ännu. Kan du förstöra gudomlig KOMMASSION? Medkänsla är inte ett attribut.
Det är LAGENS LAG, den eviga harmonin, jag av Alaya; en universell och oändlig essens, ljuset för evig rättvisa och alla tingens konsert, bestående kärlekslag.

Ju mer du identifierar dig med den, sammanfogar din varelse i dess VÄNGA, desto mer kommer din själ att gå med vad den ÄR, desto mer blir du ABSOLUT KOMPASSION. (43)

Sådan är Aryas väg, Buddhas of Perfections väg.

Å andra sidan, vad är meningen med rullarna i den heliga skriften som får dig att säga följande ord?

"Om! Jag tror att inte alla Arhats uppnår den söta frukten av den Nirvaniska vägen ».

"Om! Jag tror att inte alla Buddhas (44) kommer in i Nirvana-Dharma ». (45)

«Ja, på Arya- vägen är du inte längre en S rôtâpatti; du är en Bôdhisattva . (46) Strömmen är redan korsad.

Det är sant att du har rätten till Dharmakaya kläder ; men Sambhogakaya är större än den Nirvaniska, och ännu större är Nirmanakaya, Buddas of Compassion. (47)

Böj nu huvudet och lyssna noga, Bôdhisattva; Tala medkänsla och säg: Kan det finnas
Lycka när alla som lever måste drabbas?

Kommer du att rädda dig själv och höra hela världen stöna?

Du har redan hört vad som har sagts.

Du kommer att nå det sjunde steget, och du kommer att gå över dörren till den slutliga kunskapen, men det kommer bara att gifta sig med smärtan: om du vill vara Tathagata, följ i din föregångars fotspår, visa dig själv full av självförnekelse tills det ändlösa slutet.

Du är redan upplyst. Välj din väg

...............................................................................................................

Tänk på det mjuka ljuset som översvämmer den östra himlen. Himlarna och jorden sjunger lovsångar tillsammans. och från de fyra manifesterade krafterna lyfts en kärlekssång upp, som den flammande elden, det flytande vattnet och därmed jorden av mjuk parfym, som den drivande luften.

`'Lyssna! Från det djupa och ofattbara toppunktet i det lusna ljuset där Victor badas, låt den inartikulära rösten från HELA NATUREN framkallas med tusen accenter:

ERKÄNNANDE, MYALBA MÄN. (48)

EN PILGRIM HAR ÅTERGÅTT FRÅN ANDRA SHORE

EN NY ARH N (49) HÄR FÖDES

FRED TILL ALLA VÄSER. . (50)

OBSERVERA

Fragment först

1) Ordet Pali Iddhi är synonymt med Siddhis skriptade röst , eller psykiska fakulteter, människans onormala krafter. Det finns två slags Siddhis. En grupp av dem innefattar de underordnade, grova psykiska och mentala energierna, den andra kräver högsta utbildning av andliga krafter. Krishna säger i Shrimad Bhagavad: Han som bor invigad till utövandet av yoga, som har underkastat sina sinnen och har koncentrerat sitt sinne på mig (Krishna), är en yogi till vilken alla Siddhis är Snart att tjäna.

2) Ljudlöst röst, eller Voice of Silence . Bokstavligen bör det kanske läsas: `` Röst i det spirituella ljudet '' som ingenting som uttrycket motsvarar att skriva ordet Senzzar.

3) Dahran, den intensiva och perfekta koncentrationen av sinnet i ett internt föremål, åtföljt av en fullständig abstraktion av allt som tillhör det yttre universum eller sinnenas värld .

4) Great Master är det uttryck som används av lan s eller chelas för att indikera en y överlägsen för en. Det är motsvarigheten till Avalokit swara, och detsamma som buddhistiska ockultists Adi-Buddha, ATMAN, Yo (det högre jaget) av brahminerna och de forntida gnostikernas CHRISTOS. .

5) Själ används här för att uttrycka det mänskliga jaget eller Manas, som det hänvisas till i vår dolda septenary-division, med namnet `` Human Soul '' (se Secret Doctrine ), att skilja det från andliga och djurliga själar.

6) Grand Illusion (Maha Maya), det objektiva universum.

7) Illusionen om personlighet (Sakk yaditti), den felaktiga idén att jag är mig, en man eller kvinna med ett sådant namn, en oberoende enhet, istället för att vara en oskiljbar del av helheten.

8) Attavada, kätteri av tron ​​på själen, eller snarare, i Separatiteten av själen eller jag, av den enda, universella och oändliga I.

9) Tatwagyani är '' erkännaren '' eller urskiljaren av principerna för naturen och människan; och Atmagyani är kännaren av ATMAN, eller universellt UNIK, världens själ eller universumets anda.

10) Kala Hamsa fågeln eller svanen. (Se följande anmärkningar). Nada-Bindu säger: Upanishad (Rig-Veda), översatt av Kumbakonam Theosofical Society: Stavet A anses vara dess högra vinge (av Hamsa-fågeln); U, vänster; M, svansen och Ardha matra (en halv meter) sägs vara huvudet .

11) Evigheten, bland orientalerna, har en helt annan betydelse än vad den har bland oss. I allmänhet gäller det för hundra år eller "Ålder" av Brahma, under en Kalpa, dvs. en period på 4 320 000 000 år.

12) Den ovannämnda Nada-Bindu säger: "Yogin som rider i Hamsa (det vill säga överväger AUM) påverkas inte av karmisk påverkan eller crores (indisk mått) på synd."

13) Lämna det fysiska personlivet, om du vill leva i ande.

14) De tre medvetande tillstånden, som är: ] agrat, det vakna tillståndet; Swapna, drömmen; och Sushupti, den med djup sömn. Dessa tre villkor för Yogi leder till den fjärde, Turya. (Se följande anmärkning)

15) Turya, staten som överskrider en dröm utan drömmar, överlägsen alla, ett tillstånd med högt andligt medvetande.

16) Vissa sanskrit-mystiker sätter sju existensplan, de sju lokorna eller andliga världarna, i kroppen av Kala-Hamsa, svanen utanför tid och rymd, konvertibla till svanen i tid, när det blir Brahma istället av Brahma (neutral).

17) Sinnens fenomenala värld och det jordiska medvetandet, bara.

18) El Vestíbulo de la instrucción probatoria.

19) La región astral, el mundo psíquico de percepciones supersensibles y de visiones engañosas -el mundo de los médiums-. Es la gran «Serpiente Astral» de Eliphas Levi. Ninguna flor cogida en aquellas regiones ha sido nunca aportada a la tierra sin su serpiente enroscada alrededor del tallo, Es el mundo de la Gran Ilusión.

20) La región de la plena Conciencia espiritual, más allá de la cual no existe ya peligro alguno para aquel que la ha alcanzado.

21) El Iniciado, que, por medio del saber que le comunica, conduce al discípulo a su nacimiento segundo o espiritual, es llamado el Padre, Gurú o Maestro.

22) Agnyana es la ignorancia o no-sabiduría, lo contrario de «conocimiento» ( gniana).

23) Mara, en las religiones exotéricas, es un demonio, un Asura; pero en la filosofía esotérica, es la tentación personificada por los vicios de los hombres, y traducida literalmente la palabra, significa «lo que mata» al alma, Es representado como un Rey (Rey de los Maras), con una corona en la cual brilla una joya con un resplandor tal que ciega a cuantos la miran, figurando, naturalmente, este brillo la fascinación producida por el vicio sobre ciertas naturalezas.

24) Ilusión.

25) El «Ígneo Poder» es el Kundalini, (Véanse las notas 27 y 31)

26) La cámara interna del Corazón, llamada en sánscrito Brahma poori.

27) «Poder» y «Madre del Mundo» son nombres dados al Kundalini, uno de los místicos «Poderes del Yogui». Es el Buddhi considerado como principio activo en lugar de pasivo, como lo es generalmente cuando se le considera como simple vehículo o estuche del Espíritu Supremo, ATMA. Es una fuerza electro-espiritual, una potencia creadora, que una vez despertada su actividad, puede matar tan fácilmente como puede crear.

28) Keshara, o «paseante del cielo» o «el que va al cielo». Según se expone en el 6to Adhyaya del rey de los tratados místicos. El Dhyaneswari, el cuerpo del Yogui, se vuelve como formado de aire; como «una nube de la cual han brotado miembros», después de lo cual «él (el Yogui) ve las cosas existentes más allá de los mares y de las estrellas; oye y comprende el lenguaje de los Devas (dioses) y percibe lo que pasa en la
mente de la hormiga».

29) El YO superior.

30) La Vina es un instrumento de cuerda indo, parecido al laúd.

31) Los seis Principios que constituyen el hombre; alusión a cuando la personalidad inferior es aniquilada, y la individualidad interna se sume y pierde en el Séptimo, o sea el Espíritu (ATMAN).

32) El discípulo se unifica con Brahma o el ATMAN.

33) La forma astral producida por el principio Kámico, el Kama Rupa, o cuerpo de deseo.

34) Manasa rupa. Así como el Kama Rupa se refiere al yo astral, o personal, el Manasa rupa se relaciona con la individualidad o Yo que se reencarna, cuya conciencia en nuestro plano, o sea el Manas inferior, tiene que ser paralizada.

35) Kundalini, el «Poder serpentino» o fuego místico. Es denominado poder «serpentino» o anular, por razón de su modo de obrar o de su progreso en espiral, en el cuerpo del asceta que desarrolla en sí mismo tal poder. Es una fuerza eléctrica, ígnea, oculta o Fohática, la grande energía primordial, que existe en el fondo de toda materia orgánica e inorgánica.

36) Este Sendero se halla mencionado en todos los tratados místicos, Como dice Krishna en el Dhyaneswari: «Cuando este Sendero es percibido… ya parta uno hacia las magnificencias del Oriente o en dirección de las cámaras del Occidente, sin moverse, oh. tú que empuñas el arco. está el viajero en este camino, En este Sendero, a cualquier lugar adonde uno quiere ir, aquel lugar se convierte en el propio yo de uno mismo». «Tú eres el Sendero, se le dice al adepto gurú, y este último lo dice al discípulo después de la iniciación.» «yo soy el camino y la vía», dice otro MAESTRO”,

37) El adaptado, «la flor de Bodhisattwa».

38) Iniciado del grado superior.

39) Tanha,

40) Karma. La ley de causa y efecto de causalidad ética, que da a cada uno su merecido, tanto por sus buenas como por sus malas acciones (ley de Retribución}.

41) Se refiere al deseo de repetir los actos y sensaciones que han sido ya vividos y de los que se alcanzó la experiencia. (N E.)

42) La cámara interna del Corazón.

43) Estos místicos sonidos, o sea la melodía que oye el asceta en los comienzos de su ciclo de meditación, son llamados Anâhad-shabd por los Yoguis.

44) Esto significa que en el sexto grado de desarrollo, que en el sistema oculto es el Dhâranâ, cada sentido, como facultad individual, ha de ser «muerto» ( o paralizado) en este plano, pasando al Séptimo sentido, el más espiritual, y sumiéndose en él.

45) Véanse notas anteriores.

46) Cada grado de desarrollo esta simbolizado en el Raja Yoga por una figura geométrica. La de que se trata aquí es el Triángulo sagrado, y precede al Dhâranâ. El triángulo es el signo de los chelas superiores, al paso que otra especie de triángulo es el de los altos Iniciados. Es el símbolo «I» de que habla Buddha, y es empleado por él como emblema de la forma encarnada de Tathâgata (Buddha) cuando se ha sustraído a los
tres métodos del Pragna. Una vez superados los grados preliminares e inferiores, el discípulo ya no ve el triángulo, sino el …, abreviatura del … el Septenario completo. No se expresa aquí su verdadera forma, pues casi con seguridad se apoderarían de ella algunos charlatanes y la profanarían usándola para fines ilícitos.

47) La estrella que arde encima de la cabeza, es «la estrella de la Iniciación». La señal de casta de los Saivas, o devotos de la secta de Siva, el gran patrono de todos los Yoguis, es una marca negra redonda, símbolo del Sol ahora: quizá, pero el de la estrella de la Iniciación, en Ocultismo, en los tiempos antiguos.

48) La base {Upadhi) de la «LLAMA», siempre inasequible, en tanto que el asceta se halla aún en esta vida.

49) Dhyâna, el penúltimo grado en esta tierra, a no ser que se convierta uno en MAHATMA completo. Conforme se ha dicho ya, en tal estado el Raja Yogui permanece todavía espiritualmente consciente del Yo y de la operación de sus principios superiores. Un paso más, y se encontrará en el plano más allá del Séptimo, o cuarto, según ciertas escuelas, Estas últimas, después de la práctica del Pratyehara (proceso de
educación preliminar que tiene por objeto dominar la mente y los pensamientos de uno), cuentan el D hàsena, el Dhyana y el Samadhi, comprendiendo a los tres bajo el nombre genérico de SANNYAMA.

50) El Samadhi es el estado en el cual el asceta pierde la conciencia de cada individualidad, incluso la suya propia, Él se convierte en el TODO.

51) Los «cuatro modos de Verdad», en el Budismo del norte, son; Ku, «sufrimiento o miseria» ; Tu, el conjunto de las tentaciones» ; Mu, «su destrucción», y Tau, el «sendero». Los «cinco obstáculos» son; el conocimiento de la miseria, la verdad respecto a la fragilidad humana, los refrenamientos penosos, y la absoluta necesidad de arrancarse a todos los lazos de la pasión y aun de los deseos. El «Sendero de
Salvación» es el último.

52) En el portal de la «asamblea» está el Rey de los Maras, el “Waha Mara, intentando deslumbrar al candidato con el resplandor de su «joya».

53) Este es el cuatro «Sendero» de los cinco senderos del renacimiento, que conducen e impelen de un lado a otro a todos los seres humanos, llevándolos a continuos estados de tristeza y alegría, Estos «senderos» no son más que subdivisiones del Único, el Sendero seguido por el K arma.

Fragmento segundo

1) Las dos escuelas de la doctrina de Buddha, la esotérica y la exotérica, son llamadas respectivamente: Doctrina del
«Corazón» y Doctrina del «Ojo». Bodhidharma (un gran Arhat) las denominó en la China (desde donde llegaron los
nombres al Tíbet) Tsung-men (escuela esotérica) y Kiau-men (escuela exotérica), La primera es llamada así por razón de ser las enseñanzas emanadas del corazón de Gautama Buddha; mientras que la doctrina del “Ojo” fue obra de su cabeza o cerebro. La «Doctrina del Corazón» es denominada también “sello de verdad” o “verdadero sello”, símbolo que se encuentra encabezando casi todas las obras esotéricas.

2) “Arbol del Conocimiento” es un título con el cual los que siguen el Bodhidharma {Religión de la Sabiduría) designan a aquellos que han alcanzado las alturas del conocimiento místico, esto es, los Adeptos. Nagarjuna, fundador de la Escuela Madhyamka, era llamado «Árbol Dragón», por ser el Dragón el emblema de la Sabiduría y del Conocimiento. El árbol es objeto de veneración porque bajo el Arbol Bodhi (Sabiduría) fue donde Buddha recibió su nacimiento y la iluminación, predicó su primer sermón, y murió.

3) El «Corazón Secreto» es la doctrina esotérica.

4) Alaya es el «ALMA-MAESTRO», el Alma Universal o Atman, de la que cada hombre tiene en sí mismo un rayo, con la cual puede identificarse y en la cual puede sumirse.

5) «Alma Diamante» (Vajrasattva), es un título del Buddha Supremo, el «Señor de todos los misterios, llamado Vajradhara y Adi-Buddha.

6) SAT, la única eterna y absoluta Realidad y Verdad, siendo ilusión todo lo demás.

7) Este pasaje es de la doctrina Shin-Sien , la cual enseña que la mente humana es como un espejo que atrae y
refleja cada átomo de polvo, y que ha de ser, lo mismo que el espejo, vigilada y despolvoreada todos los días. Shin-Sien fue el sexto Patriarca del Norte de la China, que enseñó la doctrina esotérica de Bodhidharma.

8) El Yo que se reencarna es llamado por los Buddhistas del norte el «hombre verdadero» que, en unión con su Yo superior, se convierte en Buddha.

9) Buddha. significa “Iluminado”.

10) El Buddhismo exotérico de las masas.

11) Ésta es la fórmula usual que precede a las Escrituras Búddhicas, significando que lo que sigue ha sido recogido por tradición oral directa de Buddha y de los Arhats.

12) Inmortalidad.

13) Arhán o Arhat: Iniciado del grado superior.

14) Rathapala el gran Arhat, trata de esta suerte a su padre en la leyenda llamada Rathapâla Sûtrassane. Pero, como todas estas leyendas son alegóricas ( por ejemplo: el padre de Rathapâla tiene una casa con siete puertas), de ahí el reproche que se dirige a aquellos que las aceptan al pie de la letra.

15) Ascetas brahmánicos.

16) El YO que se reencarna.

17) Doctrina, Ley, Deber.

18) La Sabiduría verdadera, divina.

19) El Himalaya.

20) El « yo superior».

21) Nuestro cuerpo físico es denominado «Sombra» en las escuelas de Misticismo.

22) Buddha.

23) Anacoreta que se retira al desierto y vive en una selva cuando se convierte en Yogui.

24) Julai, nombre chino de Tathagata, título aplicado a todos los Buddhas.

25) Todas las tradiciones del Norte y del Sur concuerdan en presentar a Buddha abandonando su soledad tan pronto como hubo resuelto el problema de la vida (o sea, en cuanto recibió la iluminación interior), y enseñando públicamente a la humanidad.

26) Cada YO espiritual es un rayo de un «Espíritu Planetario», según la enseñanza esotérica.

27) Los cuerpos físicos, o «personalidades», son denominados «sombras», y como tales, son efímeros.

28) La mente (Manas), el principio pensante o YO del hombre, tiene conexión con el «Conocimiento» mismo, puesto que los Yos humanos son llamados Manasa-putras, los hijos de la Mente (universal).

29) Véase nota 47 de la tercera parte.

30) Idem.

31) La vestidura Shangna , de Shangnavesu de Rajagriha, el tercer gran Arhat o «Patriarca», como denominan los orientalistas a la jerarquía de los treinta y tres Arhats que difundieron el Buddhismo. La «vestidura, Shangna» significa, metafóricamente, la adquisición de la Sabiduría, mediante la cual se entra en el Nirvana de: destrucción [de la personalidad]. Literalmente, la «vestidura de iniciación de los neófitos». Dice Edkins que este «tejido de hierba» fue importado del Tíbet a la China bajo la dinastía Tong, «Cuando nace un Arhán se encuentra esta planta brotando en un paraje puro», dice la leyenda china, como también la tibetana.

32) «Practicar el Sendero Paramita» significa convertirse en un Yogui con intención de llegar a ser un asceta.

33) «Mañana» significa el renacimiento o reencarnación siguiente.

34) Preceptos de la Escuela Prasanga.

35) «Gran Jornada o Viaje». El cielo total, completo de existencias en una “Ronda”.

36) Véase nota 40 de la primera parte.

37) Siddhis, facultades síquicas, los poderes anormales del hombre.

38) Marte. En la astrología tibetana está simbolizado este planeta por un «Ojo».

39) Mercurio. Simbolizado por una «Mano».

40) El Sol, en la astrología tibetana

41) Buddha.

42) Strôtâpatti, o sea «el que entra en la corriente» del Nirvana; a no ser que llegue a la meta por alguna razón excepcional, es muy raro que alcance el Nirvana en una sola encarnación. En general, se dice que el Chela empieza el esfuerzo ascendente en una vida, y que no lo termina o llega a su fin sino en su séptima encarnación siguiente.

43) Entiéndase el «Yo» personal inferior.

44) Los Tirthikas son sectarios Brahmánicos que viven «más allá» del Himalaya, y son llamados «infieles» por los Buddhistas de la región o tierra sagrada, el Tíbet; y viceversa.

45) El Tíbet.

46) Visión sin límites, o vista síquica, sobrehumana, Créese que el Arhán lo «ve» y conoce todo, tanto a distancia como sobre el terreno.

47) Véase nota 31 de esta parte.

48) El «viviente» es el Yo superior, inmortal; y el «muerto», el Yo inferior, personal.

49) Véase la 3a. parte, nota 47.

50) La «Vida Secreta» es el vivir como un Nirmanakaya.

51) El «Sendero Patente» y el «Sendero Secreto». El primero es el que se enseña al laico, el exotérico y generalmente aceptado; y el segundo es el sendero oculto, cuya naturaleza se declara en la iniciación.

52) Los hombres que ignoran la Sabiduría y las verdades esotéricas, son calificados de «muertos vivientes».

53) Véase la 3a. parte, nota 47.

54) Los Pratyêka-Buddhas son aquellos Bodhisattvas que pugnan por conseguir -y con frecuencia la consiguen- la vestidura Dharmak 8.ya después de una serie de existencias. Inquietándose muy poco por los sufrimientos de la humanidad y por ayudarla, y atendiendo únicamente a su propia bienaventuranza, entran en el Nirvana, y desaparecen de la vista y del corazón de los hombres. En el Budismo del Norte, “Pratyêka-Buddha” es sinónimo de Egoísmo espiritual.

Fragmento tercero

1) Upâdya es el preceptor espiritual o Gurú. Los Buddhistas del Norte escogen tales maestros generalmente entre los Narjol, hombres santos, versados en el Gótrabhu-gnyâna y en el Gnyâna-dassana-suddhi, maestros de Sabiduría Secreta.

2) Yâna significa vehículo; así Mahâyana es el «Gran Vehículo» e Hinayâna el «Vehículo menor», designándose con estos dos nombres dos escuelas de estudio religioso y filosófico en el Buddhismo del Norte.

3) Srâvaka (de la raíz Sru ), «oyente», o sea el estudiante que asiste a las enseñanzas religiosas. Cuando de la teoría pasan los oyentes a la práctica del ascetismo, se convierten en Sramanas, «practicantes» (de Srama, acción).

4) Samtan (tibetano) es lo mismo que Dhyâna (sánscrito), o sea el estado de meditación, de la cual hay cuatro grados.

5) Pâramitas, las seis virtudes trascendentales; para los sacerdotes hay diez.

6) Srôtâpatti; literalmente, «el que ha entrado en la corriente» que conduce al océano Nirvánico. Este nombre indica el primer Sendero, El nombre del segundo es Sendero de Sakridagâmin, «el que recibirá nacimiento (sólo) una vez más». El tercero se llama Anagâmin, «el que no se reencarnará más», a no ser que lo desee con el objeto de auxiliar a la humanidad. El cuarto Sendero es conocido con el nombre de Rahat o Arhat, y es el más elevado. El Arhat ve el Nirvana durante su vida; para él no hay ningún estado post mortem, sino el Samadhi, durante el cual experimenta él toda la bienaventuranza Nirvánica. Cuán poco puede uno fiarse de los orientalistas en lo referente a la exactitud y significación real de las palabras, lo demuestra el caso de tres pretendidas autoridades. Así, los cuatro nombres que acabamos de explicar, R. Spence Hardy los expone del modo siguiente: l) S owân; 2) Sakradâgâmi; 3) Anâ gâmi, y 4) Ayra. El Reverendo J, Edkins los expone así: 1) Strôtâpâna; 2) Sagardagman; 3) Anârgânim, y 4) Ahran. Schlagintweit los expresa a su vez de un modo diferente, dando además cada uno de ellos una nueva y distinta variación del significado de las palabras.

7) Conocimiento, sabiduría, ciencia.

8) «Llegar a la orilla» es, entre los Buddhistas del norte, equivalente a alcanzar el Nirvana por medio de la práctica de las seis y diez Pâramitas ( virtudes) .

9) Santo, Adepto.

10) El «ALMA MAESTRO» es Alaya, el Alma Universal o Atman, de la que cada hombre tiene en sí mismo un rayo, con la cual puede identificarse y en la cual puede sumirse.

11) Antaskarana o Antahkarana es el Manas inferior, el Sendero de comunicación o de comunión entre la personalidad y el Manas superior o Alma humana. En el acto de la muerte, se destruye como Sendero o medio de comunicación, y sus restos sobreviven en una forma tal como el Kamarupa, la «cáscara».

12) Los Buddhistas del norte, y en realidad todos los chinos encuentran en el profundo rumor de los grandes y sagrados ríos la tónica o nota fundamental de la Naturaleza, y de ahí la comparación. Es un hecho bien conocido en Física, lo mismo que en Ocultismo, el que la resultante o combinación de los sonidos de la Naturaleza (tal como se oye en el rumor de los grandes ríos, el ruido que producen al balancearse las copas
de los árboles en los extensos bosques, o el de una ciudad a distancia) forma una definida nota única de tonalidad perfectamente apreciable. Esto lo demuestran los físicos y los músicos. Así es que el profesor Rice, en su Música china, afirma que los chinos han reconocido este hecho millares de años ha, diciendo que “las aguas del Hoang-ho, al pasar corriendo, entonaban el Kung, llamado «el gran tono» en la música china; y demuestra que dicho tono corresponde al Fa, «nota considerada por los físicos modernos como la tónica actual de la naturaleza». También hace mención de lo mismo el profesor B. Silliman en sus Principios de Física, diciendo: «esta nota se cree ser el Fa del medio del piano; pudiendo, por tanto, ser considerada como la tónica de la Naturaleza».

13) Los Dugpas o Bhons, la secta de los «Casquetes Rojos» son tenidos como los más versados en hechicería. Habitan el Tíbet occidental, el pequeño Tíbet y el Bhután. Todos ellos son Tantrikas (gente que practica la peor forma de la Magia Negra.) Es altamente ridículo ver algunos orientalistas que han visitado las fronteras del Tíbet, tales como Schlagintweit y Ross , confundiendo los ritos y repugnantes prácticas de los
Dugpas con las creencias religiosas de los Lamas orientales, los «Casquetes amarillos», y sus Narjols u hombres santos.

14) Dâna la llave primera en la enumeración antes expuesta.

15) Amitabha, el Inmortal Iluminado, nombre de Gautama Buda.

16) Shila, Armon a en la palabra y acci n . {V ase la enumeraci n expuesta de las llaves de oro )

17) Kshanti, paciencia ; la tercera llave de oro.

18) El Dorje es el Varja s nscrito, un arma o instrumento en manos de algunos dioses (los Drogshed tibetanos, los Devas que protegen a los hombres), se le atribuye la virtud oculta de repeler las influencias da inas purificando el aire ni m s ni menos que el ozono en qu mica. Es tambi n un Mudra, posici ny actitud adoptadas para la meditaci n. En resumen, es un emblema de poder sobre las invisibles influencias malignas, sea como posici no sea como talism n. Los Bhons o Dugpas, sin embargo, habi ndose apropiado dicho s mbolo, hacen de l un mal uso para ciertos fines de Magia negra. Entre los Casquetes amarillos o Gelugpas, es un s mbolo de poder, como lo es la Cruz para los cristianos, si bien no es en manera alguna m s supersticioso . Entre los Dugpas, es, como el doble tri ngulo invertido, el signo de la hechicer a.

19) Vir ga (la cuarta llave de oro) . Es el sentimiento de indiferencia absoluta respecto al universo objetivo, al placer y al dolor. La palabra disgusto no expresa bien su significado, pero se le aproxima.

20) Ahanara, el yo o sentimiento de la propia personalidad; el estado o condici n de yo soy .

21) El que sigue las huellas de sus predecesores o de aquellos que llegaron antes que l : sta es la verdadera significaci n del nombre Tath gata.

22) Samvriti es aquella de las dos verdades que demuestra el car cter ilusorio o vanidad de todas las cosas. En este caso es verdad relativa. La escuela Mah yana ense a la diferencia entre estas dos verdades: Paramarthasatya y Samvritisatya (Satya, verdad ). He aqu la manzana de discordia entre los
Madhy mikas y los Yog charyas, negando los primeros, y afirmando los ltimos, que cada objeto existe por efecto de una causa precedente o de un encadenamiento. Los Madhy mikas son los grandes nihilistas y negadores, para quienes todo es parikalpita, ilusi ny error, tanto en el mundo del pensamiento y subjetivo, como en el universo objetivo. Los Yog charyas son los grandes espiritualistas. Samvriti, por lo tanto, como verdad puramente relativa, es el origen de toda ilusi n.

23) Los Lhamayin son esp ritus elementales y malos; esp ritus hostiles al hombre y enemigos de l.

24) El Yo superior, o Yo pensante.

25) Dhy nM rga es el Sendero de Dhyana, literalmente; o sea el Sendero del Conocimiento puro, de Param rtha o Svasamvedana (en s nscrito), la reflexi n evidente por s misma, o que se analiza as misma .

26) V ase 2a. parte, nota 5. Alma-Diamante, o Vajradhara, preside sobre los Dhyani-Buddhas.

27) Bhagavad Gita

28) Alusión a la conocida creencia que reina en Oriente (y también en Occidente, por la cuenta que le tiene), de que cada nuevo Buddha o Santo es un nuevo soldado del ejército de aquellos que trabajan en favor de la liberación o salvación del género humano. En los países búddhicos del Norte, cada nuevo Bodhisattva, o gran Adepto iniciado, es llamado “libertador de la humanidad” según expresa la doctrina que en dichos países se enseña, que es la de los Nirmanakayas, esto es, aquellos Bodhisattvas que renuncian a su bien merecido Nirvana oa la vestidura Dharmakaya {excluyéndoles el uno y la otra para siempre del mundo de los mortales), con el objeto de ayudar invisiblemente a la humanidad y conducirla finalmente al Paranirvana (o sea, el estado que alcanza la Mónada humana al fin del gran ciclo). La afirmación que hace Schlagintweit en su Buddhismo en el Tíbet, referente a que el Prulpai Ku, o Nirmânakâya, «el cuerpo en que los Buddhas o Bôdhisattvas se aparecen sobre la tierra para enseñar a los hombres», es errónea hasta el absurdo, y nada explica.

29) Alusión a las pasiones humanas ya los pecados que son aniquilados durante las pruebas del noviciado, y sirven a manera de suelo bien fertilizado en donde los «santos gérmenes» o las semillas de las virtudes de las virtudes trascendentales pueden germinar. Las virtudes, los talentos o dones preexistentes o innatos, son considerados como adquiridos en una existencia anterior. El genio es, sin excepción, un talento o aptitud aportado de otra existencia.

30) Titiksha es el quinto estado del Raja Yoga, un estado de suprema indiferencia; con sujeción, si es necesario, a lo que se llama «goces y sufrimientos por todos», pero no reportando de una impresión tal, ni placer ni dolor; en una palabra, es llegar a ser física, intelectual y moralmente indiferente e insensible, tanto al placer como al dolor.

31) Sowani; es el que practica el Sowán, el primer sendero del Dhyan; un Strôtâpatti.

32) «Día» significa aquí todo un Manvântara, un periodo de duración incalculable.

33) El monte Merú, la sagrada montaña de los Dioses.

34) En el simbolismo Buddhista del Norte, se dice de Amitâbha, o «Espacio sin límites» (Parabrahm), que tiene en su paraíso dos Bodhisattvas, Kwan-shi-yin y Tashishi, quienes irradian constantemente luz sobre los tres mundos en que vivieron, incluso el nuestro (véase la nota siguiente), con el objeto de contribuir con tal luz (del conocimiento) a la instrucción de los Yoguis, quienes salvarán hombres a su vez. Su encumbrada posición en el reino de Amitabha, es debida a los actos de compasión llevados a cabo por ambos, como tales Yoguis, cuando vivían en la tierra, dice la alegoría.

35) Estos tres mundos son los tres planos de existencia: terrestre, astral y espiritual.

36) Ciclos de edades.

37) El «Muro Guardián» o «Muro de Protección». Según se enseña, los acumulados esfuerzos de largas generaciones de Yoguis, Santos y Adeptos, y especialmente de Nirmânakâyas, han creado, por decirlo así, en torno de la humanidad, un muro de protección, que la defiende invisiblemente de males todavía peores.

38) Sowán y Strôtâpatti, son voces sinónimas.

39) Marga, «sendero».

40) Del sánscrito Arhat o Arhán.

41) Klesha es el amor al placer oa los goces mundanos malos o buenos.

42) Tanha, la voluntad de vivir, que es la causa del renacimiento.

43) Esta «compasión» no debe ser considerada bajo la misma luz que «Dios, el amor divino» de los teístas. La compasión figura aquí como una ley abstracta e impersonal, cuya naturaleza, siendo la armonía absoluta, es puesta en confusión por la discordia, el sufrimiento y el pecado.

44) En la fraseología búddh1ca del Norte, todos los grandes Arthats, Adeptos y Santos son llamados Buddhas.

45) Thegpa Chenpoido, «Mahâyâna Sutra», «lnvocaciones a los Buddhas de Confesión.» Parte la., IV.

46) El Bôdhisattva, en el orden jerárquico, es inferior al «Buddha perfecto». En el lenguaje esotérico se confunden muchos estos dos términos. Sin embargo, el innato y justo sentimiento popular, por razón de semejante sacrificio de sí mismo, ha colocado, en su respetuosa estimación, al Bôdhisattva en lugar más eminente que al Buddha.

47) El mismo sentimiento de veneración popular, de que se ha hecho mérito en la nota 15 de la página 65, hace llamar Buddhas de Compasión a aquellos Bôdhisattvas que, habiendo alcanzado el rango de Arhat (o sea, que han atravesado el Sendero cuatro o séptimo ), rehusan pasar al estado Nirvánico o «ponerse la vestidura Dharmakaya y pasar a la otra orilla», pues entonces no estaría en su poder el ayudar a la humanidad, aun en lo poco que el Karma permite. Prefieren ellos permanecer invisibles (en Espíritu, por decirlo así) en el
mundo, y contribuir a la salvación de los hombres ejerciendo sobre ellos su influencia para que sigan la buena ley, o lo que es lo mismo, guiándolos por el sendero de la Justicia. Constituye una parte del Buddhismo exotérico del Norte el venerar como Santos a todos estos grandes personajes, y aun dirigirles
oraciones, como hacen los griegos y los católicos con sus santos y patronos; por otra parte, las enseñanzas esotéricas no están en favor de semejante cosa. Hay una gran diferencia entre ambas enseñanzas. El laico exotérico apenas conoce el verdadero significado de la palabra Nirmânakâya , y de ahí la confusión y las poco satisfactorias explicaciones de los orientalistas. Por ejemplo: Schlagintweit cree que el cuerpo N irmanakaya significa la forma física adoptada por los Buddhas cuando se encarnan en la tierra, «el menos sublime de sus terrenales impedimentos» (véase El Buddhismo en el Tíbet), y toma pie de ello para dar una interpretación enteramente falsa del asunto. La verdadera enseñanza es como sigue: Los tres cuerpos o formas Búddhicos son denominados: l) Nirmânakâya; 2) Sambhogakaya, y 3) Dharmakaya. El primero es aquella forma etérea que adoptaría uno en el momento en que, abandonando su cuerpo físico, apareciese en
su cuerpo astral, poseyendo, por añadidura, todo el conocimiento de un Adepto. El Bodhisattva va desarrollando esta forma en sí mismo, a medida que avanza en el Sendero. Habiendo alcanzado la meta y rehusado la fruición de la recompensa, continúa en la tierra como Adepto; y cuando muere, en lugar
de ir al Nirvana, permanece en aquel cuerpo glorioso que ha tejido para sí mismo, invisible para la humanidad no iniciada, para velar por ella y protegerla. Sambhogakâya (literalmente, «Cuerpo de Compensación»), es lo mismo, pero con el brillo adicional de «tres perfecciones», una de las cuales es la completa obliteración de todo cuanto concierne a la tierra. El Dharmakâya es el cuerpo de un Buddha completo, es decir, no es cuerpo, en modo alguno es tan sólo un soplo ideal; la Conciencia abismada en la Conciencia Universal, o el Alma libre de todo atributo. Una vez Dharmakâya, el Adepto o Buddha, abandona en pos de sí toda relación posible con esta tierra, y aun todo pensamiento con ella ligado. Así es que, para poder auxiliar a la humanidad, el Adepto que ha ganado el derecho al Nirvana, «renuncia al Dharmakâya», según la fraseología mística; no conserva del Sambhogakâya otra cosa que el grande y completo conocimiento, y permanece en su cuerpo Nirmânakâya. La escuela esotérica enseña que Gautama Buddha, con varios de sus Arhats, es un Nirmânakâya de este género, y que no se conoce ninguno que
sea más elevado que él por raz6n de su gran renuncia y sacrificio en bien de la humanidad.

48) Myalba es nuestra tierra, propiamente llamada «Infierno», y el mayor de todos los infiernos, por la escuela esotérica. La doctrina esotérica no conoce más infierno, o lugar de castigo, que una tierra o un planeta habitado por hombres. El Avitchi es un estado, y no una localidad.

49) Esto significa que ha nacido un nuevo y adicional Salvador de la humanidad, que conducirá a los hombres al Nirvâna final, después de terminado el ciclo de la vida.

50) Esta es una de las variantes de la fórmula con que siempre concluye cada tratado, invocación o instrucción. «Paz a todos los seres.» «Bendiciones sobre todo cuanto vive», etcétera.

La Voz del Silencio: Los siete Portales – Helena Blavatsky