Medvetande, av Eloy Millet

Inledning Även om medvetenhet är ett tvetydigt och obestämt ämne, har det alltid berört alla områden med mänsklig kunskap och var och en har bidragit till resultatet av sin forskning.

På vår resa genom några av dessa bidrag kommer vi att analysera medvetande genom att skilja mellan medvetande och medvetslöshet, vi kommer att avslöja kunskapens användbarhet för att förstå livet, som är medvetandet, genom en intelligent attityd, eftersom livet är det inre av det Medvetande och medvetande är livets utsida. Vi kommer att definiera intelligens som den kvalitet som inte är beroende av okunnighet eller intellektualitet. Samvete är ljuset och vi kommer att försöka lösa ljusets gåta genom utställningen och analysen av de strukturer som orsakar samvete i människan, alltid i nära samarbete med ängeln eller deva.

Vi kommer att analysera det arbete som människan och ängeln måste göra för att bygga upp det medvetandet och uppmärksamma att människan kan komma och anlända för att bygga genom medvetslöshet i lägre världen, djuret, grönsaken eller mineral.

Detta arbete består av följande avsnitt:
1.- Medvetande och medvetslöshet. Dualiteten i medvetandet.
2.- Hänsyn till intelligens.
3.- Individuellt samvete och gruppsamvete.
4.- Medvetande som ljus och polariteter.
5.- Självmedvetenhet.
6.- Strukturen som orsakar medvetande.
7.- Medvetande genom Atma-Buddhi-Manas

Många citat refereras med avseende på tanken som olika människor har uttryckt i alla tider på alla områden av mänsklig visdom och i dessa har vi förlitat oss för att utveckla denna analys.

Vi kommer att nå självmedvetande som det ljus som manifesteras av kontakten mellan renheten i det mänskliga syftet i dess högsta uttryck och den konstruktiva perfektionen av former som ängeln har utvecklat genom att uppfylla mänskliga mönster genom otaliga inkarnationer, tills denna kontakt Det görs medvetet av båda parter. Först då, och först då, kan medvetandet börja.

1.- Medvetande och medvetslöshet. Dualitet i medvetandet

VIRGILIO: "Felix qui potuit rerum cognoscere orsaker"
(Salig är han som vet orsakerna till saker)
-Braulio Foz: "Life of Pedro Saputo"

Vi kan besöka Aten och inte förstå något annat än högar med stenblock, men om vi har läst något för att skaffa oss lite kunskap före resan och vad vi ska se, där vi så staplade stenar kommer vi nu att se livet, samma liv som hände med dem stenar, med den enda skillnaden att innan de var organiserade olika byggnader, broar, tempel eller varma källor.

Om vi ​​bara ser högsten, är det att vi inte är medvetna om verkligheten som fortfarande kvarstår i Aten, till skillnad från guiden som förklarar allt för oss och tack vare detta finner vi betydelse för den uppenbara nuvarande desorganiseringen, och vi kommer att säga att denna guide är medveten eftersom han vet. Medvetslöshet saknar kunskap medan kunskap bestämmer medvetande i den meningen att man inser något för att förstå en omöjlig verklighet.

I Dialogues, (Platon, Austral-samlingen, s. 38), talar Platon genom mun av två karaktärer, Gorgias och Sokrates, som avslöjar sina idéer om övertalning, och Gorgias säger således till Sokrates: ”... vi måste fortfarande veta om talaren riktar sig till utbildade människor, vars övertalning kommer att grundas på vetenskap eller okunnig, som bara måste övertalas av tron ​​... ” Men begreppet ignorant innebär inte brist på kunskap eftersom någon med stor intellektuell bakgrund verkligen kan fungera som en okunnig, medan en annan utan intellektuella kan agera intelligent.

Kunskapen om kulturen vid Plains tid var diversifierad med avseende på den nuvarande, eftersom både matematik och filosofi studerades, vilket innebär att denna kunskap omfattade alla Kunskapens och kulturens omfattning börjar med nyfikenhet, fortsätter med forskning och om det skulle sluta vid någon tidpunkt skulle detta utan tvekan vara universell kunskap, som Virgil sa, och vi håller med om att det är omöjligt, eftersom om mänsklig kunskap utvidgades för att nå hela universum, skulle samma universum ha expanderat oändligt med avseende på människa

Om kulturen börjar då, med nyfikenhet och du inte kan vara nyfiken på det okända, är början att veta, och eftersom det är omöjligt att veta allt vi kommer att behöva välja vilken del av kunskapen vi kommer att använda för att upptäcka verkligheten eller Orsak till saker.

Som synonym och antimon har vi termerna om medvetande och medvetslöshet, men vi hittar inte det ena eller det andra angående begreppet medvetande som, om vi inte kan använda all universell kunskap, kommer att behöva locka en part och avvisa den andra, vara medveten om vad som lockar och omedveten om vad du har avvisat. Samvetet kommer då att motsvara det just måttet mellan den attraherade och den avvisade kunskapen och medvetandet till valet att locka eller avvisa.

Den okunniga är inte bristen på kunskap, utan vem använder dem oproportionerligt, lockar mer än han behöver eller avvisar mer än han borde. Det vill säga att den inte använder intelligent kunskap. Det kommer att vara ett tecken på intelligens, alltså, korrekt användning av kunskap, eftersom det annars försöks skatta det till egen fördel, huruvida det som söks är andras beundran. Det är som om det du letar efter är dina pengar. Den intelligenta är den som känner till sitt eget mått och lockar den kunskap som passar in i den åtgärden för dess användning och lämnar resten för andra vid andra tillfällen. Den okunniga kan göra mycket få saker med mycket kunskap, medan den intelligenta har förmågan att göra många saker även med lite kunskap.

AA Bailey, i sitt kosmiska eldfördrag, sid. 218: Medvetande är facket för att fånga är föreningspunkten mellan vilja och intelligens, aspekten av kärleks-visdom a .

För att det ska vara medvetenhet måste det finnas en dualitet, som fångar något och tar tag i det, som tänker och tänker, som känner och känner, såväl som som handlar och handlar. Och ingen av delarna av denna dualitet är medvetandet, utan förhållandet mellan dem. Varje del av dualiteten utgör en aspekt av medvetande eller medvetslöshet, där medvetandet är kraften att välja vad som behövs och vad som används, medan det omedvetna är om det lockar mer eller mindre av vad det behövs, det vill säga med alltför mycket, på grund av att valet inte är valfritt. Överdrivenheten produceras av önskan efter nöje eller avvisande av smärta. Oavsett om det som önskas är att uppleva glädje igen eller om det som förkastas inte är att uppleva smärta igen, vilket är en annan form av lust, det finns en tanke som motiveras av denna önskan, tror vi eftersom vi har känt tidigare att tänka. Denna tanke kommer att installeras i vårt minne för att påminna oss om nöje eller smärta, vilket kommer att få oss att anta en inställning som gör att vi kan uppleva glädje igen eller inte gå igenom smärta igen.

Oavsett om det är för det ena eller om det är för det andra, den här verksamheten utgör en impuls som manifesterar sig som begär, vi längtar efter nöje och vi är oroliga över möjligheten att återvända till smärta. Den aktivitet som förespråkar begäret har inget intelligent, eftersom den inte har ingripit i viljan att upptäcka verkligheten genom den nödvändiga kunskapen i sin rättvisa mått, utan drivkraft för en bedövad aktivitet som förespråkar medvetslösheten. Vi har då skillnaden mellan medvetandets aktivitet och medvetslöshet.

Bland definitionerna om medvetande som vi kan hitta i ordböcker finns det två som upprepas ofta:
-en är medveten reflektion
-en vet om dig själv och miljön

2.- Hänsyn till intelligens.

Vi har just talat om intelligens eftersom den verksamheten där viljan att välja rätt intresse av kunskap som ska användas är inblandad, och detta styrs inte av minnet om nöje eller smärta. Då måste den intelligenta aktiviteten locka till sig motsvarande kunskap för att upptäcka den lämpliga verkligheten, och sedan måste du återlämna den till samma plats från vilken den extraherades. Den intelligenta aktiviteten och inte styrs av minnet kan inte ge ångest eller ångest, då kommer det inte att finnas någon lust att begära glädje eller avvisa smärta så att vi inte kommer att samlas i vårt minne tankar som påminner oss om nöje eller smärta. Om vi ​​lyckas agera på detta sätt kommer vi inte att göra det med någon impuls utan genom vårt eget beslut där vår vilja ingriper, kommer vi inte att vara medvetslös, och denna intelligenta rörelse eller aktivitet utgör grunden för medvetandet. På detta sätt kan personen med stor kunskap agera med stor okunnighet, på samma sätt som en annan med lite kunskap kan agera mycket intelligent.

Denna kraft att urskilja är instrumentets vilja och produceras från mänskligt rike, eftersom djuret agerar genom impuls, och därför är det omöjligt för djuret att "fånga" som det är möjligt för människan. Således finns det ett djurmedvetande som på impuls inte kan komma åt viljan att välja och inte är individualiserad utan kollektiviserad. Individualisering, betraktad som esoteriskt, var den viktigaste händelsen i det mänskliga kungariket eftersom det skilde människans individuella medvetande och djurets kollektiva medvetande. Men människan har ännu inte helt separerat sig från den djurmedvetenheten och kommer inte att avsluta processen förrän han utövar sin vilja genom bedömning, vilket kommer att orsaka en konstant skapande av former i de tre manifestationsplanen, och inte som det händer fortfarande mestadels att de former som redan skapats konstant återskapas.

När vi säger rekreation hänvisar vi till aktiviteten hos formbyggarna, de elementära änglarna som finns i det mänskliga riket för att lära sig mänskliga former och överföra dem till lägre världar, och att denna aktivitet består i att lära sig i mänskliga riket men med material från djurriket Rekreation kommer att vara den aktivitet som dessa elementaler utför i mänskliga kungariket genom att bygga djurformer.

Medvetande är den processen för ömsesidigt lärande i manifestationens tre världar, det fysiska, det astrala och det mentala. Självmedvetandet kommer att ske genom konstruktion av former som motsvarar följande två plan, det buddhiska och det atmiska, men med änglar som inte manipulerar material från djurriket. Omedvetna djurens handling behöver impuls eller instinkt medan medvetandet genererar en typ av handling som inte behöver impuls. Och det här är medvetenhetens väg.

Djurets omedvetna handling utsträcker sig till mänskliga strukturer som manifesteras som åsiktsströmmar som gynnar omfattningen av konstant kritik, tradition, sedvänjor eller andra krafter som råder i samhällen och som har fått näring och näring av medvetslöshet, orsakar obalansen som påminner oss om nöje eller smärta och båda samtidigt, eftersom det genom att visa oss andras smärta är avsett att lyfta fram vårt eget nöje, kasta i glömska som lider, med hjälp av likgiltighet som uppstår genom upprepning och att Det skapar anpassning, eftersom målet för dem som gör det inte är att lindra andras smärta utan att lyfta fram sitt eget nöje i minnet och att det blir vanligt.

Det finns därför ett kollektivt mänskligt samvete som har djurens konnotationer och som förespråkas av medvetslöshet som våren använde så att viljan inte rör sig och ersätter den med minnet som lever från det förflutna och från minnet, vilket nödvändigtvis måste orsaka begär, det oroliga tillståndet producerar ångest, ångesten kommer att skapa tankar för att locka glädje eller avvisa smärta och tankarna översätts till attityder för att undvika ångesttillstånd. Medvetslöshet, med ett ord.

Medvetslöshet innebär inte dualitet eftersom det inte finns något val i det, men syftet med valet är det som orsakar lust eller avslag, och människan låter sig dra av det ena eller det andra utan att behöva välja. Viljan förblir sömn, men den finns i varje människa. På detta sätt manifesteras människans samvete men djurets. Medvetslöshet kan kvantifieras och mätas, den kan vägas och ses. Medvetandet lämpar sig inte för det. Medvetslöshet skapar ett "klassmedvetande." Karl Marx talade om klassmedvetande som det som uttrycks som en specifik och exklusiv ideologi för varje social klass, och som förr eller senare kommer att komma i konflikt med en annan, vilket skapar klasskampen. Detta gynnar kapitalismen. Men marxismen betraktar den gnoseologiska aspekten av medvetande, det vill säga kunskap är den enda länken mellan verklighet och medvetande.

På många sätt kan den mänskliga individualiseringen förklaras och kanske är en av dem att strukturer som ligger högst upp i djurriket är en del av de mänskliga som ligger i botten av mänskliga kungariket, därmed de instinktiva impulser eftersom det inte finns någon barriär runt kungadömen, låt oss inte glömma att 99% av en apas DNA är lika med människans. Och för vad? Precis så att samvete för den högre djurordningen blir mänsklig och möjliggör övergång till mänskligt rike för vissa individer av vissa djurarter.

När människan har lyckats överskrida sin instinktiva del, befrias han från motsvarande strukturer som husar dessa instinkter och återförs till det omedelbara lägre området med den energi och egenskaper som den närmaste överordnade har tryckt, det vill säga humaniserat, på samma sätt att vi i mänskliga kungariket får diviniserade strukturer som utgör vår andliga ambition. På detta sätt kunde vi förstå det fenomenet av individualisering som effekten som erhölls i högre ordningens strukturer i det fjärde mänskliga kungariket och som skulle ha använts av det femte andliga riket, därmed den ständiga andliga strävan att nå de gudomliga strukturerna. Och kedjan har inget slut varken upp eller ner.

I det mänskliga samhället har det alltid varit och kommer att fortsätta att existera lyckligtvis, varelser som försöker etablera den medvetenheten genom forskning, nyfikenhet och våga, att upptäcka den intressanta verkligheten som de kan fånga genom att vara medveten om att det inte är en upptäckt för sig själva, men att införliva en makt av sanning som är intet annat än att ha deponerat en bit himmel på jorden i hela människans samvete. Tack vare dem inser vi inte hur vi gör matsmältningen efter att ha ätit, eller när vi tittar på ett närliggande föremål och plötsligt tittar vi på en annan fjärrkontroll, vilket tvingar ögat att anpassa sig till de två avstånden, allt utan att inse och vilket görs tack vare alla föregångare för mänskligheten. Och ändå, ingen av dessa erövringar bär etiketten för de som strävade ... Alla handlingar som är ofrivilliga för vårt samvete och är automatiska, var inte i en tid. Det är nu dags att i det mänskliga medvetandet integrera andra aktiviteter som har mer att göra med känsla och tänkande och inte med att äta eller titta.

3.- Individuellt samvete och gruppsamvete. Medvetande om mänsklig kunskap.

Emile Durheim, en fransk sociolog och som var professor vid Sorbonne, i sin "tullvetenskap", skiljer mellan en individ och ett kollektivt samvete, vilket ger individen en specifik och differentierande karaktär och finner sin fulla praktiska tillämpning på de individer som en art som kan ta sig väg i gruppen tullar eller kollektivt samvete, så att andra nya seder implanteras i samhället. Det hänvisar till förekomsten av individer som i något samhälle undviker sina seder och traditioner som kan anta nya attityder som senare kommer att följas och kopieras av resten. De är framsteget för loppet, de är på toppen av evolutionsvågen.

Henri Bergson skiljer i sitt "Essay on the instant data of medvetande" (1889) mellan "ytlig eller aktuell medvetenhet" som är kollektiv och lämpar sig för kvantifiering, psykometri och mätning genom konstant utfärdande av värderingsbedömningar om handlingar genom känslor - och detta är kritik - och en annan medvetenhet "uppmärksam eller omedelbar uppgifter om medvetande" vars funktion och kännetecken är att upptäcka hur vi är och göra det möjligt för oss att undkomma den mätningen, att denna kvantifiering eller determinism förinställd av andra intressen än oss själva.

I sociologi behandlas samvete fortfarande som ett kollektivt faktum och inte som ett individuellt fenomen, och sociologisk vetenskap bygger på vad som är vanligt i det mänskliga samhället, vilket lämnar singularitet och originalitet åt sidan som isolerade händelser. utan sociologisk relevans, det vill säga, det utgör inte ett massfenomen och förlorar intresset för sitt övervägande.

I teologin skiljer sig "slakt medvetande" och "noggrant medvetande". Lax motsvarar bristen på mental aktivitet som kommer att förses med hängivenhetens känslomässiga aktivitet, den behöver impulsen av tro eller tro, medan skrupulös, som kan orsaka intelligent rörelse, också tystas av tron. Och dogmen. Samma teologiska vetenskap medger emellertid ett tredje medvetande som den kallar "den rätt formade" och som placerar den in i de två föregående.

I detta fall gör teologin som Georg WF Hegel genom att upprätta en avhandling, motsätter sig antitesen och genom sammansättning av de två, en syntes. Skillnaden mellan teologi och Hegel är att han utvecklade vetenskapen om logik baserad på tre ingredienser, vilja, intelligens och kärlek, medan teologi har varit tillräckligt för två, undertrycker viljan. För intelligens och kärlek när de manifesteras utan vilja är produkter av tro, och tro är helt omedveten eftersom den förbjuder kunskap och inte uppmärksammar på något skäl om det inte är en blind dogmatisk tro. Överdrivningen av tron ​​påverkar vidskepelse och Diderot (JM Bermudo, Barcanova, s. 44) sa: ”Ja, jag håller på med det, vidskepelse är mer skada för Gud än ateism ... Den ateist tror, ​​den vidskepliga är lat att tänka, gläder han sig över tron. Förnuft styr i det, tro och okunnighet i det. ”För den okunniga måste påtvinga andra, medan den intelligenta så småningom kommer att övertyga genom tolerans, kan han upptäcka sanningen genom förnuft och förnuft Det är undantaget från pålägg, det räcker med sig själv.

I den hemliga läran, T-III, sid. 162 sägs det: "Viljan manifesteras när jag bestämmer sig för aktiviteten utan att påverkas av attraktioner eller avvisningar gentemot de omgivande föremålen." Och tro, behöver föremålen och omger sig med dem som om det var de verkligheter som är förbjudna och till hands kan du aldrig se någonting själv, medan viljan eller den intelligenta inställningen alltid räcker utan att det behövs föremål att dyrka eller hängivenhet, eftersom det innebär förmågan att se bortom föremålen, eftersom han ser sin sak.

Således fortsätter tankeströmmar som har dragit och dragit många människor att skapa mysterium om vad som varken kan ses eller förstås, men som endast erkänns genom en troshandling, när det är alla gudomliga skapelser som är involverade i gåta. Oscar Wilde sa: "Världens sanna mysterium är det synliga, inte det osynliga."

I Fiskarna har tron ​​och tro varit nödvändig för att handla och röra människan, medan i Vattumannen är det nödvändigt att förstå att agera med kunskap om orsak, utan pålägg är tro inte längre tillräckligt. Men Vattumannen kunde inte struktureras utan Fiskarna, Vattendjurens kunskap och upptäckt måste vara baserad på bastionerna av Piscesian tro och tro. Utan tro finns det ingen önskan att upptäcka det föreställningsobjekt som så mycket hängivenhet kastas på. Därför bör man inte bortse från tro och tro på något sätt, de är den rättvisa och nödvändiga grunden för en annan struktur: uppenbarelsens.

Och så kan vi prata om medvetande. Om vi ​​ger trovärdighet till ovanstående verkar det som om de "omgivande föremålen" inte bör vara de som lockar människans uppmärksamhet, vare sig de är fysiska, känslor eller tankar, men den verksamheten som inte drivs av kraften i den befintliga, kreativa aktiviteten som involverar medvetande, eftersom det är att deponera något som var på väg att skapas på skapelsens plan.
I fördraget om White Magic, AA Bailey, sid. 107, anger tre grundläggande förutsättningar för att medvetande ska börja:
1.- känn verkligheten i de osynliga världarna.
2.- den enorma tankekraften.
3.- Känn de två föregående vetenskapligt.

Och detta innebär en lång process som någon gång måste börja och medvetet. Det är en konstant utbildning, efter ett tillfälle och ett annat, inkarnation till inkarnation, som ständigt förändras för att passa de nya syftena.

John Ruskin, en brittisk sociolog och student av problemen med modern civilisation, sa om utbildning, i brev som han riktade till arbetarna i England, att: ”Att utbilda ett barn lär inte honom något han inte visste, utan gör han någon som inte fanns. ”

Människans samvete har då förändrats, och vi är inte längre de som var eller som vi kommer att bli. Rudolf Steiner, i "Karmaens manifestationer", sid. 35 säger: "Mannen hade finesser som hos bina eller bäveren, men medan han i djuren inte har haft inre tillämpning, om det har varit så i mannen så att hans själv utvecklas från inkarnation till inkarnation". Steiner beskriver processen för individualisering som skiljer människan från djur. På samma sätt kallar den Steinerianska logiken det individuella samvetet "mänsklig individualitet" och det är det som bestämmer villkoren för nästa inkarnation, liksom att det är det "personliga samvete" som verkar mellan födelse och död.

Vi ser därför behovet av dualitet så att det finns medvetenhet, för annars är vad som finns där medvetslöshet som behöver impulsen för att agera, och denna typ av handling är mätbar och förutsägbar eftersom den genereras från den provocerade impulsen. Denna kontroll utövas inte av individen utan av dem som tänker påverka ett samhälle, och metoden som används kommer alltid att vara densamma: undertrycka individens vilja.

Immanuel Kant försökte i sitt arbete "Kritik av ren förnuft" förklara strukturen för den mänskliga andliga delen med hjälp av förnuft men med ett villkor: att det finns bevis, det vill säga impulser. Han medger emellertid att den objektiva analysen av den mänskliga andan är omöjlig när sådana tester eller impulser saknas, men att den andliga delen av människan har förmåga att manifestera även när det inte finns några sådana bevis, och därmed slipper hans analys och kontroll. Det är när vi talar om samvete, den delen av den mänskliga andan som Kant inte kunde förklara och som, som en praktisk tillämpning, sammanfattade i sin berömda fras: "Du måste, då kan du." Om du kan förstå vad du ska göra och skillnaderna i vad du vill göra genom att skilja det från dig är det för att du kan göra det.

Och nu kommer det att visa sig att medvetandet tillhör allt som visas som omöjligt för människan, det vill säga som medvetslöshet eftersom det förblir dold från förståelse och eftersom motsvarande kunskap saknas för att upptäcka den. Det är så som det är, på samma sätt som vi åker till Aten medveten om vad vi ser eftersom vi inte har skaffat oss den nödvändiga kunskapen som tillåter oss en förklaring så att vi ser för närvarande förstår vi det förflutna och på samma sätt kommer vi att agera i nuet eftersom vi förstår framtiden

Och när vi kommer in i det mänskliga medvetslösa avsnittet, av allt som inte uppfattas med de fysiska sinnena, har vi mycket hjälp eftersom det har varit många människor som har dykt i det medvetslösa och har bestämt det på ett fantastiskt sätt, som är föregångaren till alla de Gottfried W. Leibniz, förresten, anslutna till Roskorset i Nürnberg och som diskuterade i Kant-liknande termer om människans spiritualitet genom intelligens: ”Det finns inget i intelligens som inte kommer från sinnena, utom intelligensen själv ”

4.- Medvetande som ljus och polariteter.

Om intelligens rör sig genom uppfattningens sinnen, kommer det att vara "molnet av kännbara saker" som driver mänsklig aktivitet. Det är medvetslöshet. Men när intelligens avviker från sinnena, är den transcendenta rörelsen som inte skapar ingenting gemensamt med den föregående eftersom handlingen alltid är ny, den är grunden för skapelsen, det är rörelsen som förenar målet med det subjektiva, med till skillnad från målet orsakas av en rörelse som genereras i den subjektiva eller andliga världen, och dess objektivitet kan mätas men dess ursprung kan aldrig kontrolleras.

Medvetande är det förhållande som finns mellan det objektiva och det subjektiva, det är varken det ena eller det andra, men förhållandet mellan de två, följaktligen är dualitet nödvändig. Det subjektiva fungerar som en orsak och utgör den positiva polariteten hos energi, målet som en effekt och är den negativa polariteten. Ljuset är föreningen mellan både polariteter och i perfekt balans, och det ljuset kan inte existera för att upplysa vem som producerar det för om det var så skulle det vara för själviskhet, orsakar själviskhet obalans att existera, och i obalansen dominerar en polaritet över den andra och därmed ljuset kan inte göras. Därför är den upplysta varelsen i sin egen rätt men för andra. Medvetslösheten verkar alltid med samma polaritet, den negativa eller den materia som redan skapats, det finns ingen dualitet och det kan inte vara ljuset. Ingen kan då upplysa.

Men vi måste varna för en verklig fara: användningen av intelligens när det saknas hänsyn och kärlek. Och detta är möjligt eftersom polariteten av negativ karaktär är energin som manipuleras av devorna, och devorna har dubbel polaritet, de är positiva och också negativa. Deras positiva karaktär är övergående och de använder den för att göra det möjligt för dem att kommunicera med män, eftersom män avger energi av positiv natur genom att agera på det fysiska planet, som önskar i astral eller tänk på det mentala, som utövar omedelbar attraktion för änglarna att strukturera det. Det är energin av negativ karaktär som änglarna använder när de strukturerar. Om en önskan emitteras av människan och ett objekt önskas, till exempel, använder deva sin positiva polaritet för att fånga den önskan och dess vägran att strukturera den. Men eftersom syftet med önskan är att äga ett objekt, är objektet materia och materien har energins negativa karaktär, så att deva inte behöver omstrukturera ett annat objekt, det vill säga nej Han måste skapa eftersom han inte använder sin positiva polaritet, eftersom motivet för lust är något objektivt och materiellt. Ängeln ser frågan om lust och har inget annat att göra än att ändra det som redan har skapats genom att anpassa det till den speciella önskan från människan som utfärdade den och vi har redan pratat om det.

Denna process gör ängelns arbete ofullständigt, obalanserat och ofullkomligt, eftersom människan inte heller fullbordar det. Det utgör själviskens väg eftersom det härleder viljans kraft mot sig själv och riktar kärlek till kognitiva saker med hjälp av intelligens för att öka momentumet mer och mer, det vill säga öka varje gång mer. Det är den negativa polariteten hos energi utan att flytta det positiva alls. Och det är inte medvetande.

Tja, i T-VI av den hemliga doktrinen sid. 175 säger så: För att stärka människan är det nödvändigt att andlighet kombineras med intellektualitet Och om det är nödvändigt kommer kunskap som inte är kärleksfull bara att åstadkomma ångest och ångest. Och vi har redan en uppfattning om det.

En amerikansk fysiker som för närvarande är bosatt i Kalifornien, Gary Zukav, i sin bok Själens plats express uttrycker: Ljus representerar medvetande. Om vi ​​är förvirrade säger vi att vi behöver mer ljus. När en person är helt medveten om något, säger vi att han är upplyst. Det är inte exklusivt för esoteriska miljöer att betrakta samvete som ljus, eftersom samma villkor också hanteras. inom vetenskapsområden som faktiskt bekräftas av dem att både N. Bohr och A. Einstein var ett par läkare.

Men vi måste lösa ljusets gåta och för detta har vi två vägar, eller vi föreställer oss det och vi kommer att behöva tro, eller så förstår vi det och vi kommer att vara användbar kunskap. Om fantasin griper in, kommer ljuset att fortsätta att vara lika verkligt som alltid, oavsett hur kraftfull vår fantasi är. Och om vi förstår det, kommer det att utgöra en verklighet så objektiv och påtaglig som alla fysiska objekt som kan förstås av sinnena, med skillnaden att vi inte längre har uppmärksamhet på objektet utan på ljuset. Habremos dejado de vivir en lo trascendente para quedar inmersos en lo inmanente, como afirmaba Vicente Beltr n: Hablar de lo trascendente atrae a lo trascendente, mientras que hablar de lo inmanente atrae a lo inmanente .

Respecto de la diferencia entre la consciencia y la inconsciencia, resulta interesante lo que nos explica Helena P. Blavatsky en su Doctrina Secreta, T-III, pg. 417: cuando se produce un estado de xtasis el aura cambia para que no se distingan los 7 colores del espectro. Si el estado es consciente desaparecen por completo los colores del cuaternario inferior y no se pueden apreciar los colores rojo, rojo-violado, verde ni azul, pero si que se distingue claramente una llama violada con hilos de oro entre las cejas (el color violeta tiene siete veces m sr pidas vibraciones que el rojo y el dorado es la esencia de los tres amarillos, los Tres Principios Superiores que se funden en el búdico). Mientras que si el estado es inconsciente se observarán todos los colores que pertenecen al cuaternario inferior pero habrán quedado paralizados los de los Principios Superiores y además, están separados de los anteriores sin conexión”. Queda corroborado una vez más y si concedemos credibilidad a estas palabras, que la conciencia no puede producirse bajo estados de éxtasis o de inconsciencia y ello tan solo será observable mediante el control del poder de la clarividencia y nadie podrá desarrollar este poder mientras se rija por el impulso inconsciente.

La inteligencia, pues, no es una cualidad que puede demostrar el erudito ni el intelectual con grandes conocimientos, sino que depende de la intención con la que se accede al conocimiento, es la “razón” como decían los helénicos y supone la capacidad de reconocer la cabida del propio recipiente que ha de albergar ese conocimiento. Es como si el viajero a Atenas se empapase de cálculo infinitesimal que de nada le servirá para interpretar lo que allí verá, pero podrá dejar boquiabiertas a muchas personas que le escuchen …

La inteligencia es una cualidad que tanto la expresa el abogado como el ama de casa, el albañil como la doctora o el mecánico como la dependienta, es la cualidad de mezclar los justos ingredientes en el momento adecuado y mediante la intuición del resultado final pero sin llegar a verlo nunca, porque si se encuentra en una constante creación no tiene la atención en lo creado. Blavatsky en el mismo texto anterior pg. 199 dice: “Al analizar el estudiante su naturaleza debe advertir si está bien desarrollada su inteligencia observando si le resulta repugnante todo lo que se le presente a la luz del intelecto pues, de ser así, es seguro que su aspecto emocional prevalece contra el intelectual, ya que el equilibrio nunca se resiente ante la clara luz de la inteligencia ni ante la fuerza impulsora de la impelente emoción. Ha de advertir la acción en contra del frío examen intelectual y la simpatía hacia la emoción.”

Luego la inteligencia no depende de la posición social ni del rol, de la categoría profesional ni de la clase de estudios, sino de la intención. Y la intención solo puede circular en una de dos direcciones: o hacia sí mismo y le convierte en puro egoísmo materializándose cada vez más, o hacia todo lo que le rodea y se convierte en luz, espiritualizándose cada vez más. En el caso egoísta se hace más denso cada vez y sus cuerpos físico, astral y mental, se llenan de materiales más pesados hasta que sus órganos físicos están abarrotados por tener dificultad de eliminar lo que atrae hacia sí. En el caso de que circule hacia el exterior impulsado por el aspecto altruista se modela con materiales más livianos y sutiles pasando de encarnación en encarnación por estructuras más espirituales cada vez, más gaseosas y menos minerales, para que la frecuencia vibratoria aumente, y esa frecuencia no es otra cosa sino la capacidad de atraer para repeler de inmediato sin retener nada para sí. Ello es la radiación espiritual.

El egoísmo es fuente de ansia y acaba angustiando al egoísta, está propiciado por la estructura animal que todavía tiene el hombre y que es la conciencia animal manifestada en el reino humano y que actúa a través de todas las células del cuerpo físico menos las del corazón, porque es el órgano del centro cardíaco que es el 4º de 7, está en medio y su destino es comunicar los tres superiores o positivos, con los tres inferiores o negativos, y se hace la luz …En el T-VI de la Doctrina Secreta, pg. 213, se dice: “… la conciencia puramente animal está constituida por la conciencia de todas las células del cuerpo (humano) menos las del corazón … el corazón es el centro de la conciencia espiritual como el cerebro lo es de la intelectual. … de aquí los aguijones del remordimiento y los escrúpulos de conciencia que vienen del corazón, no de la cabeza”.

5.- La autoconciencia.

Llegamos al punto en el que considerada ya suficientemente la conciencia del hombre y diferenciada de la del animal, creemos que deberíamos llamarla de otra manera, y la han denominado AUTOCONCIENCIA, con una característica esencial: la inteligencia que se dirige hacia el exterior, hacia lo que le rodea, hacia el medio ambiente inmediato, hacia los demás hasta que se olvide de sí mismo … no puede haber autoconciencia sin la atención hacia el entorno, y el entorno supone la conciencia de grupo. No habrá conciencia de grupo si cada individuo que lo forma no es autoconsciente, porque un grupo espiritual no puede regirse por impulsos de clase alguna.

Es la característica del hombre que lo diferencia del animal y el proceso de la individualización lo llevamos practicando desde la Raza Lemur, el progreso es siempre ascendente ya mayor sutilidad empleando cada vez materiales de mejor calidad. Pero esos materiales habrá que crearlos y para ello deberá el hombre iniciar el proceso de su conciencia personal y llegar a la individualidad humana, como decía Rudolf Steiner.

Este proceso se realiza a través de la energía del centro cardíaco con el órgano del corazón, y el corazón trabaja con el cerebro, no con la emoción. La emoción no puede desarrollar la inteligencia, el cerebro si. Debemos atrevernos a entrar ya en la consideración de cómo actúa la conciencia para producir formas mentales, emocionales o físicas, penetrando en sus más recónditos lugares hasta llegar a los primigenios, a las causas.

En primer lugar tendremos que delimitar el campo de actuación de la actividad de la conciencia y la Dra. Annie Besant, en su “Estudio sobre la conciencia” pg. 11 dice así: “En un sistema solar existe materia en siete planos, los tres primeros, físico, astral y mental, sirven para el normal curso evolutivo de la humanidad. Los dos siguientes, el búdico y el átmico, corresponden a la sabiduría y poder y son de naturaleza espiritual … Estos cinco planos forman el campo evolutivo de la conciencia, hasta que lo humano se expande hacia lo divino”. En esos cinco planos pues, consideramos nuestra actividad inteligente entre la vida y la forma. Y de la misma manera que la Dra. Besant nos descubre la limitación de la actividad de nuestra conciencia a los cinco primeros planos comenzando desde el físico, AA Bailey en su “Fuego Cósmico” pg. 912 también delimita esta actividad enumerando tres leyes que la rigen: “La Ley de Economía rige la polaridad negativa, la de Síntesis la positiva y la de Atracción es el contacto entre ambas al fundirse … produciendo la autoconciencia a través de la comprensión … manifestándose como magnetismo … La Ley de Economía es la del electrón negativo, la de Síntesis es la del núcleo central y la de Atracción es el aspecto “alma”, Hijo o relación entre las anteriores… el primer efecto que produce la Atracción es la asociación, … el segundo es la construcción de formas alrededor de un núcleo central”.

La Ley de Economía es la que rige el reino dévico o angélico, constituye la energía de la materia en los tres planos de manifestación, el físico, astral y el mental. Es la ley de la medida. Es la electricidad de polaridad negativa, la misma que se manifiesta al frotar un vidrio con un paño de seda, el vidrio transmite electrones a la seda que quedará cargada con esa electricidad negativa, y que es la misma que la angélica, mientras que el vidrio se queda cargado con una electricidad de polaridad positiva que es la misma que la energía de la Ley de Síntesis, la de las mónadas humanas que se expresan a través de la personalidad y cuando ello ocurre, cuando es el espíritu humano el que dirige a la personalidad y no los impulsos de la materia, es entonces cuando lo positivo hace contacto con lo negativo, el hombre y el ángel dialogan, y se hace la luz. Luego no tenemos tan alejadas las polaridades eléctricas ni son términos tan misteriosos ni incomprensibles, sino que son reales y perceptibles a poco que intentemos comprenderlos mediante la atención en lo misterioso y no en lo cotidiano y común. El misterio es individual y nadie si no es el propio individuo puede descubrirlo, mientras que lo cotidiano y común es para todos igual, por lo tanto puede ser dirigido y controlado. La gloria del descubrimiento es un derecho de cada cual, mientras que el impulso de lo socializado es para todos lo mismo anulando ese derecho a descubrir.

Esta luz, el alma, es la energía de la Ley de Atracción que se manifiesta como la fuerza del magnetismo. Si hacemos pasar una corriente eléctrica a través de una barra de hierro dulce, el primer efecto que se produce es una asociación u organización, pues las cargas eléctricas positivas se unen en uno de los extremos de la barra y las negativas en el otro, aparece el imán, cuyo poder es el magnético, atrae y repele. La Ley de Atracción es ese magnetismo que produce la electricidad de la voluntad al pasar sobre la personalidad que, como materia que es (como el hierro dulce), queda imantada. Su luz es la radiación espiritual, es su servicio a la humanidad.

Ya vamos perfilando la forma que construye la conciencia: primero asocia las cargas positivas en un extremo (es la parte espiritual), y las negativas en el otro (son la parte de la personalidad o material), siendo el extremo positivo el núcleo como parte interior y el negativo es la periferia o exterior, siendo la Ley de Síntesis la que presta su fuerza para asociar las cargas positivas y la Ley de Economía para las negativas. Cuando ello ocurre y por contacto entre ambas partes positiva y negativa, se manifiesta la Ley de Atracción con su poder magnético, que atrae y repele al mismo tiempo. La conciencia es ese poder magnético regido por la Ley de Atracción y se percibe como luz en cada uno de los cinco planos en los que se desarrolla. Y a esta conciencia en el reino humano le llamamos autoconciencia.

La autoconciencia, utilizando la analogía, supone incorporar al subconsciente humano el cuerpo físico con su correcto actuar, el cuerpo astral con su correcto sentir y el mental con su correcto pensar. De la misma manera que se hace la digestión de forma automática o late el corazón para oxigenar a las células del cuerpo, el cuerpo astral deberá proporcionar correctos sentimientos y el mental correctos pensamientos. Cuando los tres cuerpos funcionen como lo hace el estómago o el corazón, la humanidad será autoconsciente liberando a todos los devas elementales de la tierra, del aire, del agua y del fuego que podrán estructurar en los cuerpos de los reinos animal, vegetal y mineral mediante las directrices de un reino superior a ellos, el humano. Tal es arriba como abajo, por lo que la analogía podrá aplicarse hacia arriba y hacia abajo.

6.-La estructura que provoca la conciencia.

La asociación de cargas positivas es la tarea que le corresponde al hombre mediante el poder de la voluntad que es la energía de la Ley de Síntesis, constituye lo que llamamos propósito o intención y es el núcleo central. La asociación de las negativas le corresponde al ángel por el poder constructor, es la energía de la Ley de Economía y le llamamos estructura o forma, y es la envoltura exterior.

Si las cargas positivas del núcleo no coinciden con las negativas de la periferia es porque el hombre ha puesto excesivo énfasis en la intención o porque se ha quedado corto, es decir, o sobra energía o falta. En el caso de que el empeño humano sea excesivo, quedará parte de esa electricidad positiva sin su correspondiente negativa y puede suceder al revés. Dicho de otra manera, quedarán núcleos sin revestir o quedarán revestimientos sin núcleo. Aparecen formas que, debido al desequilibrio entre ambas partes, se encuentran incompletas, y son causa de imperfecciones por lo tanto.

La característica de la electricidad positiva o unidad humana de voluntad se asemeja al campo eléctrico de una carga puntual positiva, y su fuerza se manifiesta como repulsión siendo la parte emisora:

La característica de la electricidad negativa o unidad angélica de estructura se asemeja al campo eléctrico de una carga puntual negativa, y su fuerza se manifiesta como atracción siendo la parte receptora:

El hombre pues, evoluciona con la expansión, mientras que el ángel lo hace con la contracción. El hombre evoluciona ejerciendo control y el ángel dejándose controlar, ello implica que el hombre tiene que aprender el lenguaje angélico y, a su vez, el ángel ha de aprender el humano.

La conciencia es el resultado de la interacción entre ambas unidades, la humana y la angélica, produciendo la estructura de un pensamiento, de un sentimiento o de una actitud. De esa manera se produce la luz, pero no existirá tal luz si una de las dos polaridades es distinta de la otra, y así tenemos esa enorme cantidad de insectos, por ejemplo, que son causa de todos esos núcleos energéticos o intenciones emitidas por el hombre y que no encuentran electrones de esa baja potencia en el reino humano, por lo que habrán de manifestarse en el reino animal que puede darles forma material.

Luego si que es incumbencia humana el entorno. Al expresar su intención, el hombre emite cargas positivas que atraerán a las correspondientes negativas en virtud de las fuerzas de atracción y de repulsión, formando un conjunto entre ambas que tiene que ver con la estructura atómica que conocemos.

Si la intención es potente por su pureza y procede de cotas espirituales, las fuerzas atractivas y repulsivas serán mayores, a diferencia de si la intención es impura o egoísta porque procede de cotas más cercanas a la materia, por lo que se diferencian estructuras atómicas en las que la periferia se encuentra prácticamente pegada al núcleo y otras en las que es grande la distancia:

La forma aparece de esta manera por el equilibrio entre las fuerzas de atracción y de repulsión, es el individuo que emite y transmite a la vez sin apresar nada para sí mismo y sin entretenerse en el camino, tan solo le importa el movimiento constante.

Y éste movimiento es la conciencia. Las estructuras de la conciencia empiezan justo en el plano en el que se gesta la intención humana, si es un deseo su primera estructura será astral y desde allí se completará la física resultando una manifestación incompleta porque falta la estructura mental, y si la primera estructura fuese la mental, se provocará la correspondiente astral y física, quedando completo así el ciclo de la manifestación en los tres primeros mundos o planos.

Esta manifestación continuará ascendiendo de intención penetrando en los otros dos planos espirituales, el búdico y átmico, para llegar a la autoconciencia, plano en el que se expresa el máximo exponente de la pureza de intención, es decir, la máxima voluntad que puede ser construida o manifestada con los materiales del actual sistema solar.

El núcleo que le corresponde al hombre adquiere su máximo potencial eléctrico positivo y ocurre otro tanto con el que le corresponde al ángel con polaridad negativa, y la luz llega a su máxima expresión, que es la autoconciencia en la queda liberado el máximo exponente angélico, el Ángel Solar. Corresponde al hombre la primera tarea que es la de crear un núcleo o vórtice de energía a través de su intención o propósito, y le seguirá el trabajo del ángel revistiendo aquel núcleo, con lo que aparecerá la forma material como un pensamiento, un sentimiento o una actitud.

La duda es la actitud más inteligente porque al preguntarnos sobre la certeza de lo que se nos dice cabe la posibilidad de que lo resolvamos por nosotros mismos. Y de ello se trata, de dudarlo todo sin afirmar ni negar nada, tratando de utilizar ese conocimiento que nos pertenece exclusivamente a cada cual y que se diferencia del que le pertenece a otra persona, precisamente porque el carácter de las cargas positivas de cada cual es irrepetible.

De ello se deduce que no podrán existir dos creaciones iguales. Es la singularidad que nos caracteriza y si no la comprendemos no tenemos más remedio que vivir inmersos en lo repetitivo, en lo ya creado. Y ello no es la conciencia.

Para hacernos una idea de lo que supone la diminuta estructura atómica y por término medio, si el tamaño del núcleo fuese como una lenteja la periferia sería como las gradas de un campo de fútbol. La energía que mantiene cohesionadas y recluidas a las cargas positivas en el núcleo es desorbitante, pues, según la ecuación de la energía de Einstein, la cantidad en kilos de materia que haría falta para abastecer de energía a todo Estados Unidos y en todos los ámbitos de consumo sería de tan solo 2, 5 kilogramos diarios. Tal es la energía que interviene en vencer la resistencia entre las cargas del mismo signo aprisionadas en el núcleo, de lo que se desprende que si cargas del mismo signo se repelen y están aprisionadas en ese núcleo, predomina una cualidad que evita su destrucción, el respeto.

Un conjunto de átomos agrupados forma una molécula, la agrupación de moléculas forma una célula, células agrupadas forman un tejido y de ahí un órgano y el conjunto de órganos un cuerpo, sea mental, astral o físico. Ya tenemos la forma como resultado de la conciencia, interviniendo las fuerzas atractivas y repulsivas en perfecto equilibrio. Tal es la llave.

La primera estructura que realizará la conciencia deberá ser la mental, considerando el desarrollo de la conciencia en los tres primeros planos materiales, le seguirá la astral y acabará con la física. Es decir, que aparecerá primero la forma de un átomo mental, a su vez producirá otro astral y éste el correspondiente físico, completando el ciclo.

Este ciclo es lo que la Dra. Besant denomina un embudo, (pgs. 22 y 98 de la obra citada), siendo el átomo mental:

en el que su electrón periférico constituye el núcleo del plano inmediato inferior, el astral, quedando de esta manera formado el átomo astral cuyo núcleo es el electrón mental:

asimismo el electrón astral constituirá el núcleo del átomo físico:

y si podemos hacernos una idea de por qué la Dra. Besant lo asemeja a un embudo, no tenemos más que unir los tres gráficos y aparecerá la estructura de la conciencia en los tres primeros planos de manifestación, lo que constituye los datos inmediatos de la conciencia como decía H. Bergson. Tendría una imagen similar a ésta:

Completaríamos el embudo de la Dra. Besant con los dos planos espirituales que faltan y para ello no hay más que imaginarlos. Así quedará manifestada la conciencia a través de la personalidad con las estructuras físicas, astrales y mentales.

7- La conciencia a través de Atma-Buddhi-Manas

Lo expuesto respecto de la conciencia tiene un orden, siempre desde lo sutil hacia lo denso, desde arriba hacia abajo, y es el aspecto Manas o mente el primero en manifestarse desarrollando su actividad creadora a través del libre albedrío y como fuerza atractiva del conocimiento, teniendo en cuenta que el libre albedrío constituye la capacidad de elegir y que se perfecciona con el discernimiento que es la capacidad de elegir correctamente. Una vez manifestado Manas y por atracción, se manifestarán los otros dos, el astral y el físico.

El segundo aspecto es el de Amor-Sabiduría revelado como la pureza de razonamiento a través del respeto que se ha desarrollado tomando como base al discernimiento y el tercero y último en aparecer es el aspecto voluntad que es la electricidad pura de una sola polaridad, la positiva, la misma que la del vidrio frotado con seda, y que se manifiesta como la paz en términos absolutos.

El primer aspecto o Manas se corresponde con la estructura mental, la mayor que aparece en el gráfico y al extremo derecho del mismo, el segundo aspecto tiene correspondencia con el 4º plano o búdico, el de Amor-Sabiduría, y el tercero de los aspectos corresponde al plano átmico, el 5º, cuya cualidad es la Voluntad. Quedaría completada la Tríada Superior de Atma_Buddhi_Manas.

Si a la estructura de la conciencia unimos los dos últimos aspectos, el búdico y el átmico se forma la autoconciencia y su manifestación. Lo de mayor sutilidad es lo divino y constituye el cielo o lo espiritual. La mayor densidad corresponde a lo humano y constituye la tierra o lo material. Si lo sutil se densifica es porque el cielo desciende a la tierra y todo lo divino encarna en los mundos de manifestación. Si es lo denso lo que se sutiliza, la tierra asciende hasta el cielo y lo humano se hace divino. En el descenso de uno y el ascenso del otro existe un punto intermedio.

Este punto medio es la luz de la autoconciencia, ya que m s all de ese punto intermedio rige la Voluntad en su estado puro, es decir con su polaridad positiva sin la negativa y que se corresponde con la 5 Iniciaci n en la que se afirma que el Iniciado empieza a vivir con la energ a pura de la Voluntad y que hasta entonces tan solo hab a constituido un mero concepto mental para l. El punto medio cambia constantemente, pues por una buena acci n, por un buen sentimiento o un buen pensamiento, se hace descender algo de lo de arriba y, a la vez, se empuja algo de lo de abajo hacia arriba. Se va construyendo la conciencia.

Pueden surgir algunas dudas, y deber an surgir, acerca de todo lo expuesto, y una de ellas ser a quiz s la de considerar c mo ser a un tomo perfecto, un tomo de luz o de la conciencia.

Diremos que una estructura at mica y esot ricamente considerada, ser perfecta cuando su n cleo sea capaz de atraer a todo tipo de electrones sin da arlos, tanto a los m s potentes como a los d biles de energ ay los atrae sin perder ni un pice de su perfecci ny potencia, lo que equivale a afirmar que el ser humano es capaz de trabajar conscientemente con el ngel, con cualquier categor a ang lica, desde los m s exaltados devas Solares hasta los esp ritus de la tierra o elementales, gnomos, hadas, ondinas, silfos o salamandras.

Acaban de aparecer dos cualidades que las hab amos reservado para el final. La primera es la del n cleo perfecto que se adapta a cualquier electr n, o la del hombre que adquiere la capacidad de trabajar con todos los ngeles en sus infinitas jerarqu as estructuradoras, y que llamamos ADAPTABILIDAD. La segunda consiste en la capacidad de no hacer da oa ning n ser por d bil que sea y porque constituya la manifestaci n de una energ a menor que la nuestra, y que llamamos INOFENSIVIDAD.

En el Prefacio del Tratado de Magia Blanca se dice: La inofensividad produce en la vida cautela en el juicio, reticencia al hablar, habilidad para abstenerse de toda acci n impulsiva y demuestra un esp ritu exento de cr tica

Podemos deducir, quiz, que la m xima expresi n de la conciencia es la autoconciencia y que ni una ni otra las puede estructurar el hombre por s solo, ni tampoco el ngel, sino mediante la cooperaci n mutua entre los dos.

Eloy Millet Monz
Denia, Julio 2.006

Visto en: http://www.revistabiosofia.com

Nästa Artikel