Observera fjärilen som lockas av lågan.
Hans öde är synlig för oss men ignoreras av henne.
(Maximal Sufi)
Författaren till denna text är inte specialist på sufism, och, mycket mindre, en initierad i detta tankesystem, som till viss del kan utgöra en fördel i förhållande till de mål som är avsedda att uppnås. Faktum är att tillvägagångssättet för vissa ämnen från specialiserade personer1 å ena sidan ger oss mycket exakta element i de hänvisade ämnena, å andra sidan har det i allmänhet nackdelen att reducera dem till en alltför individualiserad dimension, utan att bevisa att förhållande till andra aspekter av verkligheten. Det har varit, när det gäller kultur, den vanligaste trenden. Nu krävs emellertid en annan attityd. I det nuvarande historiska ögonblicket måste esoteriskt arbete inte bara upprätta det nödvändiga förhållandet för harmoni med helheten, utan också göra en åsidosättande av vissa läror, som på ett sätt har ”blöts” 2. Det som uppenbarligen inte betyder att du måste sänka nivån på vilken Esoteric Science nödvändigtvis befinner sig. Idag, som tidigare, finns det värden som måste respekteras; och vem avser att gå vidare i kunskapens väg bör vara försiktig i förhållande till spridningen, med nästan uteslutande kommersiella syften, av en falsk esoterisk litteratur, liksom i relation till en viss typ av upplevelser och paranormala manifestationer, som nästan alltid kommer från nivåer lägre medvetande.
Detta dolda arbete kräver att de olika systemens esoteriska tänkande studeras och jämförs, eftersom traditionen är unik. Således kommer den jämförande studien av kristendomen, buddhismen, taoismen, sufismen ... att göra det möjligt för oss att bättre förstå den unika sanningen som ligger till grund för alla dessa system; men vi får aldrig glömma att denna tradition är och har presenterats i flera former, perfekt anpassad till andan hos de människor till vilka de riktades. För den västerländska världen - vars mentalitet främst bildades med det nya testamentet - är det enklaste eller bäst, minst svåra sättet att nå kunskap, att följa det esoteriska tänkandet som bygger på tradition Christian.
Vi kommer därför att närma oss sufismen, inte med den specialististiska inställningen, att vi inte är det, men efter ett perspektiv där vi kommer att placera oss: att jämföra detta tankesystem med andra och, främst, med den västerländska traditionen, i den meningen att å ena sidan anskaffa den sanning som är gemensam för dem alla, och å andra sidan bestämma vad som kan vara specifikt för sufismen.
Vad är sufism?
Enligt professor RA Nicholson, som anses vara den bästa europeiska specialisten inom sufism 4, är detta obestämbart 5. Det finns dock vissa aspekter som vi inte bör sluta hänvisa till: den första är att sufismen inte är en religion, utan en essens av alla religioner i en universell tänkande metod; den andra är att betrakta absolut frihet som ett nödvändigt villkor för frälsning; Det tredje - och kanske viktigast - är att placera kärlek framför allt. Således är sufismen på toppen av en hel kärleksfilosofi som i sin högsta exponent identifierar sig med Gud, också passerar identifieringen med alla varelser 6. Endast kärlek - som är samma Gud - och inte intellektet, gör det möjligt att nå det gudomliga. Al-Sabbâk berättar att "Gud, efter att ha skapat intellektet, frågade honom:" Vem är jag? "Och intellektet tystnade. Sedan applicerade Gud på honom synen på den lilla ögondroppen av hans enhet och intellektet, öppnade ögonen och sa: "Du är Gud, och det finns ingen annan gudomlighet än dig", eftersom det inte tävlade om intellektet att känna Gud - Al-Sabbâk avslutar - såvida det inte är genom Gud själv.
Sufismen uppstod under det åttonde århundradet 7 e.Kr., och utgjorde så att säga den inre aspekten av islamismen 8, vars mål är rening av hjärtat. Dess medlemmar är muslimska mystiker som organiserade sig utanför de ortodoxa myndigheterna som censurerade dem för sin individualism och för aversionen mot en systematisk koransk undervisning. De slutade emellertid genom att erkänna deras betydelse inom området för spiritualitet, vilket möjliggjorde öppningen 250 av Hégira (980 e.Kr.) av en officiell ordförande för sufismen i Kairos moské.
I motsats till hinduismen - som utvecklade flera andliga metoder, som separerar jnâna (kunskapens väg), bhakti (kärlekens väg) och Karma (handlingsväg) - har Sufism en syntes av dessa tre metoder. Men betoningen påverkar, som vi redan har visat, i kärlek, som samtidigt är kunskap och handling. Och om det finns skillnader, enligt varje brödraskap (tarîqa) 9, kan vi i allmänhet säga att sufismmetoden bygger på fyra grundläggande aspekter: Guds oupphörliga åkallelse (dhikr) och glömmer allt som inte är Honom; meditation (fikr), som bara har något värde om det öppnar tillgång till dhikr, hjärtets skydd, vilket är resultatet av meditens (fikr) ömsesidiga handling och bestrålningen orsakad av dhikr, från vilken en "vision uppstår från hjärtat ”, som tillåter att fånga den gudomliga essensen; bevarandet av bandet med Mästaren (Sheik), vilket kräver lärjungens totala lydnad i förhållande till allt som Mästaren säger. Det sägs förresten att en mästare bad två av sina lärjungar att leta efter kameler för att få dem att övervinna en mur. Den första gjorde inget försök att göra det som Mästaren frågade och argumenterade att sunt förnuft berättade för honom att det var omöjligt att uppfylla Mästarens begäran. Sedan drev Mästaren bort honom och frågade sedan den andra lärjungen varför han försökte det omöjliga. Och han svarade att sunt förnuft också visade denna omöjlighet, men han visste att Mästaren hade för avsikt att testa sin lydnad.
Även om sufismen naturligtvis är ett inre sätt utesluter det inte på något sätt de yttre reglerna som finns i Koranen; men tvärtom anser han dem nödvändiga, även för den heligaste och rättvisaste mannen. En gammal avhandling säger: "En regel som inte är animerad av verklighetens ande har inget värde, på samma sätt som varje verklighetsanda som inte är strukturerad av lagen är ofullständig." Som ett inre sätt är erfarenheterna från mystikerna Sufi ne de skiljer sig väsentligen från erfarenheterna från andra religioners mystik. Således, när han ingick i gemenskapen med Gud, utbrast Al-Hallâj: "Anna-lhaqq" (jag är sanningen), som omedelbart påminner oss om Jesu uttalande: "Jag är vägen, sanningen och livet". Uppenbarligen är uttalanden av denna art inte allmänt accepterade, och därför dömdes Hallâj av muslimer till en grym död, precis som Jesus fördömdes av sitt eget folk.
Nûri, en lärjunge till Junnayd, sa att Sufi "är någon som inte är kopplad till någonting och inte är bunden av någonting, som inte äger någonting och inte har något." Denna "fattigdom av ande", som också är samma ideal om "frigöring" uttryckt av buddhismen, bör leda till utrotningen av "jaget". Således sägs det i en intressant Sufi-dikt att Gud hade sagt till Mose: "Om du såg djävulen, fråga honom vad hans nyckelord är" Och Moses gjorde det. När han hittade djävulen frågade han omedelbart vad hans nyckelord var. Och djävulen svarade: "Mitt nyckelord är 'jag', så säg aldrig 'jag' om du inte vill se ut som mig."
Men detta ideal om "fattigdom i anda" hittar knappast någon korrespondens i attityden "avskiljning" från buddhismens mästare. Det är också samma ideal som Jesus uttryckte i bergen på berget ("Lyckliga är de fattiga i ande eftersom deras är himmelriket" - Matteus, 5-3) som följs passionerat av helgon Frans av Assisi, som, Det sägs att han, när korstågen, fick emot av en arabisk prins som initierade honom till sufismen. Sedan predikade han för fåglarna några år efter att mystiken Sufi Rumi hade predikat för hundarna.
En kärleksfilosofi
Som kärleksfilosofi har sufismen uppenbarligen mycket gemensamt med kristendomen. För att bevara hjärtets skydd måste man således visa tecken på permanent vaksamhet (mura-qabah), vilket motsvarar, som är känt, till praxis av Bön och vaksamhet, rekommenderas i Nya testamentet. Endast på detta sätt kan det gudomliga bli känt och nå staten Perfect Man (Ahsantaqw n), som är den som identifierar sig med Gud. Dess attribut bör vara ödmjukhet, tålamod, trohet och framför allt sanning (sidq), som består i att se saker som de är, att glömma om sig själv. Al-Hall j, 10-talets största forskare sa: `` Jag blev den jag älskar och den jag älskar blev mig. Vi är två andar smälta i en kropp. Jesus uttryckte samma identitet och sade bara: "Jag och fadern är en."
Den perfekta mannen måste därför uppnå enhet med Gud. Men för att det ska vara möjligt är det nödvändigt att befria dig från alla slöjor av illusion. Dessa slöjor är indelade i två kategorier: mörka slöjor (frestelse, ilska, önskningar) och lätta slöjor (kyskhet, överdriven ödmjukhet). Dessa tydliga slöjor utgör en farlig fälla, där dåligt förberedda anhängare lätt fångas, eftersom de tycks leda till utrotningen av yo, de matar personligheten ytterligare. Enhet uttrycks genom fem grader: 1 Det finns ingen annan gud men Al, 2 Det finns ingen annan än l, 3 Det finns ingen annan t men T, 4 Det finns ingen annan mig än Yo, 5 Det kan inte formuleras, eftersom det inte finns någon union eller separation, ingen distans eller tillnärmning. Det är den gudomliga världen.
För sufismen skapades människan med de mest beundransvärda proportioner (ashan taqw n), efter att ha omedelbart fällts ut till den lägsta nivån (asfalt syfilfilm). Nu kommer han att behöva flytta från asfalt endast asfalt till ashan taqw n. Jesus förklarade denna långa pilgrimsfärd genom liknelsen om den förlorade sonen.
Även om sufism är essensen i huvudreligionerna, har den specifika aspekter som, som vi har sett, kännetecknar dess metod. Bland dem är det vanligt att tillskriva särskild relevans för dervisernas kosmiska dans, eftersom dansen för Suf e uttrycker bättre än den andra konsten den gudomliga skapelsen. Medan konstnären i andra konst inte behöver vara närvarande, måste dansaren vara närvarande i dansen och därmed representera Guds överskridande och immanens. Mevlana, även känd som Rumi, var den första dans dervish. Musik och dans var sättet att uttrycka sitt erkännande av Gud. Sedan lärde han sina lärjungar hur man skulle gå vidare: med fötterna överlappande, den vänstra rituellt till höger, höger hand i luften för att ta emot himmelens gåva, svärdet riktat ner för att sprida kunskap och borde kretsa runt ett centrum, som planeterna som kretsar kring solen.
En annan karakteristisk aspekt av sufismen är dess maxima och de roliga berättelserna om Narusddin Hodja, en legendarisk karaktär i hela Mellanöstern och från vilken olika länder hävdar nationalitet. Det är dock en turkisk lidande som levde under det fjortonde århundradet. Narusddins tanke motsvarar ett slags karikerat porträtt av mänskligheten och måste förstås på olika djupnivåer. Här är några exempel:
En dag passerade Narusddin en flod och bar en lärare på sitt skepp. Eftersom Narusddin var väldigt okult, sa han, vid en viss tidpunkt på resan, ett felaktigt ord som provocerade professorens skratt. Lärde du dig aldrig grammatik? läraren frågade. No, svarade Narusddin. "Då förlorade du hälften av ditt liv", sa professorn till honom. Några minuter senare frågade båtmannen professorn: ”Lärde mannen sig aldrig att simma?” Och som svar på lärarens negativa svar, svarade Narusddin: ”Då förlorade du hela livet, för vi ska sjunka”
Den subtila uppfattningen av Sufi gör att han kan nå ouppnåliga nivåer av förståelse för människors vanliga. Därför bör du inte se i dessa berättelser bara ett kul, även om det på ett sätt också är ditt mål.
Jose Florido
Examen i romansk filologi, professor i portugisisk litteratur och kultur,
Författare till flera böcker, inklusive: "Pietro Ubaldi, Reflections"
(redigerad av CLUC)
“Oavslutat samtal med Alberto Caeiro”, “Agostinho da Silva”
och olika didaktiska verk
OBS:
1.- Vi insisterar på skillnaden som måste fastställas mellan "specialitet" och "funktion". Således utövar de som specialiserar sig i allmänhet en aktivitet som isolerar sig från allt som borde integreras; Men den som utövar sin funktion utför den som ett individualiserat uttryck för samma helhet. Funktionen motsvarar uppfattningen att den hinduiska läran kallar swadharma, som representerar insikten för varje människa, av en aktivitet enligt dess väsen.
2.- Att bortse från processen måste göras så långt som möjligt i enlighet med den gyllene regeln: "Säg vad som är nödvändigt vid rätt tidpunkt och vem det är nödvändigt."
3 .- Vi tycker att det är lämpligt att lyfta fram andliga lärares faktum som fenomenalistiska och paranormala. Således kan vi i Deuteronomium XVII, 9-12, läsa: ”När du har kommit in på jorden som Herren din Gud måste ge dig, se upp för att imitera dessa folks styggelser. Det kommer inte att vara bland er som (...) konsulterar förmögenhetsberättare eller observerar drömmar eller förnödenheter, eller som använder förbannelser, eller som är charmiga eller förfrågar de döda sanningen. Eftersom Herren avskyr alla dessa saker, och genom dessa ondskaper kommer han att utrota de folken vid din ingång. ”I detta citat är" förmögenhetsberättarna "de som läser framtiden; "De som använder förbannelser och är charmiga, " är hypnotisörer, "som frågar om de döda från sanningen", hänvisar till den som åberopar andarna.
4.- Det finns många möjliga etymologier för ordet "sufism". Det anses emellertid helst att sufismen härstammar från sûf, som betecknar en vit klänning, som bärs av de första mystikerna som ett tecken på ödmjukhet.
5.- "Definiera" betyder enligt dess etymologi "attribut ett slut", det vill säga "bestämma omfattningen och gränserna för ett objekt eller ett varelse." På grund av sufismens universalitet är det inte möjligt att bestämma dess gränser, av den anledningen är obestämbar.
6.- Sufi-berättelsen som vi skriver ned nedan visar hur viktigt det är att identifiera: ”En man bankar på dörren till sin älskade hus. En röst hörs: "Vem är det?" Mannen svarar: "Det är jag." Och samma röst säger: "Du kan inte gå in eftersom det inte finns plats för två personer" Och dörren förblev stängd. Några månader senare knackade han på sin älskade dörr igen. Och hon frågade igen: "Vem är det?" "Det är du." Då öppnade dörren. ”
7.- Detta är det första århundradet av Hégira (utvandring), som är Mohammedans era. Hegira börjar den 16 juli 622 i vår era, då Muhammad flydde till Mecka för att gå i exil i Yatrib. När det gäller den kristna eran, som är baserad på den gregorianska kalendern, räknar tiden i solår, mäter den islamiska eran dem under lunarår, som är elva dagar kortare. Således beräknar alla muslimer åren från datumet den 16 juli 622 (1: a dagen av lunaråret).
8.- Islamism härstammar från islam, som är ett substantiv med samma rot som verbet aslama, som betyder "att underkasta". Det aktiva deltagandet av detta verb, muslin, betecknar "den som skickar in." Därför den muslimska termen, som betyder "den som underkastar sig Gud."
9.- Från det tolfte århundradet samlades sufierna i brödraskap (tariqâ) och utnyttjade påverkan från de stora mystikerna. I kronologisk ordning anger vi det viktigaste: en Quâdirîya - grundad av Abd-al-Qâir (1078-1166); till Sohrawardîya - skapat av Shihâd al-dîn Sohrawardî (1144-1234): till Rifâiya - grundat av Ahmad ar-Rifâi (1106-1182); till Kubrâwîya - grundat av Najm al-dîn Kubrâ (1145-1221); till Shâdhilîya - grundat av Abul Hassan ash-Shâdhilî (1196-1258); till Mawlawîya - grundat av Djalâl al-dîn Rumî, kallad Mawlânâ (1207-1273). Den mest ursprungliga praxisen i denna ordning är den berömda kosmiska dansen som gör beteckningen av dansdervister tillskrivna dess medlemmar; till Naqshabandîya - grundat av Bahauddin Naqshabandi (1340-1413).
-> Artikel ses på: http://www.revistabiosofia.com/
