Mahabharata är ett hindu-epos som innehåller mer än 100 000 vers, fördelat på arton parvans eller kapitel; texten är fyra gånger mer omfattande än Bibeln och åtta gånger mer än den för Iliaden och Odyssey.
Den komponerades av Sri Vyasa Compiler (Krishna Davaipayana), farfar till hjältarna i detta epos.
Om när det skrevs, finns det olika datum; enligt HP Blavatsky komponerades det i slutet av kopparåldern som föregick åldern på Kali Yuga, det vill säga för cirka 5 000 år sedan; även om för andra författare började det skrivas mellan fjortonde och femtonde århundradet f.Kr. I alla fall tror de flesta hinduer att det berättar om verkliga händelser som inträffade mellan 3200 och 3100 f.Kr.
Mahabharata betyder "det stora kriget." Det huvudsakliga berättelsen om detta verk är att en dynastisk kamp för tronen mellan Pandava och Kauravaen. Avatar Sri Krishna dominerar hela och är omgiven av Pandavas som lyckas genom sin rättvisa sak. Kauravaerna är motsatserna och de har stora hjältar bland dem men de bukar under för att de försvarar en orättvis suveränitet.
Även om dess inträde följer en historisk berättelse, är Mahabharata som en helhet ett encyklopedi av etik, kunskap, politik, religion, filosofi och dharma. Det innehåller essensen i alla skrifterna. Dess stora författare säger i det första kapitlet, om innehållet i verket: ”Vad som sägs här, hittar du någonstans; Det som inte hittas här finns inte någon annanstans. ”
historia
Mahabharata berättar historien om det stora kriget i Indien mellan Pandava och Kauravas. Dessa var barn till två bröder, Dhritarashtra och Pandu, födda av den kloka Vyasa.
Dhritarashtra var blind, efterträdde Pandu honom på tronen, men överlämnade riket till sin äldre bror, åkte till skogen, där hans fem barn föddes - Yudhishthira, Bhimasena, Arjuna och tvillingarna Sadheva och Nakula - kallade Pandavas. Dessa bröder symboliserar, som VM Sivananda säger, dharma eller rättfärdighet.
Den blinda kungen Dhritarashtra hade hundra barn - Duryodhana och de andra - som kallades Kauravas. Pandu dog under sina barns barndom och Dhritarashtra fortsatte att regera med hjälp av sin farbror-farfar Bhishma, som hade lovat celibat för livet.
Prinserna Pandavas och Kauravas växte upp tillsammans och utbildades och utbildades på samma sätt. De två grupperna av prinser ansåg sig vara innehavare av kungariket och tittade på de andra med fientlighet, växande spänningar i sina relationer och känslor från dag till dag.
På grund av deras förföljelse för Kauravas lämnade Pandavas sitt hem och led hårda och smärtsamma tider, men när kung Dhritarashtra gifte sig med Drupadas dotter (en släkting till båda sidor som stödde Pandavas) skickade han för dem och beviljade dem halva kungariket
Pandavorna förbättrade sitt land och etablerade sin huvudstad i lndraprastha, vilket gjorde offret för hästen med stor pomp. Kauravaerna blev också inbjudna till det, men med tanke på, Pandavas lycka och efter att ha kränkts och förskräckt, kände de avundsjuka och förargelse och återvände hem med känslor av fiendskap och hämnd. De konspirerade mot Pandavas och bjöd in dem till spelet, genom vilket de vann all sin rikedom, sitt rike och till och med deras folk, och kom för att förolämpa och misshandla sin fru, Draupadi, i närvaro av alla.
I slutändan konstaterades det att Pandavas skulle förvisas i skogen i tolv år och spendera ytterligare ett doldt år, först efter det de kunde återfå sitt förlorade kungarike. Pandavorna gjorde det; men vid deras återkomst vägrade Kauravaerna att återlämna sitt rike.
Denna inställning resulterade i ett familjekrig, under vilket Kauravaerna förgick tillsammans med de två arméerna, och överlevde bara Pandavas, som vann den slutliga segern.
Pandavorna fick hjälp av Sri Krishna och andra släktingar och lägger sju bataljoner till hans armé. Kauravaerna fick också hjälp av sina släktingar och vänner, vilket tillförde elva bataljoner till deras armé. Men Pandavas vann genom att följa en rak sak och genom gudomlig nåd.
Karaktärerna i Mahabharata
VM Sivananda ger varje karaktär etiska egenskaper. Således inspirerar den ädla och heroiska farfar Bhishma oss med sin anda av osjälvisk tjänst, sitt opåverkade mod och renhet; Yudhisthira är en modell av rättvisa och rättfärdighet; Karna, en hemlig bror till Pandavas, minns fortfarande för sin stora generositet; Arjuna är den perfekta mannen och Lord Krishna är skyddaren och frälsaren.
Den blinda Dhritarashtra representerar okunnighet; Yudhisthira, dramaet; Duryodhana, adharma; Draupadi, fru till Pandavas, representerar Maia; Bhishma, dispassion; Dussana, bror till Duryadhona, de negativa egenskaperna; Sakuni, farbror till Duryadhona, svartsjuka och förräderi; Arjuna den enskilda själen; Krishna, den högsta själen, etc.
Alla dessa hjältar övade åtstramningar, eller Tapas, allvarliga och fick gåvor från Herren. Det är anledningen till att de kunde utföra så underbara heroiska handlingar, som inte är beskrivna.
Draupadi, Savitri, Kunti, Madri, Dam yanti och Gandhari var mycket hängivna till sina män. De var djärva och oförskämda för att utsättas för svårigheter, påföljder, lidande och extrem berövning. De var hängivna och uthärda sina lidanden tack vare styrkan i deras kyskhet och deras moraliska styrka. De var ideala fruar och mödrar. Det är anledningen till att de lämnade efter sig odödliga namn.
Trots allt som Pandavas lidit var de tillräckligt starka för att aldrig överge dharma.
Även om det verkar vara en motsägelse, går Pandavaerna som i epos alltid följer väg för dharma och rättfärdighet, och också har Krishna på sin sida, genom en förödande, frustrerad försök att mord av deras kusiner, 12 års exil i skogen plus en dold etc. Sivananda förklarar att det är nödvändigt att resa genom smärta och lidande på vägen till livets verkliga mål, perfektion. Att veta hur man ska drabbas, modelleras, disciplineras och stärks.
På samma sätt som orent guld blir rent guld tas dess föroreningar bort, smälter det i ugnen, den orena och ofullkomliga människan renas också, perfektioneras och förstärks genom att smälta i ugnen medvetet lidande
Den femte Veda
Mahabharata är det mest kända indiska eposet, en unik bok i sitt slag i hela världen. Det kallas också den femte Veda.
Den innehåller otaliga berättelser utöver huvudavsnittet, eller Mahabharata, som alla lär etiska lektioner eller illustrerar några kännetecken för de antika Indiens invånare.
Sammanfatta historien för det politiska, sociala och religiösa livet. Historierna, sångerna, sängarna vid sänggåendet, anekdoter, liknelser, tal och orden i detta epos är underbara och mycket lärorika. Den innehåller lysande krönikor av mäktiga hjältar, krigare som utförde stora gärningar, djupa tänkare, högfilosofer, kloka män och asketter, och kast och hängivna fruar.
Det sjätte kapitlet, Bhishma Parva, i Mahabharata innehåller Srimad Bhagavad Guitas heliga evangelium, dialogen mellan Lord Krishna och Arjuna. Gita är den mest värdefulla pärlan i dikten, essensen av Mahabharata.
Eftersom det finns så mycket överlägsenhet i ämnet Yoga i Bhagavad Guita, finns det ingen tvekan om att resten av Mahabharata, som nämner det direkt och allegoriskt, utgör en yoga-avhandling. Det är intressant att komma ihåg orden som öppnar och stänger detta stora epos. Börja med att säga:
«Vyasa sjöng om den ineffektiva storheten och prakten av Lord Vasudeva, som är källan till och stöd för allt, som är evigt, oföränderligt och självbeständigande och som bor i alla varelser, liksom sanningsenhet och Pandavas rättfärdighet. »
Och bara säga:
”Med mina armar uppåt ropar jag högt, men tyvärr lyssnar ingen på mina ord, som kan ge högsta fred, lycka och evig lycka. Vi kan få rikedom och varje objekt av vår önskan genom dharma (rättfärdighet eller plikt). Varför tränar inte folk det då?
Dharma bör inte överges under något förevändning, inte ens med risken för ens liv. Dharma bör inte undvikas på grund av passion, rädsla, girighet, ens för att bevara sitt liv. Meditera om det dagligen, oh man, genom att gå i vila och stå upp varje morgon.
Du får allt du föreslår. Du kommer att uppnå ära, berömmelse, välstånd, ett långt liv, evig lycka, omöjlig fred och odödlighet. ”
Historiskt och allegoriskt epos
Denna ante-homeriska dikt berättar verkligen det stora ariska-Atlantiska kriget som lika intresserat himlen och männen. I detta avseende säger VM Samael:
”Det stora kriget mellan sol- och månlöpningen i den nedsänkta Atlantis sjönges underbart av orientalierna i Mahabharata. Traditionerna säger att detta krig varade i tusentals år.
Detta är kriget eller serien av nästan sammanhängande krig som varade århundraden sedan 800 000 år sedan, enligt den hemliga doktrinen, den första av de tre Atlantiska katastroferna inträffade och 200 000 år sedan den andra, tills den sista av ön av Poseidonis, framför Gades, inträffade för ungefär 11 000 år sedan. ”Julmeddelande 1967
Dessa fruktansvärda krig har sjungits historiskt och symboliskt i eposerna av Mahabharata. Exakta datum beskrivs aldrig i samma texter. I allmänhet hade de gamla inte känslan av den kronologi eller den historia vi har för närvarande, så forskare finner motstridiga data; vi måste förstå att, utöver tid och plats, fakta och historia upprepas, och att det som de gamla texterna förmedlar är en sanning och läror riktade inte bara till intellektet utan till alla läsarnas psyko-fysiska centra, integrera aspekter av moral, politik, historia, kosmologi, religion, filosofi, poesi etc.
Mahabharata är den bäst bevarade litterära prototypen som hänvisar till det stora kriget mellan folken i den goda lagen (magiker till höger) och Mala (eller magiker till vänster). Av samma anledning som han talar om kampen mellan sol- och månmän i Atlantis, en kamp som fördjupades senare mellan arierna och resterna av folken som bukade under den stora katastrofen.
"Mellan de två ariska-Atlantierna utkämpades det stora kriget som poetiskt påminner oss om Mahabharata." (Månrosa)
Denna text och andra är det fasta vittnesbördet att även om våra ariska-Atlantiska historier under våra dagar förminskas som en fabel, är sanningen att innan de når de tider vi kallar historiska, uppstod kolossala religiösa kamper som ett sorgligt arv för Atlantis, som symboliseras i de grekiska titanernas kamp eller hinduiska Mahabharata.
Å andra sidan, i sin legendariska karaktär innebär Mahabharata en filosofisk allegori om den eviga kampen mellan det goda och det onda, förklarar Roso de Luna att detta mästerverk med bakgrund av ett historiskt krig sjunger den eviga kampen mellan det goda och ondska på huvudet av människan och mänskligheten under hela sitt fysiska liv.
Därför kämpas Mahabharata-striden fortfarande inom oss. Om detta säger Sivananda: ”Okunnighet, eller avidya, representeras av Dhritarashtra. Den individuella själen, av Arjuna. Som bor i ditt eget hjärta är Krishna, Carter. Kroppen är din vagn. Sinnena, eller Indriyas, är hästar. Sinnet, själviskhet, sinnen, intryck (samskaras), önskningar (vasaner), önskningar, attraktion och avstötning (Raga-duesha), passion, svartsjuka, girighet, stolthet, hyckleri, etc., de är dina bittera fiender. ”
Kurukshetra, slagfältet, är fysiskt liv. Att leva betyder att slåss, eftersom livet är en strid mellan krafterna på gott och ont, mellan det gudomliga och det demoniska, av renhet och passion, som är i ständig konfrontation.
Förfallens dygd
Mahabharata slutar med döden av guden Krishna - för cirka fem tusen år sedan - och slutet av hans dynasti med uppstigningen till himlen hos Pandavas-bröderna tillsammans med gudarna. Det ögonblicket markerar också början på Kali-åldern, Kali Yuga. Detta är den fjärde och sista åldern av mänskligheten, där de stora värderingarna och de ädla idéerna som mänskligheten representerar är sönder, och män går snabbt mot fullständig upplösning av moral och dygd i allmänhet.
Denna legende vars ram är Atlantkrigens och ariska Kali Yuga-krig förklarar i sina kapitel de sanna mänskliga och kosmiska orsakerna till dygd och synd så att människan kan styras mot sitt verkliga öde av perfektion.
I Mahabharata-kapitlet, "Dödssjön", förhörs Yudhistira av Dharma, som framträder som sin far och ger oss en uppfattning om alla dyder som en gång var vår och som förlorades tills vi befann oss i den situation där att vi är, det vill säga i Kali Yuga eller järnåldern, en tid där materialism är vår enda Gud och där vår själ är pengar.
Detsamma måste ha hänt med den förra civilisationen, innan vår, kallad Atlantis. Ödmjukhet gav plats för stolthet, och följaktligen, till utflykten av gudomlighet; Det gav plats för stolthet och bristen på skam, nödvändig för omvändelse och att vända sig från oärliga handlingar. När orättvisa ersätter rättvisa och barmhärtighet har glömts, vem vill återvända till Gud? Vem vill ha sann kunskap?
När en civilisation som Atlantis, som vår, når den grad av materialism, övertar okunnighet människor, som är kopplade till smärta och att leva utan mening, utan att veta eller varför eller varför vi befinner oss i den här världen I ett okunnighetstillstånd gör vi misstag, och om vi inte är ödmjuka nog att känna igen dem och lära av dem med självkritik, är det när vi blir omoraliska och onda.
När man når den punkten kommer man in rädsla och rädsla, där den onda vilja är hans dotter, och det onda tar över våra hjärtan.
I detta tillstånd, i kapitel V, "Udyoga Parva", förklarar Vidura för Dhritarashtra den typ av människor som inte kan sova, nämligen: en man som önskar hustru till en annan, en tjuv, någon som har tappat allt sitt rikedom eller tänk på att förlora den, en misslyckad man och en annan deprimerad av någon starkare.
De okunniga har som huvudsakliga egenskaper att de är förgäves och stolta, och när de vill få något, tvekar de aldrig att använda oärliga medel. De har en vilja att önska vad de inte har någon rätt att begära och de mäktiga gör dem avundsjuka.
Personen till vilka gudarna fördömer nederlag har sina sinnen utan kontroll och böjer sig därför för obekväma handlingar. När intellektet mörknar och förstörelsen närmar sig, kommer ondska som är förklädda som dygd starkt att träffa hjärtat, och intellektet som därmed förvirrad leder människan till nederlag.
Att kontrollera talet är viktigt, ett avsiktligt samtal kan göra mycket bra, men en dålig avsikt kan fastna i hjärtat som en dolk och det är mycket svårt att få ut det.
En klok person måste förstå Good and Evil med hjälp av intellektet, bättre säga med intelligens, måste erövra sinnena och måste avstå från kvinnor, tärningar, jaga, tala grovt, dricka, svårighetsgrad i straff och slösa välstånd. Han vet att det högsta godet är rättvisa och högsta fred är förlåtelse. Högsta glädje är kunskap, och högsta lycka är välvilja.
För att en person ska sträva efter att vara klok och inte riskera att förlora sig, måste han dyrka fem saker: fadern, modern, elden, predeptorn och själen. I sin tur måste han undvika sex fel: sömn, dåsighet, rädsla, ilska, otålighet och långsamhet. Och vet att det finns tre saker som förstör själen: lust, ilska och girighet.
Dessa typer av människor vet inte vilken dygd det är: det vrede, det trötta, det distraherade, det arga, de hungrade, de drabbade, de giriga, de rädda och de lustiga.
Offer, studie, askese, donationer, sanning, förlåtelse, barmhärtighet och glädje utgör de åtta olika vägarna för rättvisa.
Intelligens, sinnesfrid, självkontroll, renhet, avhållsamhet från oförskämda ord och att inte vilja göra någonting som är missnöjda med vänner är de sju saker som betraktas som bränslet i välståndets låga.
De fyra erorna
Under Kali Yugas tid blir materialismen så kraftfull att till och med en civilisation som var så kraftfull som Atlantis var när man förlorade Andens värderingar.
I förekomsten av en civilisation utvecklas fyra stadier eller åldrar; den första, när människan härskar i världen, helt och strikt, i Science of Justice (Dandaniti) sägs det att han etablerar Kitra Yuga eller Golden Age, den bästa i alla åldrar. Under denna tid skördar landet utan att ens odlas och rättvisa råder framför allt, fred härskar på jorden och ingenting annat än fred.
När mannen bara har tre fjärdedelar av denna Dandaniti visas Treta Yugas ålder eller silveråldern. En fjärdedel av dharmaen har försvunnit i den och en lika stor del av adharma har kommit in. I denna tid producerar marken grödor men väntar på odling, skörden är inte längre spontan.
När människan endast tjänar hälften av Dandaniti-fördraget, den tid som uppträder är Dwapara eller kopparåldern, har hälften av rättvisa försvunnit och ersatts av orättvisa, vilket liknar dharma lika och adharma. Även om marken odlas för närvarande producerar den bara hälften av grödan.
När människan ignorerar Brahmas edikt och börjar förtrycka folket dyker upp Kali Yuga eller järnåldern. Orättvisa och kaos härskar överallt utan spår av rättvisa. Världen blir hem för anarki och sjukdomar som utsätts för män genom att få dem att dö för tidigt. Molnen släpper inte sitt regn under säsongerna och grödorna går förlorade.
karma
Den mytiska karma-lagen, lagen om handling och konsekvens spelar en integrerad roll i förståelsen av Mahabharata.
Denna legende öppnar med rätta denna tid av Kali Yuga där gott och ont skulle regera med nästan lika krafter, där karmas problem och funktioner skulle bli så komplicerade.
Först fanns ingen kung, ingen straff. Alla män var rättvisa och skyddade varandra. Med tiden började människors hjärtan invaderas av misstag, och det är när sinnet börjar mörkna och känslan av rättfärdiga och orättvisa börjar blekna.
Det första misstaget som kommer in i en mans hjärta är girighet. När han kommer in vill män saker som inte tillhör dem. Det andra misstaget var lust åtföljt av ilska. När dessa lidenskaper kom in i människors hjärtan förlorades rättvisa gradvis.
Gudarna, insåg detta, vände sig till Brahma för att kunna rädda situationen och han skrev ett fördrag som bestod av hundra tusen lektioner som formulerade korrigeringsreglerna. De viktigaste förordningarna i denna avhandling behandlade två aspekter: offentlig straff och hemlig straff. Detta fördrag som kallas Dandaniti skulle vara sammansatt för spridning av dharma, artha (rikedom, makt) och kama (salighet) kompletterat med straff för att skydda världen. Män styrs främst av straff.
En människas skyldighet är att söka efter rikedomarna, men inte de materiella rikedomarna utan hjärtans rikedomar, som har sina rötter i kraft.
Han måste ha sina passioner under kontroll som vagnen som leder sina hästar vart han vill och de följer honom. När detta inte händer och vad som händer i dessa tider händer oss, är illvilja dominerande och därför kommer människan in i en progressiv degenerationsprocess, där ödmjukhet ersätts av stolthet och Vi minns knappast våra föräldrar. Kaos tar över världen på grund av vårt själviskhet.
Den ytliga och medelmåttiga växer och när tiden är fullbordad där världens synd är så stor, trots straff eller karma där vi utsätts för balans i denna värld, det är när en civilisation måste ta slut, som hände med Atlantis.
Det som får en civilisation att falla in i den mest absoluta degenerationen och försvinna är förlusten av alla värden som vårt mänskliga medvetande har.
läror
Hela uppsättningen är en uppslagsverk av läror om moral, historia och religion, eftersom det inte finns något i världslitteraturen.
Mahabharatas budskap är sanningen och rättvisan. Detta stora epos skapar en etisk uppvaknande hos sina läsare och uppmanar dem att följa vägen för satia och dharma.
Det inducerar dem att göra goda gärningar, att utöva dharma, att odla dispassion, förstå den illusoriska naturen i detta universum och dess förgäves härlighet och sensoriska nöjen och att uppnå evig salighet och odödlighet.
Det uppmuntrar en att agera som Yudhishthira och de andra hjältarna gjorde. Att hålla sig till dharma med uthållighet är att uppnå omöjlig lycka och moskha, livets summum bonum. Detta är den sista betydelsen eller den centrala läran av Mahabharata.
Måtte lärorna i detta berömda och forntida epos vägleda oss genom hela livet. Måtte dessa fantastiska karaktärer i Mahabharata inspirera oss.
-> Ses på: http://el-amarna.blogspot.com/
