Innehållsförteckning dölja 1 Återvänd från det här nedan 2 Kimberly Clark och effekten av tenniskor 3 En personlig upplevelse av Jose Gaona Cartolano 4 Möjliga neurofysiologiska förklaringar 5 Och vad väntar vi på andra sidan?

DEN STORA INVOKATIONEN

” Från ljuset i Guds sinne,

Låt ljus strömma till människors sinnen,

Må ljuset sjunka ner till jorden.

Från den kärlek i Guds hjärta,

Må kärlek flyta till människors hjärtan,

Må Kristus återvända till jorden.

Från centrum där Guds vilja är känd,

får syftet vägleda de små testamenten hos män,

syftet som mästarna vet och tjänar.

Från centrum kallar vi rasen för män,

Måste kärleks- och ljusplanen realiseras,

och försegla dörren där det onda ligger.

Måtte ljuset, kärleken och kraften återställa planen på jorden. ”

Denna kallelse tillhör inte någon enskild eller speciell grupp. Det tillhör mänskligheten.

Skönheten och styrkan med denna kallelse ligger i dess enkelhet och i att den uttrycker vissa väsentliga sanningar som alla människor accepterar medfödda och normalt: sanningen om existensen av en grundläggande intelligens som vi vagt ger Guds namn; sanningen att bakom yttre uppträdanden är kärlek universums motiverande kraft; sanningen att en stor individualitet som kallas Kristus av de kristna kom till jorden, som förkroppsligade denna kärlek så att vi kunde förstå den; sanningen att kärlek och intelligens är en följd av Guds vilja och slutligen att den gudomliga planen bara kan utvecklas genom mänskligheten själv.

Vi vet att vi är inkarnerade på denna jord för att uppfylla den gudomliga planen för att vi är födda skapare. Inom var och en av oss finns den gudomliga gnistan som gör att vi kan nå det målet som vi föddes för. Och ändå, eftersom människan är en man och har självmedvetenhet, plågas han av två väsentliga frågor: var kommer vi ifrån? Och framför allt, vart ska vi?

Var är den dimmiga gränsen som skiljer livet från döden? Vilka okända regioner väntar oss på andra sidan?

Vi kommer att studera dödets mysterier med hjälp av fantastiska upplevelser, samlade in inte bara av en, utan av tusentals människor runt om i världen, som någon gång i sina liv, oftast efter ett starkt trauma f psykiska eller psykiska, lyckades de skymta ett kort ögonblick vad som var bortom verklighetens slöja och återvände sedan för att berätta det.

Återvänd från de mer alla

Om vi ​​vill veta hur livet är på någon avlägsen punkt i världen, till exempel i Tibet eller på Bali, är det bästa sättet att ta reda på det att gå dit och se det för oss själva. Om detta inte är möjligt kan vi prata med någon som har varit där och kanske se bilder på platsen. Idag har vi indirekta metoder, som reseböcker, filmer och dokumentärer. Exakt samma överväganden kan tillämpas för att få kunskap om resan till döds. Vi borde åka dit personligen eller prata med andra som har varit där. Men det finns fortfarande mycket få människor som vet vägen fram och tillbaka, även om många har tagits dit under korta perioder utan att veta exakt hur det hände.

Även om vi mentalt kan resa utanför kroppen genom avancerade yoga- och meditationsmetoder, eftersom det är få människor som är beredda på det, måste vi följa resenärernas vittnesmål och jämföra deras berättelser.

De flesta som har gått igenom a Erfarenheten xtracorporal (EEG), har en stor säkerhet att de kommer att möta liknande upplevelser efter döden. Vem som helst kunde tänka ” Hur kan det vara annorlunda? Jag vet från min egen obestridliga erfarenhet att jag kan vara riktigt levande och medveten i en andra icke-fysisk kropp , helt åtskild från min normala kropp, och när jag tappar den med döden kan ingenting hindra mig från att leva i min andra kropp. ”

Och ingenting kommer att få dem att ge upp sin säkerhet. Men skeptiker som inte har haft den här erfarenheten och inte vill erkänna sådana störande idéer som skulle störa alla hans tidigare övertygelser, vad kan han säga? Han kommer att säga att det är drömmar eller någon typ av hallucinationer. Allt annat än acceptera de idéer som ditt sinne är stängt till.

Problemet intensifieras när vi pratar om Nära-dödsupplevelser (NDE ).

Jag tvivlar på att vi någonsin kan ha ett definitivt bevis på livet efter döden; bevis för att även den mest envisa forskaren tvingas acceptera. Allt vi kan förvänta oss är en stor ansamling av fall som på grund av deras likhet och uppriktighet är tillräckliga för att övertyga människor med ett öppet och frågande sinne.

Vad skulle hända då om någon verkligen dog och sedan återvände, ihåg hur det var att vara död? Tack vare medicinska framsteg inom återupplivning finns det verkligen hundratals människor som har gjort det. Vissa människor har dött genom att drunkna eller av en hjärtattack. Ibland har de försökt att återuppliva dem men utan framgång. I vissa fall har ett dödsintyg till och med skrivits. Men oavsett anledning, kanske på grund av en släktares önskemål, har läkaren försökt igen och patienten, kliniskt död, har stigit tack vare en hjärtmassage, konstgjord andning eller några mer moderna tekniker. En del människor som detta har hänt minns inte absolut något de kan ha upplevt på andra sidan. Men andra, hundratals av dem, kommer tydligt ihåg dessa händelser och kan relatera dem till läkaren eller en nära släkting. Det kommer till och med att finnas många fler odokumenterade fall av människor som beslutade att tystna sin upplevelse för att de inte kunde assimilera den eller av rädsla för att retas och betraktas som galen.

Två amerikanska läkare, Dr. Raymond A. Moody . och Dr. Elisabeth Kubler-Ross, tillbringade flera år på att samla in uppgifter om dessa fall utan att känna varandras arbete, eftersom de inte kände varandra. Det var Moody som släppte den första publikationen 1975 under titeln: " Life after life . " Dess redaktör skickade Dr. Kubler-Ross en första kopia av Moodys bok. Hon svarade i själva verket att hon kunde ha skrivit en bok nästan densamma, eftersom hennes upptäckter matchade perfekt. I själva verket skrev han ett förord ​​till Moody . De fall som läkaren talar om är alla anonyma. I många fall var det villkoret som den som hade berättat för dem.

Dessa människors upplevelser så nära döden är på många sätt liknande. Men ofta innehåller de några ytterligare funktioner, några av dem ganska överraskande. Mycket ofta börjar upplevelsen när personen, befriad från sin döende kropp, går igenom en mörk tunnel med ett ljus i andra änden. När han lämnar honom möter han vanligtvis en välvillig och vänlig enhet, som vi kan kalla Kristus eller Gud, men som normalt inte har någon form; Det kan beskrivas helt enkelt som ett ljusklot eller som ett ljusets väsen.

Denna enhet uppmanar individen, vänligt men fast, att granska hela sitt tidigare liv, detta underlättas genom att framför honom visa en slags tredimensionell film eller tv-skärm, på vilken de viktigaste händelserna i

ditt liv Vissa människor hävdade att alla små avsnitt, hur triviala de än var, fångades där. Det är intressant att varelsen helt enkelt riktar observatörens uppmärksamhet och uppmanar honom att ompröva sina handlingar, särskilt fråga hur mycket sann eller altruistisk kärlek var och en av dem inkluderade. Självet uttalar ingen bedömning; Det uppmanar helt enkelt personen att döma sig själv. Med den tydligaste visionen och förståelsen av denna andra värld, finner personen alla sina illusioner och pretensions naken och tvingas fatta ett verkligt omdöme, hur smärtsamt eller förödmjukande det än kan vara.

Vi kanske tror att denna detaljerade granskning borde hålla livet ut, eller åtminstone många timmar. Men de som har upplevt det kommenterar ofta att tiden verkar helt annorlunda i den andra världen - i själva verket existerar den nästan inte - som om nuet, det förflutna och framtiden sammanfaller i nuet. Ofta, på grund av återupplivningens hastighet, finns det bevis för att översynen kan ha varat bara några minuter jordisk tid och ibland bara några sekunder.

En annan intressant punkt är att detta extrakorporala experiment kan hända alla som har utsatts för extrem fara, även om de flyr levande, med eller utan skador. Omständigheten som upprepas är att han hade en " dödlig rädsla " och lidit en slags psykologisk död där han lämnade sin kropp ett par ögonblick. Moody talar om fallet med en bilist som körde på vägen och lämnade sin kropp under den tid motorcykeln flög genom luften och landade i slutet av en vall. Han flydde med mindre skador men upplevde upplevelsen av att lossna sig från sin fysiska kropp. Ett annat exempel från en andra bok av Moody " Reflections on life after life " berättar om en person som fångades i en eld med många explosioner. Han såg hur de kom för att rädda honom, men han var säker på att han skulle dö innan de kunde nå honom. I sin skräck lämnade han sin kropp och genomgick en genomgång av sitt tidigare liv. Då kom han tillbaka och blev förvånad över att se räddarna ett steg bort från honom. De räddade honom, men fick svåra brännskador.

Moody berättar inte om något fullständigt fall. Istället har han klassificerat de erfarenheter som rapporterats av sina karaktärer i 1 4 olika situationer, som var och en illustreras med flera lämpliga stycken från hans berättelser. Insistera på faktumet

att en viss person bara kommer att nämna några av dessa situationer; de andra kan ha upplevt dem utan att inse det eller inte komma ihåg dem, eller kanske var de frånvarande. Det verkar som om Moody aldrig frågade sina karaktärer: han lät dem berätta sin historia och noterade eller spelade in dem. Men vad det har gett oss är ett slags idealiserat och imaginärt sammansatt fall som illustrerar de 14 situationerna. I praktiken nämnde ingen dem alla; det största antalet som vissa talade var 12, även om vissa talade om 8 eller fler. Varje element har kommit ut i minst flera berättelser och vissa är nästan universella. Ordningen i vilken de inträffade eller förklarades skilde sig något från fall till fall.

Det verkar intressant att granska Moodys detaljerade analys av upplevelsens 1 4 komponenter . Detta gör att vi kan få ett bättre intryck av förhållandena omedelbart efter döden. Det är också intressant att se likheten i denna tabell med de tidigare beskrivningarna: för till skillnad från vad han antog var Moody inte den första personen som skrev böcker om dessa extrakorporala upplevelser. 1901 publicerade Robert Crookall The Study and Practice of Astral Projection, som presenterade 160 fall av noveller, varav 21 var från människor som skulle dö. Av alla fall talade 13 om upplevelsen av tunneln, 5 träffade det lysande varelsen, 4 granskade deras liv och några andra talade om den hjälp som erhållits från vissa hjälpare .

Så vi ser att upplevelsen är subtilt olika beroende på vem som lever den. Hur som helst kommer vi att undersöka de situationer som Moody beskriver för att vägleda oss innan vi undersöker några specifika fall:

1. Oförmåga . Så kort som hans erfarenhet kan vara, är det uppenbart för personen att förhållandena i denna andra värld på många sätt skiljer sig från jordens, även utan att ta hänsyn till den plötsliga frånvaron av smärta och känsla av lätthet. Det finns inga ord för att beskriva den världen. Alla är överens om detta, men medan vissa förblir dämpade, andra försöker den omöjliga uppgiften att hitta ord, hur otillräckliga de än är, för att beskriva vad som händer.

En kvinna förklarade att den fysiska världen är tredimensionell, att den har tre grundläggande olika riktningar, i rätvinklar, vänster-höger, fram och bak, upp och ner. Men denna andra värld har mer än tre dimensioner. Under de första decennierna av

århundrade används för att beskriva det astrala planet för spiritualisterna i termer av en fjärde dimension (geometrisk och utan tidsvariabeln, som i Einsteins rymd-tidens värld). Den kanske tjänar kanske till att beskriva på analogt något av det speciella utrymmet i denna nya typ av rymd.

2. Vyn och örat . Omedelbart efter att ha lämnat den fysiska kroppen riktas personens uppmärksamhet ofta bakåt, mot den fysiska världen som just har lämnat så nyligen och ofta på ett sätt så mystisk Kanske ser han sin kropp och läkarna eller släktingarna försöka återuppliva honom, kanske han hör dem säga att han är död och diskuterar hur man försöker återuppliva honom. Läkarna är ibland förvånade när de berättas exakt vad de sa eller gjorde, bevittnat och berättade av en person som utan tvekan var medvetslös eller till och med kliniskt död vid den tiden.

De flesta människor pratar om " Fred och lugna sensationer . " Som ett kvinnooffer för en hjärtattack angav: ” Jag började uppleva de mest underbara upplevelserna. Jag kunde inte känna i världen mer än fred, lugn och komfort, bara stillhet. Jag kände att alla mina problem hade försvunnit och jag tänkte: Hur lugn och fridfull jag känner, ingenting gör ont . ”

3. Bruset . Ljudet, som bara uppfattas av vissa människor, kan vara särskilt obehagligt eller tålbart. Det har beskrivits som ett högt surr eller summer; alternativt kan det vara ett brus eller en visselpipa som vinden. Andra kan höra klockor eller vacker musik. Vissa författare, som Monroe, säger att det börjar höras innan den verkliga döden, men det är mer troligt att det hörs när det redan verkligen är i det extrakorporala tillståndet.

4. The Dark Tunnel . Det har redan nämnts. Det finns alternativa beskrivningar av en grotta eller en brunn, en skorsten, ett vakuum eller en dal ( dödens skugga? ). Vissa människor pratar om ett fall genom rymden.

5. Utanför kroppen. Eftersom de flesta människor identifierar sig med den fysiska kroppen för det mesta, är det en chock att separeras från den i ett annat tillstånd, från vilket de ibland kan se sin kropp på avstånd. Inte överraskande tenderar de att bli förvirrade till en början och kanske inte relaterar upplevelsen till döden. Vissa är rädda och kanske får panik dem att försöka återgå till fitness. Andra är som sagt ganska lugna och accepterar omedelbart det nya villkoret. Vi kan misstänka att de har upplevt det många gånger medan de sov, även om de aldrig tidigare haft något minne kvar i det vakna medvetandet. Dessa människor känner inte ens ånger över att de lämnade kroppen, och om de inte behölls skulle de passera tyst in i det bortomgående livet. Efter ett förvirringsintervall kom en kvinna ihåg att hon hade tänkt, ” Åh, jag är död! Vad ett under! "

Ett fåtal människor inser att de är omonterade rent medvetande, utan någon kropp. Andra känner (eller föreställer sig?) Att de har en kropp som på något sätt liknar det fysiska. Andra är så förvånade över alla konstiga saker som händer att de inte ens överväger sin egen situation.

6. Den andliga kroppen. Det erkänns ibland först för sina begränsningar; I denna kropp är det omöjligt att kommunicera med andra människor som är levande och vakna. För dem är det osynligt; De hör inte dig om du pratar med dem, om du vill röra dem, svarar de inte och det finns ingen känsla av beröring. Det verkar till och med som att levande människor går genom vår andliga kropp utan att ens inse det! Det är mest frustrerande!

De andliga kroppens positiva egenskaper är svåra att förklara med vanliga ord. Alla verkar vara överens om att den inte väger något och att den också saknar känslan av balans som håller den fysiska kroppen rak och fast i sina rörelser. Å andra sidan är den andliga kroppen fri att flytta var som helst frivilligt nästan omedelbart och kan passera genom fysiska hinder. När denna kropp uppfattas kan den verka transparent eller molnliknande. Vi har redan nämnt den uppenbara bristen på tid för detta tillstånd. En annan egenskap som påpekas av vissa är förmågan att tänka tydligt och snabbt. Med andra ord, det sinne som inte är fysiskt, fritt från den fysiska hjärnan som verkar långsamt används. Uppfattningen i detta tillstånd verkar inte bero på specialiserade organ som ögon och öron: det är som om hela kroppen kan få intryck, så att man kan se i alla riktningar, så att säga. Öra kan översättas till ord på grund av rutin, men det är verkligen något som liknar telepati, en kommunikation från ett sinne till ett annat, direkt, i tankar, i icke-obaliserade idéer. En annan tröstande iakttagelse för alla kramade personer eller som har tappat användningen av någon del av sin kropp är att den andliga kroppen trots allt verkar perfekt och i sin helhet. Till en början kan oförmågan att uppnå kontakt med levande människor ge upphov till ensamhet och en känsla av isolering: men detta försvinner senare när du hittar andra människor i din andliga kropp, inklusive tidigare döda släktingar.

7. Mötet med andra . Vissa människor, i detta extrakorporala tillstånd så nära döden, är mycket medvetna om att de möter döda släktingar och vänner som ser mycket lika ut som de hade på jorden, även om de i allmänhet är yngre och mer strålande. Andra har en viss uppfattning om dessa människor, men bara som omonterade andar med vilka de kan etablera mental kommunikation. Okända andliga enheter, ibland kallade änglar, kan också hittas på ett av dessa två sätt. Besökaren får ofta höra att hans tid ännu inte har kommit, att han måste återvända och slutföra sin livstid i den fysiska kroppen, att han måste fortsätta ett oavslutat arbete, ta hand om familjen och andra saker. Denna idé orsakar vanligtvis en tillfällig harsel, eftersom livet, från andra sidan, verkar mycket oattraktivt. Men efter att ha reflekterat accepteras det vanligtvis villigt att återhämta bördan med det jordiska livet. Det faktum att detta i allmänhet betraktas som en börda bör vara en stor lättnad för alla människor som är rädda för att dö och som blir knutna till en öm och sliten fysisk kropp, kanske mer tid.

8. Den lysande varelsen och 9. Granskningen . De har redan beaktats i detalj.

10. Barriär eller gräns . Vissa människor pratade om en slags hinder för att gå till andra sidan. De kände eller sa till dem att om de korsade kunde de inte återvända utan att de verkligen borde återvända och leva sitt fysiska liv. Barriären tolkades på flera sätt som vatten ( flodstranden Styx? ), En grå dimma eller ett staket.

11. Berätta för andra . Att berätta dessa upplevelser är ett problem eftersom de flesta inte vill höra om dessa saker. De försöker ge dem liten betydelse och betraktar dem drömmar och hallucinationer eller helt enkelt ren fantasi, eller till och med som bevis på mental obalans. Detta kan vara skadligt för ämnet för vilket dessa händelser var en av de mest livliga och verkliga upplevelserna i hela hans liv. Så håll käften eller tänker på dessa reaktioner, du berättar aldrig för någon, såvida inte någon verkar intresserad. Förslaget att fantasi har något att göra med det är särskilt absurt, av samma anledning att dessa upplevelser är helt otänkbara. Det är just det som ger dem deras minnesvärda inverkan och kvalitet. Ingenting på liknande sätt hade någonsin hänt tidigare. Även om religiösa läror eller några böcker hade förberett individen, till viss del, var de sanna händelserna mycket annorlunda än vad han någonsin kunde ha föreställt sig. Det var inte heller något tvetydigt, irrationellt eller som en dröm i dem, det var något nytt, konstigt och svårt att förklara, men det hände verkligen och sinnet och uppmärksamheten var i alla fall mer vaken än i det normala vaknande livet.

12. Effekter på livet. Vilka är effekterna av dessa för tidiga dödsupplevelser? Tillsammans är de positiva effekter. Människor fann att deras liv var mer förnuftigt och var djupare, de blev mer tankeväckande och oroliga mer för de senaste filosofiska problemen. Hans liv tenderade att ha ett annat mål och att vara mindre självisk, de fick en större medvetenhet om sinnets liv och uppmärksammade kroppen mindre än tidigare. De kände också mer oro och medkänsla för andra och en önskan att hitta en djupare mening i sitt liv, och i allmänhet att leva ett bättre liv. Dessa djupa och ihållande förändringar följer ofta en religiös omvandling eller yoga. Det är nästan omöjligt att härleda från en enkel hallucination, som skeptiker antyder.

13. Ett nytt yttrande om döden . Det är den naturliga konsekvensen av dessa upplevelser. Personen känner att han har viss direkt kunskap om händelsen och inte längre behöver förlita sig på antaganden eller ganska tvetydiga religiösa läror. Dessutom, och det är kanske det viktigaste, all rädsla för döden försvinner; I tid kommer du att vara välkommen. Överlevnad efter döden verkar nu vara en viss sak, men det finns ingen lutning till självmord att utfälla dess ankomst. Vi har en ny förståelse för syftet med livet på jorden och döden. De grymma religiösa övertygelserna med belöningar och straff efter döden kasseras. för en mer rationell förståelse.

14. Bekräftelse . Det hänvisar till verifiering av detaljerna eller händelserna i den fysiska världen som observerats från det extrakorporeala tillståndet, och som diskuteras när

En återvänder. Generellt sett är kontrollen bra: läkarna har förvånats över de detaljerade beskrivningarna av de försök de gjorde för att återuppliva honom medan patienten var kliniskt död. Många av dessa berättelser gjordes av patienter som hade liten eller ingen medicinsk kunskap, så de kunde inte uppfinna den. I vissa fall kunde Moody be patienten och läkaren eller annan inblandad person att jämföra sina rapporter.

I sin andra bok talar Moody om fyra andra element som citeras av vissa människor som åtnjöt en långvarig extrakorporeal period; men ingen citerades endast av en person.

1. Kunskapens vision . Det verkar överensstämma med de mystiska upplevelser som Whiteman talade till oss från högre nivåer i den andra världen än de som normalt uppnås i korta extrakorporeala upplevelser en existensområde där all kunskap, Oavsett om det förflutna, nuet eller framtiden tycktes det samexistera i ett slags tidlöst tillstånd, ett ögonblick av upplysning . Folket var överens om att upplevelsen var oförstådlig och inte kunde återvända med ett fullt minne om det. Erfaren läkare skulle inte använda begreppet kunskap utan snarare förståelse, inre vision, visdom eller belysning, eftersom detta tillhör en tillstånd av högsta lycka, utanför sinnets räckvidd. Men bara de som har skymt det kan helt förstå vad det är.

2. Ljusstäder . Det var en fras som flera människor använde för att beskriva visioner om himmelska städer som motsvarar de traditionella idéerna om himlen.

3. Kingdom of Confused Spirits. Vissa människor hittade en plats befolkad av sprit som tycktes befinna sig i ett olyckligt depression, vilket kanske motsvarar skärselden. De hade en hjärtskärande inre besvikelse och vandrade från en plats till en annan, mållöst, i ett sorgligt och deprimerande område.

Andra föreslår att de var självmordiga och mycket knutna till landet, avsattes av sin fysiska kropp innan de var förberedda för döden och livet efter det.

4. Supernaturala räddningar. De beskriver upplevelsen hos vissa människor som tycktes ha räddats från döden efter en potentiellt dödlig olycka av andliga enheter eller varelser.

Å andra sidan lämnar närheten till döden ett mycket starkt intryck på varje individ. Detta inspirerar förtroendet för att de verkligen talar om fall.

äkta och inte imaginära. Personligen har jag inte haft en sådan upplevelse, så nära döden. Emellertid bekräftar flera forskare flera av Moodys beskrivningar. Till exempel ljudet från klockor, ett brus som liknar vinden när man lämnar kroppen, ineffektivitet, fred och lugn, visionen om kunskap, en ny dödsyn, en ny förståelse av syftet med livet på jorden och en stark effekt på livet självt.

Ett visst antal människor som dog och återvände - eller som nästan dog om du föredrar att säga det på detta sätt - mottogs av släktingar som tidigare hade dött. Det verkar naturligt och lämpligt, men den övertygade skeptikerna kan fortfarande betrakta det som fantasi. Jag vet säkert att min mormor var där för att ta emot min mormor när hon dog i sin dröm, men det är för en personlig historia för att gå in på detaljer. Det finns dock många beskrivningar av besök mellan släktingar och vänner från andra sidan. Det finns också exceptionella människor som verkar ha förmågan att korsa gränsen när de vill. Författaren Robert Monroe beskrev sina resor till den andra världen i boken " Out of Body Travel."

Dr. Richard Gordon var redan mer än femtio år gammal när han blev läkare och vän till familjen Monroe . Gordon hade två stora hobbyer: han brydde sig försiktigt och uppförde medvetet på ett lugnt sätt,

som om han ville leva länge; då någon besökte honom på sitt kontor såg han från sitt inre kontor och fixade ögonen med stor intensitet, utan att säga ett ord. (Detta är viktigt för vad som följer).

En dag besökte Monroe honom, och Gordon erkände att han inte hade känt sig nyligen, men att han skulle på en resa till Europa för att besöka länder han inte kände. I Europa blev han allvarligt sjuk och även om han hade mycket smärta återvände han hem för att få behandling. Han hade en obotlig cancer. Sedan trodde Monroe att det var dags att nämna hans extrakorporeala experiment. Eftersom Gordon var för sjuk för att besöka honom, beslutade Monroe att skicka sin fru ett brev för att läsa för de sjuka så snart han kunde höra henne. Gordon bad att läs brevet igen och igen innan han dog.

Efter att ha väntat i tre månader på att Gordon skulle integreras i den andra världen, beslutade Monroe att försöka besöka honom på en lördag eftermiddag. Han lämnade kroppen mentalt och utropade: ” Jag vill träffa Dr. Gordon! ”Efter det som verkade som en lång resa för honom, leddes han till en plats som liknar en stor institution.

De fick honom att gå in i ett rum och sa: " Vänta, så kommer läkaren att ta emot dig om en minut ." Det fanns flera män i rummet och lyssnade på en ung man i 22-talet som talade med spänning. Men det fanns inga tecken på Dr. Gordon . Det var outhärdligt varmt, eller så det såg ut som Monroe, och han trodde att han skulle behöva återvända. Men först vände han tillbaka till gruppen män, tvekade att fråga dem något om Dr. Gordon . I det ögonblicket slutade den unge mannen att prata, vände sig och stirrade på Monroe innan han fortsatte sin konversation. Monroe lämnade och ansåg experimentet som ett misslyckande.

Nästa lördag försökte han igen, men i det exakta ögonblicket lämnade han sin kropp och kallade Dr. Gordon, en röst sa bredvid honom: ” Varför vill du träffa honom igen? Du såg honom förra lördagen . ” Monroe blev så förvånad att han omedelbart återvände till sin fysiska kropp och tänkte på vad som hade hänt. Genom att granska sina anteckningar igen insåg han att den unga mannen som han hade sett var Dr. Gordon, men såg tjugotvå i den andra världen, istället för sjuttio; det intensiva utseendet som han gav honom var exakt hans gamla utseende. Monroe hade aldrig träffat honom i den åldern, men senare såg han en bild av honom sedan han var ung, vilket motsvarade hans exkorporala syn.

Agnew Bahnson var en annan god vän och amatörpilot. Han var mycket intresserad av forskning om antigravitet och pratade ofta om det med Monroe . Han var på affärsresa i New York och vid ett tillfälle tog han en tupplur i sitt rum på sitt hotell, eftersom han hade tid för det. Precis i ögonblicket före drömmen hörde han Bahnsons röst säga: ” Det finns ett sätt att bevisa anti-gravitation. Allt du behöver göra är att bevisa det för dig själv och du har tränats att göra det . ” Monroe visste vad han menade, men han saknade modet att försöka; Han skrev ner tiden, kvart över tre. Vid hemkomsten berättade hans fru honom att Bahnson hade dött när han försökte landa med sitt flygplan i ett fält. Han frågade: ” Skedde detta för två dagar sedan, klockan kvart tre? ”Och hon svarade att det var så.

Några månader senare försökte Monroe ansluta till Bahnson på en resa utanför kroppen. Han lämnade sin kropp ringer Bahnson och reste i mörkret tills han stannade i ett litet rum också ganska mörkt. Strax efter dök Bahnson upp och kände igen honom och sa: " Bob, du kommer aldrig att tro på allt som har hänt sedan jag kom ." Det var allt, men det var just det som Bahnson skulle ha sagt, med tanke på hans speciella intresse för nya upplevelser.

Senare dog Monroes far, efter flera månader av förlamning och oförmåga att tala, efter en attack; Han var 82 år gammal. Det var flera månader innan Monroe försökte besöka honom och koncentrerade sig på sin fars personlighet för att hjälpa honom. Återigen reste han länge i mörkret och stannade sedan vid det som tycktes vara ett sjukhus. I ett litet rum hittade han sin far, såg omkring 50 år gammal, och fortfarande ser ganska trött ut. Den döda mannen vände sig och såg sin son och talade till honom: ” Vad gör du här! ” Monroe var för upphetsad att prata, och hans far tog honom under armarna och lyfte honom över huvudet, som han brukade göra när Monroe var liten. Al preguntarle por su salud el padre replicó: “Ahora mucho mejor; el dolor ha desaparecido ”. Men med minnet verkade fly hans energi och Monroe insåg att det var dags att lämna.

Kimberly Clark y el efecto de unas zapatillas de tenis

Una de las historias que más conmovió a Raymond Moody fue la que vivió la psicóloga Kimberly Clark mientras trabajaba en el Hospital de Harborview (Seattle) . Dicha psicóloga se encontraba aconsejando a una paciente, Mary, que había sufrido un ataque al corazón, sobre la manera de volver a integrarse en su vida diaria una vez que se produjese el alta hospitalaria. Sin embargo, la paciente se encontraba más interesada en hacer comprender a la profesional que lo que realmente le había impresionado era su E xperiencia C ercana a la M uerte (ECM) durante dicho ataque cardiaco. Ella había abandonado su cuerpo y deambulado por todo el entorno del hospital mientras los médicos intentaban la reanimación en la misma cama de la habitación donde había sufrido el infarto.

Como es natural, la psicóloga Clark se encontraba escéptica ante dicho relato. A pesar de todo, Mary le dijo: “ Escuche, llegué a ver unas zapatillas rojas de tenis en el alféizar de una ventana más allá de mi habitación ”. Un tanto escéptica, la psicóloga se asomó a la ventana, pero no vio zapatilla alguna. “ Más allá ”, insistió Mary. La doctora Kimberly, con medio cuerpo asomando por la ventana, tampoco veía nada. “ Están justamente a la vuelta de la esquina ”. Despreciando el peligro de asomarse en una quinta planta del hospital, la psicóloga se estiró aún más y retorció su cuerpo para aumentar su ángulo de visión y así descubrir, justamente, unas zapatillas de tenis rojas idénticas a las que Mary había descrito. A partir de ese acontecimiento la doctora Kimberly Clark comenzó a desarrollar numerosas investigaciones en relación a las ECM .

Una experiencia personal de Jose Gaona Cartolano

Hace ya algunos a os, interesado en conocer el funcionamiento de cierta secta que acog aa un reverendo filipino conocido por sus habilidades de psicocirug a, viv una interesante experiencia extracorp rea sin, evidentemente, haber fallecido. El centro se encontraba alojado en un peque o chal t en los alrededores de Madrid, lugar donde se impart an clases de sanaci n pr nica y algunas otras t cnicas relacionadas con la salud espiritual. Huelga decir que, desgraciadamente, dichos cursos y disciplinas, encuadradas en un entorno sectario, constitu an un im n para personalidades desequilibradas.

En uno de los m ltiples fines de semana en que acud a recibir instrucci n, me encontraba tendido en el suelo junto con otros adeptos, tapado con una manta mientras el l der de la secta induc a un trance hipn tico a todos los que est bamos all con la excusa de ense ar alguna t cnica de relajaci n. Me pareci una idea interesante, as que comenc a regular los ritmos respiratorios mientras pensaba en la hipnosis, que no es otra cosa que centrar la atenci n de la persona en un objetivo externo a sus intereses y distraerla para adue arse parcialmente de su voluntad. En ese proceso, inducido verbalmente por el l der-terapeuta, comenc a notar que los chakras del pecho se abr an de manera considerable. Mi fuerte formaci n cient fica luchaba para comprender esta sensaci n como una mera alucinosis. Sin embargo, he de reconocer que la sensaci n de comenzar a respirar a trav s de dicho orificio era tan intensa que alc discretamente la manta para observar la entrada y salida del aire a trav s de un conducto fisiol gicamente inexistente. Me sent un tanto confundido conmigo mismo al intentar comprobar algo que sab a imposible, pero la sensaci n era m s poderosa que mi intelecto.

El l der de la secta nos indic que aceler semos el ritmo de la respiraci n, con lo que comenz bamos a realizar una respiraci n holotr pica propia de ciertas t cnicas de terapia de grupo encaminadas a familiarizarse con la sensaci n de muerte, si bien no era ese el prop sito de aquel ejercicio. Una sensaci n creciente de mareo comenz a invadirme debido a la hiperventilaci n, pero entonces ocurri algo de dif cil descripci n! Comenc a notar como mi yo sal ay abandonaba mi propio cuerpo. Pod a verme, o mejor dicho ver mi cuerpo, justo debajo de m, junto al de los dem s compa eros que se encontraban c modamente arropados por sus mantas sobre las colchonetas tendidas sobre el suelo. La sensaci n dur largos segundos, aunque no puedo decir el tiempo, ya que al igual que las personas que sufren EEC la temporalidad se encuentra sumamente alterada. Lo que s puedo subrayar es que mi consciencia se encontraba en perfecto estado, registrando todo lo que suced a con sorpresa, eso s en torno a mi persona.

Huelga decir que no hab a ingerido ning n tipo de sustancia, as como que ha sido la nica vez en la vida que me ha sucedido algo semejante. En líneas generales, fue una sensación agradable y ciertamente divertida para mis sentidos, particularmente porque tenía la seguridad de que todo era un puro producto de mi mente y que, además, me encontraba en un entorno protegido.

Esta experiencia no tiene necesariamente la misma raíz neurofisiológica que las ECM, pero he decidido relatarla para indicar que ciertas experiencias pueden tener al menos un origen conocido, como es la inducción hipnótica acompañada de respiración holotrópica.

No es menos cierto que otro tipo de situaciones pueden desencadenar experiencias extracorpóreas particularmente encuadradas en el marco de una ECM, como fue el interesante caso de Natividad, que lo experimentó al complicarse un parto, situación, por otro lado, relativamente frecuente. He preferido incluir el relato completo, que comprende nada menos que dos EEC (Experiencia Extracorpórea) y dos ECM (Experiencia Cercana a la Muerte). Al ser íntegro, sin aislar la EEC del resto de la historia, se comprende mejor la evolución de la experiencia. Es un caso excepcional que no he encontrado en ningún otro texto ni de autores nacionales ni extranjeros:

“ Tenía contracciones muy a menudo, por lo que se esperaba un parto prematuro y así fue. Rompí aguas quince días antes del final de cuentas, pero los médicos lo esperaban. Ingresé a las seis de la tarde sin contracciones, pero a las nueve de la noche una desgarradora contracción que duró mucho más de lo esperado puso a los médicos en aviso y me llevaron a dilatación. Las contracciones no eran las habituales que se suelen tener. A mí me daban cada minuto y duraban de cuarenta y cinco a cincuenta y cinco segundos. Prácticamente eran contracciones de parto. Me dijeron que la cosa iba a ir rápida, pero no fue así. La noche anterior la había pasado de falsa alarma en Urgencias y había dormido poco y mal. Había comido solo una sopa y estaba muy cansada. Pasaban las horas, muy duras, y para superar el dolor de las contracciones mi mente imaginaba un gran globo rojo que se iba hinchando poco a poco según el dolor subía de intensidad, y luego perdía volumen a la vez que el dolor disminuía. A las siete de la mañana estaba ya agotada y helada de frío, mojada, sedienta, dolorida. Era totalmente consciente de todo a mi alrededor y sufría enormemente. Pero de pronto sentí un bienestar indescriptible… ¡Ah, qué descanso, qué maravilla! ¡Cómo lo necesitaba! Me sentía flotar, inmensamente feliz, segura, calentita y seca… tan bien. Notaba la sensación como muy lejana y me entregué a ella. De pronto, algo me hizo darme cuenta de que eso no era normal. ¡No podía ser! No podía estar ocurriéndome eso. Yo estaba pariendo a mi hija entre dolores y no podía sentirme así. Me asusté, pues creí saber lo que me había pasado. Abrí los ojos y vi la pantalla de la televisión pegada a mí. En ese momento supe que había muerto. Miré la habitación… ¡Estaba en el techo! ¡En lo alto! Me vi muerta en la cama y pude ver a mi marido a mi lado. También vi a mi compañera de habitación ya su marido, que hasta entonces no los había visto, pues yo estaba monitorizada, atada en mi cama y con un biombo que me tapaba la otra cama.

En ese momento no sentí pena por mí ni por mi marido, pero sí por mi hija. ¡No podía morir ahora! Inte nu! Pensaba: “Deja al menos que vea su cara. Que vea que está bien. Déjame terminar y me iré a la muerte”. El dolor desgarrador que sentí al saber que había muerto y que no vería a mi hija, que no la vería crecer, me hizo rebelarme y negarme ante dicha situación y prometí morir, pero cuando terminara. De pronto, sumergida en ese dolor espiritual tremendo volví al dolor físico terrenal, volví al frío, volví a la vida. Los médicos entraron en la habitación, me vieron mirarlos y no me dijeron nada. Yo no podía creer lo que me había pasado. Pensaba que quizás me habría dormido, o desmayado, pero no. No perdí la consciencia, no era un sueño. No dejé de ser yo, totalmente consciente en todo momento.

Absolutamente impactada por aquello, sabiendo lo que había experimentado, aún buscaba una explicación racional. Me sentía muy afortunada y volví a dar mi palabra de morir cuando terminara el parto. Una hora después volví a sentirme extremadamente cansada, exhausta, y de nuevo regresó aquella sensación placentera. Esta vez me enfrenté a la muerte con los ojos abiertos. Vi cómo empezaba nuevamente a flotar ya elevarme mientras mi cuerpo quedaba en la cama. Nadie parecía darse cuenta de nada, pero yo era consciente de que había vuelto a morir. Acepté resignada, pero una sensación de impotencia se fue apoderando de mí, como cuando alguien te gana injustamente haciendo trampas. Aceptaba, pero no era justo. No había terminado, no había visto la carita de mi hija… Y ese tremendo dolor por separarme de ella sin conocerla me desgarraba. Dentro de mí solo se repetía: “¡Déjame terminar! ¡Déjame ver que está bien! ¡Solo un momento, por favor! ¡Déjame verla!”. Y de nuevo volví al dolor físico, extremo, de una contracción, y supe que otra vez había regresado a la vida, al frío… Solo sabía repetir dentro de mí: “Gracias, gracias, gracias”.

Esta segunda experiencia sucedería sobre las ocho de la mañana. Mi hija nació a las once menos doce minutos. Yo no sé de dónde salieron las fuerzas para resistir, pero en cuanto pude verla me sentí feliz y satisfecha. Y me entregué a lo que fuera, porque pensaba que iba a morir y lo hacía feliz. Mi sorpresa es que sigo aquí, entre vosotros, que he podido ver crecer a mi hija, que es un regalo y un milagro para nosotros y que creo que el amor me devolvió a la vida o que vivo porque lo único que me ataba a la vida en aquel momento era dar vida. Dar la vida a mi amor hecho carne, no lo sé. Solo sé lo que viví, lo que sentí, por lo que no quise morir, pues os aseguro que nadie querría volver de allí. Morir es como volver de nuevo a casa. No hay mejor sensación, allí donde eres amado, protegido, donde siempre te esperan… Yo sentí algo así”.

Posibles explicaciones neurofisiológicas

El psiquiatra austriaco Menninger-Lerchenthal tendió un puente para iluminar los puntos oscuros en relación a las EEC que existían entre la Parapsicología y la Neurofisiología. En una serie de publicaciones entre 1946 y 1961 dedicadas a la Heautoscopia, lo que los alemanes han denominado tradicionalmente doppelgänger, observó que muchas nociones esotéricas respecto a un segundo cuerpo y los modelos neuropsiquiátricos que provocan la ilusión de separación entre la mente y el cuerpo se encontraban en íntima relación con los conceptos tradicionales de “ esquema corporal ” así como con los de “ miembro fantasma ”.

La diferencia entre Heautoscopia y Viaje Astral, es que en la primera la persona se ve a sí misma desde una posición superior. Por el contrario, en el V iaje A stral, la persona tiene la sensación de desprenderse de su cuerpo saliendo hacia arriba pero mirando hacia el techo.

Para Cook, el que una persona haya experimentado una experiencia heautoscópica y haya podido observar, por ejemplo, las actividades de un equipo médico flotando sobre su cuerpo durante una operación o durante unas maniobras de resucitación supondría que la retina del ojo estuviese activa para grabar dichas imágenes y pasar dicha información al córtex visual del cerebro. Todo ello apoyado por los demás sistemas de soporte, como, por ejemplo, venas, arterias, glándulas y un sinfín de estructuras anatómicas. A este autor la sola idea de poder visualizar lo que sucede en derredor sin el correspondiente sistema neurofisiológico le parece simplemente absurda. Afirma, sin tapujo alguno, que las EEC y las ECM son un producto directo de nuestra mente.

Para Irwin las EEC son el efecto de una interacci n entre una disminuci n de los procesos de atenci ny la p rdida de procesos som ticos de alerta. Las sensaciones de desconexi n del cuerpo se pueden producir durante la atenuaci n de las entradas sensoriales y de las se ales som ticas como, por ejemplo, en un tanque de aislamiento sensorial. La sensaci n de desconexi n del cuerpo parece verse afectada por un proceso de recodificaci n cognitiva preconsciente, ya que involucra la transformaci n de una idea abstracta y no verbal de consciencia eviscerada en una nueva imagen de consciencia generalizada somatoest tica de un yo est tico y flotante. Esta imagen somatoest tica puede ser afectada por procesos cognitivos m s amplios de tipo sinest sico. Este autor define la S inestesia como la transformaci n de una experiencia (perceptual o imaginaria) desde un sentido a otro. El principal postulado de la teor a de Irwin, de 1985, es que muchas caracter sticas de las EEC son producto de la transformaci n sinest sica de la imagen b sica somatoest tica del yo eviscerado. Para este autor, la forma m s com n en la que se presenta esta transformaci n es directamente en una imagen visual. Asimismo, el mismo proceso se aplica en otras sensaciones relacionadas con las EEC en cualquier otra modalidad sensorial. En palabras m s simples: las EEC ser an experiencias cruzadas de im genes originales, y durante este proceso se recuperar a informaci n desde la memoria y se modificar a, para construir una perspectiva que implicase a un punto de visualizaci n externo al propio cuerpo.

Algunos autores como Allan Cheyne creen haber demostrado que la estimulaci n directa del c rtex vestibular cerebral genera alucinaciones similares a las experiencias extracorp reas. Sus resultados parecen apuntar, bas ndose en evidencias neurofisiol gicas, que las experiencias extracorp reas podr an producirse despu s de una ruptura en la estructura de sensaciones corporales normales debido a alteraciones vestibulares-motoras y precursoras de experiencias de tipo autosc pico. Es decir, que aunque las experiencias extracorp reas han sido tradicionalmente atribuidas al mundo espiritual inmerso en un universo dualista relacionado con el esp ritu humano de g nero sobrenatural, podr a ser posible, seg n este autor, que al menos cierta parte de los s ntomas relacionados con dicha experiencia se pudiesen explicar desde el punto de vista exclusivamente neurofisiol gico. Ahora bien, este tipo de estudios l gicamente no explican c mo es posible que las personas que supuestamente se encuentran fuera de su cuerpo sean capaces de visualizar situaciones u objetos localizados en lugares lejanos.

Este autor defiende que se trata de un proceso igual a las alteraciones, por ejemplo, de la am gdala cerebral, que pueden provocar par lisis del sue oy generar alucinaciones consistentes de ndole visual ( visitantes de dormitorio ), auditivas ot ctiles que, en su conjunto, llevan al paciente a sentir que est siendo objeto de una agresi n sexual o de otra naturaleza. Otras alteraciones del c rtex vestibular cerebral pueden provocar experiencias extracorp reas.

En relaci na este tipo de alteraciones neurofisiol gicas, se ha especulado mucho acerca de la relaci n entre epilepsia y EEC. Sin embargo, en algunos estudios como el de Orrin Devinsky, en 1989, se apreció que tan solo un 6 por ciento de los pacientes con ataques epilépticos mostraban también experiencias extracorpóreas. No solo esto, sino que en este reducido porcentaje de personas el fenómeno se daba tan solo una vez, lo que sugiere que esta actividad anormal del cerebro o no es necesaria o no es suficiente para producir una EEC . Ya en 1876 Maudsley había apuntado que algunas de las alucinaciones de los insanos tienen su origen en lo que podríamos llamar alucinaciones motoras. Una alteración en los centros nerviosos de intuiciones motoras genera en la consciencia una falsa ilusión de la condición muscular. De esta manera un individuo que se encuentre postrado en una cama cree que vuela por el aire o imagina sus piernas, brazos o cabeza separados de su cuerpo. Tiene alucinaciones de los sentidos cuando existe una alteración de los centros nerviosos.

A este respecto resulta de interés el testimonio de Cristina, una persona que padece epilepsia: “ He tenido varias experiencias extracorpóreas, pues sufro de epilepsia. La que más recuerdo ocurrió una mañana tranquila, aún dormida. Comencé a convulsionar sin apenas tiempo para reaccionar. Cuando me quise dar cuenta, mi madre y mi tía me atendían encima de la cama. Mientras tanto yo las veía desde la puerta de la habitación. Incluso veía cómo mi cuerpo convulsionaba y cómo mi madre me metía una sábana en la boca para que no me mordiese la lengua. Siempre viéndolo desde la puerta, como una proyección de una película. Más tarde, recuerdo ver a uno de mis primos venir corriendo hacia la habitación para ver qué ocurría y atravesar mi cuerpo etéreo hasta llegar a la cama, donde todavía seguían atendiendo mi cuerpo físico” .

También parecen existir numerosas variantes de las EEC, como son las experiencias de movimientos ilusorios (IME, Illusory Movement Experiences ) que podrían terminar de explicar, al menos en parte, las EEC encuadradas dentro las alteraciones vestibulares y que dan origen a las siguientes sensaciones:

1.Flotar.

2.Volar.

3.Caer.

4.Rotar.

5.Elevarse.

No podemos olvidar que las EEC se caracterizan, a su vez, por presentar tres ejes:

1. Sensación de separación de nuestro propio cuerpo.

2. Ver nuestro propio cuerpo desde el exterior (autoscopia).

3. Situación elevada del observador. Lo que en definitiva produce esta triada de síntomas no es otra cosa que una sensación de separación espacial del yo observador respecto al cuerpo, tal como afirmó Brugger en 2002.

Asimismo, existen otras EEC que podríamos llamar parciales como, por ejemplo:

1. Experimentar la sensación de salir del cuerpo sin llegar a ver el propio cuerpo desde un punto de vista externo.

2. Ver lo que suponemos es nuestro propio cuerpo desde un punto de vista externo, sin sensación de haberlo abandonado o habernos separado del mismo.

3. Experimentar ambas situaciones.

También deberíamos distinguir entre: 1. La sensación de estar fuera del cuerpo basada en lo que nuestros sentidos nos dictan (OBF, Out of Body Feelings ).

2. Y la autoscopia fuera del cuerpo basada en la perspectiva visual que poseemos durante la experiencia (OBA, Out of Body Autoscopy ).

Para otros autores, como Irwin, hay que saber distinguir entre ver el doble de uno mismo y la sensación de estar fuera del cuerpo y ver nuestro cuerpo físico. Es decir, en el primer caso la consciencia se encuentra dentro del cuerpo primigenio y ve un doble, mientras que en el segundo caso la consciencia parece salir del cuerpo y ve el cuerpo físico original.

No son pocos los autores que relacionan las experiencias extracorpóreas con fenómenos derivados de episodios generados por la parálisis del sueño, como Olaf Blanke . Otros, como Taylor, identifican estas experiencias con las personas que preconizan sus habilidades de salir fuera del cuerpo y visitar lugares remotos, casi siempre en decúbito supino y en los momentos intermedios entre la vigilia y el sueño como una habilidad que, simplemente, se puede llegar a desarrollar. Otro autor, llamado Oliver Fox, fue uno de los primeros en describir una técnica más o menos eficaz para mandar el cuerpo a dormir mientras la mente todavía está despierta. Allan Cheyne postula que las experiencias vestibulares-motoras son el resultado de informaciones falsas y conflictivas acerca de la posición, la actitud del propio cuerpo y de algunos de sus movimientos, que a su vez pueden interferir con otras fuentes sensoriales de fondo o quizás con la información de su ausencia.

En definitiva, las experiencias extracorpóreas tienen mucho en común con, por ejemplo, el fenómeno del miembro fantasma, donde existe un fallo de integración de las capacidades táctiles, vestibulares, motoras y visuales del propio cuerpo con implicaciones de regiones cerebrales relevantes como son las parietales, temporales y frontales. En ambas se tiene la certeza de que lo que se está viviendo es totalmente real.

En las experiencias autoscópicas también se tiene la seguridad de que la persona que se está viendo, por ejemplo, justo debajo, es uno mismo, aunque no se corresponda ni la apariencia ni el aspecto físico ni la edad, color o aspecto del cabello. En realidad, lo que la persona parece ver es un cuerpo que posteriormente identifica como sin alma . A este respecto llama la atención la experiencia sufrida por Maika: “ Despu s de tener a mi niño pude irme para casa en perfecto estado de salud. Sin embargo, a los pocos días comencé a tener fiebres muy altas y tuve que volver al hospital. Me ingresaron para hacerme una serie de pruebas. Mi estado empeoró y me tuvieron que trasladar a la UCI, donde estuve treinta y dos días en coma. Llegué a tener hasta tres paradas cardiacas y me reanimaron otras tantas veces. Durante las paradas llegaba a observar a los médicos desde lo alto mientras me encontraba fuera de mi cuerpo. Era desesperante porque les gritaba que no estaba muerta, pero nadie podía oírme. Fue algo sumamente desagradable. No llegué a ver ni túnel ni luz ni cualquier otra cuestión propia de las ECM”.

Si atendemos a los neurólogos más ortodoxos, tendríamos que denominar estas experiencias, coloquialmente, como arrebatos de las intuiciones motoras centrales o alteraciones de representación de la información del estado actual del cuerpo respecto a su postura, movimiento y orientación gravitacional.

También existen EEC parciales . Es decir, una duplicación no solo del cuerpo completo, sino solamente de un brazo o una pierna. Por último, el avance en las investigaciones en este campo de la neurología y de sus mecanismos cognitivos nos procurará una comprensión mayor de las complejas y extrañas distorsiones corporales que se presentan en los pacientes psicóticos.

Algunos autores, como Russell Noyes, han afirmado que los estados de despersonalización que se dan durante las ECM son tan solo un mero mecanismo de protección frente al estrés de enfrentarse a la muerte. Sin embargo, otros autores como Glen Gabbard y Stuart Twemlow realizaron, en 1984, una cuidadosa comparación con las experiencias subjetivas de despersonalización respecto a las experiencias extracorpóreas que caracterizan las ECM . Encontraron diversas diferencias fundamentales, por ejemplo: la experiencia subjetiva de despersonalización suele acarrear una sensación desagradable y de pérdida de contacto con la realidad, mientras que las personas que están sufriendo una ECM suelen encontrarla agradable y la viven con una sensación de intensa realidad.

Asimismo, la despersonalización involucra un desapego del cuerpo que es subjetivamente distinto de la experiencia extracorpórea propia de las ECM, tal y como concluyeron todos estos investigadores.

Sin embargo, sus conclusiones aún pretendiendo ser exhaustivas, no pueden explicar la frecuencia de dichos fenómenos, ni tampoco excluir la existencia de una realidad más allá de lo que nosotros conocemos.

¿Y entonces, qué nos espera en el otro lado?

Se muri y se fue al cielo , dice el cuento.

As lo hizo y as lo haremos todos, pues ste es un cuento que se convierte en realidad para todos. Men det är inte så enkelt eller så omedelbart som berättelsen antyder. La morada natural del Yo Superior es el reino que ha sido llamado por algunos el plano mental y al cual voy a referirme como al cielo por utilizar un t rmino con el que todos estamos familiarizados. Sin embargo, la transici n desde la vida terrena a la vida celestial ser a demasiado s bita y realmente muy poco agradable para la mayor a de nosotros si se hiciera bruscamente. Por tanto, necesitamos un per odo de preparaci n en un reino intermedio y debemos culminar esa etapa preparatoria antes de alcanzar niveles m s elevados. Despu s de la muerte, la mayor a de la gente experimentar una reorganizaci n en c scaras o capas de piel como la de la cebolla. La materia m s grosera quedar al exterior, y la m s sutil quedar enterrada dentro. Si reflexionamos un poco nos daremos cuenta de que sta es una disposici n muy buena, aunque parezca dura al principio, pues el resultado es que nos veremos obligados a enfrentaros a los instintos m s bajos del mundo astral primero, en un per odo corto y concentrado, de modo que quedaremos libres para elevarnos a niveles m s agradables sin temor de vernos atra dos hacia el dolor y la pena. Estos desaparecer n en cuanto hayamos quemado nuestro deseo por la vida terrenal. La vida despu s de la muerte no necesita ser algo temible; incluso sus primeras etapas podr an ser una aventura atractiva.

C mo ya he dicho, la transici n no ser repentina o inesperada. Människor som dör tyst i ålderdom har ofta några visioner om livet som väntar på dem. Pueden recordar claramente sus visitas al otro mundo en sue os, o tener experiencias conscientes extracorporales. Cuando el momento de la muerte se halla pr ximo, a menudo nos dicen que ven a alguien esperando para recibirles. Es realmente una observaci n muy corriente la de que el rostro de los muertos tiene una expresi n de paz y felicidad. Tal vez pasen algunos períodos cortos en ese reino intermedio, mientras se desprenden de los últimos lazos que les atan a su vida anterior. Pero al final están preparados y deseosos de continuar avanzando. En esta etapa han vuelto ya, finalmente, la espalda a las atracciones de la vida terrena ya sus duplicados más refinados de los niveles astrales. Han purificado su alma de todas las emociones más groseras, que no pueden encontrar expresión en el mundo celestial. Aunque se halle en lo que se conoce como el nivel mental, sería un error considerarlo exclusivamente como un mundo de ideas, impresión que podríamos formarnos después de leer la literatura que hay sobre el tema. Indudablemente, debemos llevarnos al cielo la parte más elevada de nuestra naturaleza emocional pues el amor altruista es considerado como una característica importante de esta etapa. Entonces podéis preguntar, ¿cuál es, pues la diferencia? En los niveles más elevados del reino astral podemos ejercer nuestras emociones más puras y tenemos acceso a nuestra mente inferior. Ahora el énfasis cambia; moramos, por así decirlo, en nuestra mente y tenemos acceso a las emociones apropiadas.

¿Es sólo esto lo que cambia? Nej, det är det inte.

La etapa intermedia es una especie de existencia artificial, en cierto modo, porque estábamos entonces separados de nuestro verdadero Yo; éramos seres incompletos. Ahora, al final, al entrar en el cielo, llegamos a nuestra verdadera morada: nos reunimos con nuestro Yo Superior, volvemos a ser un todo. Dessutom har vi tagit bort oss alla tröttsamma aspekter av vår personlighet, de som hindrar oss från att känna Gud. Nu befrias vi från allt detta; Vi kan äntligen komma in i vår verkliga bostad i fred och med all ära.

Detta nya liv skiljer sig från det jordiska livet att det är mycket svårt att föreställa sig. Alla obehagliga egenskaper hos livet på jorden har nu glömts; i himlen finns det ingen sorg eller minne om olycka eller ondska. Vi kommer bara att komma ihåg de glada och värdefulla händelserna och den visdom vi har vunnit i det förflutna livet. Fantasi är nyckeln till denna värld. Allt vi föreställer oss kommer direkt. Vi skapar vår egen himmel precis som vi önskar. Om vi ​​tror på den tecknade filmen där vi sitter på ett moln och spelar harpen, är det just det vi kommer att göra tills vi blir trötta och tänker på något mer intressant att göra. Om vi ​​är hängivna kan vi tillbringa långa perioder i en kontemplativ inställning i vår speciella kyrka, tempel eller moské eller hitta Gud i naturen. Men om vår idé om himlen är bilden av ett lyckligt familjeliv, kommer det att vara det; Familj och vänner, levande eller döda, kommer att vara omkring oss i lycklig nattvardsgång. Hur kan det vara, kan du fråga, när några av dem fortfarande lever på jorden? Jag har redan sagt att fantasi var nyckeln: de är figurer som till stor del skapats av fantasi, även om de kommer att verka verkliga och på något sätt de är verkliga eftersom var och en av dessa bilder är ett slags duplikat av den sanna personen, snabbare För dina egna tankar och känslor. I den världen är det möjligt att vara på många platser på en gång, även utan att veta det medvetet. Men om tanken eller kärleken till en annan person är tillräckligt stark och han eller hon också är i himlen, kan vi verkligen träffas och kommunicera medvetet. Om detta händer är det en mer intim, fullständig och tillfredsställande nattvardsgång än allt vi kan uppleva på jorden: vi blir så att säga en enda och enda tanke.

Om emellertid vår idé om himlen har en mer intellektuell eller konstnärlig aspekt, blir vi inte heller besvikna. Vi kan spendera vår tid på att utbyta idéer med andra som har liknande intressen, lärande eller undervisning, som vi föredrar. Det kommer inte att vara som en debatt eller en jordisk diskussion som är tung eller avbruten av olämpliga ord och sannolikt kommer att missuppfattas. Kommunikation består av en slags telepati av idéer, tankar i sig själva och inte av deras klumpiga verbala uttryck. Om vi ​​gillar att planera eller är kreativa tänkare kan vi fortsätta att utarbeta fantastiska planer och organisera nya civilisationer, där alla är kloka och känner sig lyckliga. Eller kanske kommer vi att skapa en underbar ny filosofi som leder män till visdom och harmoni. Vi kan göra vad vi vill och ge fantasin fritt tyg. Tal vez escuchemos una música celestial, distinta a cualquier sonido producido por instrumentos terrenales, o incluso tal vez compongamos esa música. Podemos contemplar o incluso escribir grandes obras de teatro y óperas. och sådant; todo cuanto hagamos o disfrutemos será lo que queramos hacer; una continuación de las actividades preferidas en la tierra llevadas a cabo sin ninguna traba o frustración por las limitaciones terrenales.

¿Parece todo esto demasiado maravilloso para ser cierto? Det blir det inte. La realidad será mucho más maravillosa de lo que podemos, posiblemente, imaginar. Sin embargo, en otro sentido sí es demasiado bueno para ser cierto.

Dejad que intente explicaros esta contradicción: cuando en la vida terrenal tenemos una visión del otro mundo, descubrimos que se halla fuera de toda descripción. Tiene sus cualidades únicas: en muchos aspectos es distinto a todo cuanto hay en la tierra y es maravilloso. Pero si pudiéramos elevarnos con toda nuestra conciencia a mayor altura, hasta el siguiente nivel importante que es este mundo celestial del que estamos hablando, nos ocurriría exactamente lo mismo. La experiencia sería una revelación totalmente nueva de un estado del ser más glorioso, más libre y más elevado de lo que nunca podríamos haber imaginado. Pues este nivel mental también tiene su propia singularidad, sus propias cualidades especiales e imprevisibles.

Pero en la práctica, muy pocos de nosotros somos capaces de hacer esta transición mientras nos hallamos todavía en la tierra, y por eso no tenemos experiencia de este nuevo mundo extraño, no sabemos cómo enfrentarnos a él. Cuando al final llegamos a esta esfera, después de la muerte, somos como bebés recién nacidos en la tierra. Pero ésta es una analogía imperfecta; el bebé aprende en seguida. Sin embargo, cuando alcanzamos el cielo, parece que no somos capaces de experimentar y aprender como lo hace un bebé; sólo podemos hacer uso de las experiencias que ganamos mientras reteníamos todavía un cuerpo físico y un cerebro que nos ayudaba a organizar estas nuevas experiencias. Pero la mayoría de nosotros, en la vida terrenal, no estamos todavía preparados para estas experiencias sublimes: tenemos otros asuntos terrenales para tenernos totalmente ocupados. Así que llegamos al cielo sin preparación alguna y lo único que podemos hacer es crear nuestro propio trocito de cielo a nuestro alrededor y morar en él subjetivamente en una especie de estado de sueño. Para un yogui de larga experiencia que haya superado este nivel mental, la situación de la mayoría de habitantes del cielo seguramente le aparecería así, pero a cada uno de estos individuos no les parece igual en absoluto. Para cada uno de ellos es una vida plenamente feliz, en perfecta libertad y eso es lo que importa -nuestros propios sentimientos respecto a la situación. Jag har redan sagt att förhållandena i denna värld verkligen är obeskrivliga och allt detta kanske inte är mycket meningsfullt just nu. No os preocupéis; Vi kommer att njuta av det oerhört när vi kommer dit.

Sin embargo, voy a intentar otra vez aclarar un poco las cosas. En annan berättelse om livet efter döden antyder att det är ett grymt bedrägeri att betrakta himmelens liv som en ny dröm och illusion. I det fysiska livet påpekas, många av oss är betydligt självcentrerade och agerar endast inom ett begränsat område. Vi är begränsade inte bara med avseende på vår bostad och vårt arbete, utan i våra tankar och idéer, och vi lever i vår egen lilla värld av fördomar, vanor och konventioner. Det är därför det inte skulle vara förvånande om vi gjorde detsamma i himlen. Men det är inte detsamma; i himlen är vi mycket närmare vårt ursprung och det är därför vi ser och tänker på ett mer verkligt sätt. Vi bör inte heller anta att denna långa vistelse i himlen är värdelös.

Tvärtom, det har sitt syfte och verkligen tjänar ett dubbelt syfte. Por una parte “ recibimos la recompensa en el cielo ” por todas las pruebas y tribulaciones de una vida difícil bien pasada en la tierra; disfrutamos de una tranquila relajación y reflexionamos

sobre nuestras adquisiciones de la vida pasada. Å andra sidan har dessa reflektioner ett positivt värde; tenemos un tiempo muy largo para digerir nuestras numerosas experiencias y extraer de ellas su virtud . Sedan överför vi erfarenheten till visdom och orealiserade ambitioner, med kraften att utföra dem om vi har en annan chans. Det tar tid och frihet att göra allt detta. Vi har till vårt förfogande hur mycket kraft vi behöver och kan använda. ¿Cuánto tiempo necesitamos? Algunos dicen que la vida en el cielo es eterna. Para la mayoría de nosotros una estancia de unos cuantos siglos parece probable antes de regresar a la rueda de la reencarnación, pero realmente no lo sabemos con certeza y es probable que haya grandes variaciones de unas personas a otras. Livet på jorden verkar utvecklas snabbare och snabbare, eftersom vetenskap och civilisation medför snabba förändringar i vårt livsstil och när världens befolkning ökar snabbt. Det är därför som vissa människor föreslår att det himmelska livet också kan påskyndas. I avsaknad av någon händelse som signalerar tidens gång, kommer upplevelsen att vara tidlös och tid, som vi förstår det, har inget värde.

Se dice que el plano mental está subdividido en un número de subniveles, distintos entre sí por la cualidad de su substancia mental refinada. La mitad inferior está asociada con los pensamientos concretos y forma parte del reino de la personalidad, el yo inferior, mientras que la parte superior trata del pensamiento abstracto y es la morada del Yo Superior. Det verkar som att själen i himlen inte är skyldig att uppleva villkoren för de olika undernivåerna, en efter en. Hon lockas till den nivå som passar hennes temperament och lutningar.

Vad är då alternativen?

Se dice que el primer nivel es la morada natural de todas aquellas personas que no han pedido nada m s en la tierra que una vida familiar afectiva y un c rculo de buenos amigos. Si sta es vuestra inclinaci n, entonces os ver is muy complacidos. Vuestra familia y amigos est n all con vosotros, dondequiera que los quer is. Det finns inget behov av att resa, som på jorden, för att besöka sönerna och döttrarna som bor långt hemifrån. Simplemente, bastar con pensar en ellos para tenerlos a vuestro lado, con todo su cari o, junto con sus esposas y esposos y con vuestros nietos, a los cuales tal vez raramente ve ais en la tierra, u otros que posiblemente nacieron despu s de vuestra muerte. Vuestros amigos y sus familias tambi n estar n todos a vuestra disposici n en cuanto lo dese is. Tal vez os pregunt is sobre los animales dom sticos. Los ech steis de menos cuando murieron, o tal vez vosotros os fuisteis antes y los dej steis llorando por vosotros. S, pod is tenerlos a vuestro lado. Ser a trav s de la imaginaci n, verdaderamente, aunque parecer tan real que no os dar is cuenta de ello. Los animales tal vez no sean capaces de alcanzar vuestro nivel, pero la imagen que crear is al pensar en ellos estar animada y vivificada por el afecto que os ten an en la tierra. Tal como he explicado antes, lo mismo ocurre con los amigos. No pod is reclamarlos en exclusiva; ser a algo ego sta e injusto, porque ellos tienen otros amigos. En el cielo no hay lugar para el ego smo y la injusticia. Pero eso no ser problema alguno, porque los podr is ver tanto como quer is. Si os cans is de su compa a no ten is m s que retirar vuestra atenci ny se desvanecer n.

El segundo nivel es para aquellos que buscaron su gu am s all de la familia y los amigos, que adoraron a alg n personaje religioso como Jes s, Buda, Mahoma o alg n santo en particular, o alguno de los Dioses Hind es, seg n su secta religiosa aceptada. Si acud ais a la iglesia s lo el domingo, entonces, indudablemente, podr is continuar con algo parecido a esta pr ctica, pasando la mayor parte de vuestro tiempo en el primer nivel y visitando el segundo siempre que sint is la necesidad religiosa. Ya no os ver is presionados por la costumbre local o por un sentido del deber. Pod is hacer exactamente aquello hacia lo cual os sint is inclinados.

El tercer nivel es, sobre todo, para aquellos cuyas inclinaciones religiosas ten an un cariz menos personal, aquellos que adoraron a Dios oa la Inteligencia C smica oa Brahma, de alguna manera m s abstracta. Tambi n para aquellos que ve an el Principio Divino

encarnado en los hombres y en las mujeres y que se preocuparon act vamente por ayudar a los dem s.

El cuarto nivel es para aquellos de una inclinaci nm s intelectual, que llevaron estas abstracciones a un estadio m s avanzado, intentando trabajar para el bien de la humanidad, en lugar de hacerlo para un individuo en particular o para grupos de personas. Aqu est n las personas para quienes el conocimiento espiritual fue una aspiraci n altruista, los f l sofos y los cient ficos m s inspirados, los grandes escritores, actores, m sicos, artistas y dem s; la gente que trat de transmitir algo de su propia comprensi n espiritual a los dem s.

Det finns inget behov av att ge mer exakta detaljer och exempel. När vi når himmelsvärlden kommer vi att vara vana vid att leva utan en fysisk kropp. Hemos de insistir, una vez más, en que no necesitamos sentir el más mínimo temor ante esta nueva transición, esta nueva etapa de nuestra aventura. Ciertamente, será más agradable que el estado intermedio y seremos capaces de avanzar sin guía alguna. Utan medveten ansträngning kommer vi att befinna oss i de mest lämpliga förutsättningarna för ögonblickens behov och i andra lika lämpliga när behoven varierar.

Hay etapas todavía más elevadas de este mundo, pero las únicas personas que se sentirán bien allí son aquellas que estaban totalmente familiarizadas con el pensamiento espiritual abstracto en la tierra . Jag hänvisar till människor som förstod livets totala syfte och som var villiga att offra världsliga nöjen för att samarbeta med dessa andliga syften. En realidad hay muchas almas en los niveles superiores. De flesta av dem är inte beredda att ha ett helt vaket medvetande i det heliga riket, och de tillbringar tid i en slags dröm full av välsignade drömmar, ett tillstånd som inte kan beskrivas utan att ge upphov till felaktiga tolkningar. Det sägs emellertid att alla har åtminstone en medveten syn på den högre nivån, där vi förblir nakna, avslöjade vårt sanna och eviga Högre Själv, äntligen fria från de sista resterna av personlighet som vi har animerat sedan födseln.

Para terminar nuestro viaje a través del Reino de la Muerte, recordar los versos que el gran poeta John Keats dedica a la muerte, en su hermoso poema: “ Oda a un ruiseñor ”. Espero que os sirvan de guía y de consuelo cuándo emprendáis el camino hacia el otro lado.

“ Entre sombras escucho;

y si yo tantas veces casi me enamoré de la apacible Muerte y le di dulces nombres en versos pensativos, para que se llevara por los aires mi aliento tranquilo, más que nunca morir parece amable, extinguirse sin pena, a medianoche, en tanto tú derramas toda el alma en ese arrobamiento. Cantarías aún, mas ya no te oiría: para tu canto fúnebre sería tierra y hierba.

Pero tú no naciste para la muerte, ¡oh, pájaro inmortal! No habrá gentes hambrientas que te humillen; la voz que oigo esta noche pasajera, fue oída por el emperador, antaño, y por el rústico; tal vez el mismo canto llegó al corazón triste de Ruth, cuando, sintiendo nostalgia de su tierra, por las extrañas mieses se detuvo, llorando; el mismo que hechizara a menudo los mágicos ventanales, abiertos sobre espumas de mares azarosos, en tierras de hadas y de olvido.

¡De olvido! Esa palabra, como campana, dobla y me aleja de ti, hacia mis soledades. ¡Adiós! La fantasía no alucina tan bien como la fama reza, elfo de engaño. ¡Adiós, adiós! Doliente, ya tu himno se apaga más allá de esos prados, sobre el callado arroyo, por encima del monte, y luego se sepulta entre avenidas del vecino valle. ¿Era visión o sueño? Se fue ya aquella música. ¿Despierto? ¿Estoy dormido?”

MÁS INFORMACIÓN en los Manuales: “Nuestra última aventura” de E.Lester Smith, “Al otro lado del túnel” de José Gaona, “La última de las jornadas” de R Monroe y “Vida después de la vida” de Raymond Moody.