.
Jag är en Vagabundo, en sökare av ljus och sannhet. Sedan ADAM, ALLTID I GÅNGEN TIDERNA, HAR JAG VÄRLDEN PILGRIMAGE ATT PRÖVAR FÖR ATT hitta svaret på den lilla frågan: VAR KOMAR VI FRÅN? Varför är vi här? OCH VAR GÅR VI?
Som bekant har alla kulturer och alla människor försökt få svaret på dessa tre viktiga frågor som nämnts genom historien. Och det finns fortfarande forskning om dem i filosofi, i religion, i vetenskap och i de mest dolda traditionerna vars rötter finns i de gamla visdomskolorna.
Ursprunget till universum
Dagens vetenskap förespråkar sina egna idéer som är en del av svaret på den första frågan - var kommer vi ifrån? De säger att vårt universum skapades för ungefär tio eller femton miljarder år sedan i det som har kallats Big Bang, men de betonar att det inte var en explosion, utan en utbyggnad av rymden som följdes av en materieutvidgning. Mycket senare skapades vår jord tillsammans med alla planeter i vårt solsystem. Detta hände för cirka fyra miljarder år sedan. Och slutligen, för ungefär två hundra tusen år sedan, föddes mannen som vi känner i Afrika - Homo Sapiens - därifrån alla platser på jorden.
Detta är ett sätt att svara på det stora mysteriet om vårt ursprung, men det finns också andra svar som kommer från världens olika religiösa traditioner. Svar som ingår i skapelsens olika myter. I den jodo-kristna traditionen säger Genesis, Bibelns första bok: ”I början skapade Gud himmel och jord, och jorden hade ingen form och var tom; och mörkret regerade inför djupt. Och Guds ande nådde sig på vattnet. Antika grekiska filosofer sa att "I början var kaos, stort och mörkt" och att det fanns "Ett tomrum från var alla former uppstod och till vilka de måste återvända." Buddhisterna talar om Shunyata - The Void, och utropar "Att säga att det finns är fel, att säga att det inte finns är lika fel. Det är bäst att inte säga något om det. Moderna fysiker säger: ”Innan det inte fanns något påtagligt, var det ett kvantvakuum - ett hav av potential, men ingenting egentligen. Varken materia, rymd eller tid, utan något som vi inte kan beskriva. De möjliga världarna rörde sig om existensmarginalerna, men ingen hade den energi som behövdes för att överleva.
Sedan kom det avgörande ögonblicket av skapelsen som fysiker beskriver som: ”Då hände något irreversibelt. En möjlig värld, en massa energi som tas slumpmässigt, utnyttjade sitt korta ögonblick och utvecklade en struktur. I ett ögonblick hade han undgått dess ursprung. Denna struktur var fortfarande cirkulär, stängd och utan början eller slut. Men senare delade han sin varelse i två. Den ena delen stod kvar som massa och energi, och den andra blev rum och tid. De två var balanserade och förenade och utanför kaos räckvidd. Nu började universum växa ». Våra östliga bröder och systrar vet från en av sina traditioner att «Något mystiskt bildat, född före himmel och jord, i tystnad och tomhet, förblev ensamt och oföränderligt.
Kanske mamma till tio tusen saker. Tao födde den. Den födde de två. De två födde de tre. Och de tre fick tio tusen saker. I den judisk-kristna traditionen berättar Genesis att Gud sa: «Låt det finnas ljus, och ljuset gjordes. Och han skilde ljuset från mörkret.
Och sedan: "På den andra dagen delade Gud världen i två - den breda jorden nedanför och det krökta valvet på himlen ovan." Mycket senare, när den första fasen av skapelsen stabiliserades, dök upp livet på jorden och mycket efter man. Fysiker förklarar att ”De krafter och partiklar som skapade stjärnorna och planeterna gjorde också våra kroppar. Våra sinnen och själar skapades på samma sätt och vi blev mikrokosmos. Taoisterna säger «Mellan himmelens Tao och jordens Tao har en bro dykt upp: Människans Tao - ett sätt att leva i harmoni med båda. Utrymmet mellan himmel och jord är som en bälg. Formen ändras, men inte strukturen ». Genesis säger om den sjätte dagen av skapelsen:
«Gud skapade människan i sin egen bild, i bilden av den skapande Gud; Och Gud välsignade dem, och Gud sa: växa och mångfaldiga och befolka jorden och dominera den; och ha herra över fisken i havet och över lufterna i luften och över allt levande som rör sig på jorden.
I alla dessa versioner, från skapelsen av Genesis till den för den moderna fysikern, kan vi se att det finns ett gemensamt mönster. Från ett vakuum, kaos - till enhet - till en polaritet - till en mångfald.
Sedan antiken har det alltid sagts att varje myt, varje berättelse, kan tolkas på tre olika nivåer. Detta är särskilt sant när vi tänker på de gamla myterna om skapelsen, men vi ser det också när vi djupt djup i vår egen rosicrucian historia.
Det mest uppenbara sättet att läsa och förstå en berättelse är att betrakta den på det enklaste och mest öppna sättet. Texten berättar exakt vad den säger. Ingenting kan läggas till eller tas bort. Det är som artikeln gav en tidning som berättar om något som verkligen har hänt. Det andra sättet att förstå en berättelse eller text är att överväga den på ett symboliskt och illustrerande sätt.
På detta sätt kan vi verifiera att berättelsen också berättar en andra berättelse människor, saker och fakta är symboler för något annat, det kan vara djupa krafter eller processer dold. Således måste Jesu liknelser och många av de forntida legenderna förstås.
Ett tredje sätt att förstå en berättelse är att betrakta den i sin heliga och dolda form. Upptäck dolda meddelanden, skrivna med någon typ av kod som bara medlemmar av en viss tradition kan läsa och förstå. Till exempel läser ryttare Genesis på detta sätt. Vi kan också läsa och tolka de gamla myterna och berättelserna med hjälp av historisk eller annan kunskap och tack vare detta kan vi uppnå en mer fullständig förståelse av texten ur ett annat perspektiv.
R + C-traditionen
Vi har övervägt skapelsen av jorden och människan. Från början, eller åtminstone, sedan nedgången, har människan varit en begärande man, en varelse som söker, en varelse som undersöker sina rötter och sitt öde. Det här är hur religioner, visdomsskolor och olika traditioner har sitt ursprung. En av de viktigaste grenarna i traditionen av västerländska mysterier är den Rosicrucian traditionen, från vilken vår Order of the Rosicrucian AMORC uppstår.
Var ska vi leta efter våra rötter? När föddes den rosikruciska traditionen?
Året 1614 var mycket viktigt i ordningens historia. Det var året då världen, och särskilt Europa, hade kunskap om förekomsten av en hemlig broderskap som förklarade ha tillgång till en tidigare okänd visdom. År 1614 publicerades Fama Fraternitatis eller Upptäckt av det mycket prisvärda brödraskapet av Rose-Cross Ordern, även om vi vet att detta manuskript redan hade cirkulerat 1612, eller kanske tidigare, 1610. Berömmelse var den första av de tre Rosicrucian manifester som publicerades. Den andra var Confessio Fraternitatis eller konfessionen av det prisvärda brödraskapet för den mycket ärliga beställningen av
Rosa-Cruz skriven och riktad till Europas utbildade människor, som publicerades 1615. Dessa två verk följdes 1616 av en tredje avhandling skriven i en helt annan stil Chymische Hochzeit eller Kemiska bröllopet av Christian Rosenkreutz .
Innan vi försöker hitta rötterna till den Rosicrucian traditionen, låt oss lyssna till orden från Johann Amos Comenius, som tillhörde den Rosicrucian cirkeln från sjuttonhundratalet. Det säger så:
Om ett universellt visdomsljus kunde tändas, skulle det kunna utöka sina strålar över hela världen av det mänskliga intellektet, precis som solen skiner när den stiger upp och går österut till väst, väcker glädjen i människors hjärtan och förändra deras vilja. Eftersom, om de verkligen såg sitt eget öde och världens, klart framför dem i detta högsta ljus, och lärde sig att använda de medel som ofullständigt skulle leda dem till goda ändamål, varför skulle de inte använda dem?
Vi har daterat de tre manifestorna i början av 1600-talet, men var det något helt nytt eller kom det från samma källa som denna tradition föddes från? Berömmelse ger oss svaret, när han säger att Brother CR reste genom många platser och länder, utvidga kunskap och växa i visdom. Han säger också att han på sina resor upptäckte magi och kabala. Frågan som vi måste ställa oss själva är vilka traditioner som Brother CR använde som grund för brödraskapet. Vi kan betrakta dessa traditioner som pelare i kunskap och visdom som ger en fast grund för byggandet av vår egen rosicrucian tradition, och därmed för vår AMORC-ordning.
Ett alternativ till dessa tre traditioner är att betrakta dem som tre starka trådar som förblir sammanflätade och bildar en gyllene sladd Rosicrucian Tradition - en fast och solid sladd vars utveckling vi kan följa under de kommande århundradena.
gnosticism
Den första och kanske äldsta av de tre pelarna i traditionen är gnostisismen. Det är mycket viktigt att känna till betydelsen av termen «Gnosticism». Vi finner ofta detta begrepp relaterat till gnostiska grupper eller sekter med en speciell kosmologi och teologi. Men i vår tradition använder vi detta begrepp i dess mest grundläggande betydelse. Termen Gnosis betyder kunskap och avser en intern kunskap som ingen kan ge oss och som inte kan förvärvas genom att läsa. Det är en djupare kunskap som kommer i form av en uppenbarelse. Du måste öppna upp för honom, vänta på honom. Kanske då får vi uppenbarelsen. Denna uppenbarelse är väckelsen av den gudomliga gnistan, av den gnista som varje människa har. Men vi måste vara vakna och medvetna om det. På så sätt blir vi medvetna om den grundläggande dualiteten eller polariteten mellan det andliga och det materiella som finns både i oss och i vår värld.
Adam och Eva var kanske de första gnostikerna i historien. Efter fallet höll de in sig själva, i den djupaste delen av deras varelse, ett avlägset minne av deras tidigare liv. Ett minne som har bestått i alla människor sedan dess. Därför är den gnostiska impulsen lika gammal som mänskligheten. Det är den grundläggande impulsen som får oss att reflektera och meditera
om vad det betyder att vara en människa och som tvingar oss att ifrågasätta nästa fas av den tredubbla frågan: Var kommer vi ifrån? Varför är vi här? och vart ska vi? Om vi fördjupar dessa tre frågor på allvar och verkligt kommer vi att öppna oss genom reflektion, kontemplation och meditation, till ett nådestillstånd där vi kan nå uppenbarelse, Gnosis. Ibland sker denna nåd och denna interna förening spontant utan någon personlig förberedelse. Det kan följa en djup personlig kris eller det kan vara svaret på en
Djup naturupplevelse, till exempel när man funderar över ett barn eller före ett konstverk.
Gnos eller gnostisisme är hörnstenen i mystik och alla mystiska traditioner.
Det finns många liknelser och legender som talar om denna sökning som förbereder oss att ta emot den grundläggande uppenbarelsen, medvetenheten om oss själva som varelser som innehåller en gudomlig gnista i ett materiellt plagg.
Själens nedstigning till köttet och dess efterföljande återgång är temat i Song of the Pearl of the Apocryphal Acts of Thomas. Han berättar om en prins som reser från sitt hem i öst till Egypten för att ”återvända med en pärla som är där. För att uppnå detta tar prinsen bort sin egen härliga dräkt för att klä sig i Egypts kläder. När han är där, glömmer han vem han är och syftet med hans sökning. Genom en
Eagle, han får en rullning med hemligt pergament och ber honom vakna upp och komma ihåg att han är kungens son. Skaffa pärlan, kasta de smutsiga kläderna och gå in på returvägen som styrs av det hemliga pergamentet. Under hans återkomst återställs juvelerna och kläderna som han tog av i de olika stadierna av sin resa. «Plötsligt såg jag kläderna som jag var gjorda av som om han tittade på honom i en spegel ... och jag såg och mötte mig själv genom det.” Då kommer han ihåg allt och föras framför Faderns ljusstyrka fullt utrustad som en kunglig prins.
HEMLIGHETSFULLHET
Nu kommer vi att ta itu med vår andra pelare med kunskap och visdom, pelaren för hermetik. I det är källan till många av våra rosikruciska lagar. Den forntida hermetiska traditionen, nästan lika gammal som mänskligheten, kommer till oss från Egypten och Grekland och väcker en mycket viktig fråga i relation till alla mystiska traditioner. De hermetiska verk som vi känner som Corpus Hermeticum, går tillbaka till en period mellan 100 och 300 år e.Kr. Men vi vet att en mycket lång muntlig tradition föregick den skriftliga, så det är troligt att en dag kommer att dokumenteras innan befintliga kommer att hittas. Det är inte lätt att bestämma datumet för vissa traditioner eller läror. Vi kan dock se att för närvarande, både i teologiska undersökningar såväl som i traditionella och historiska, finns det ökande respekt för de mycket långa perioderna med muntlig tradition. Dessa långa perioder är särskilt viktiga när vi undersöker de mest hemliga traditionerna för mysteriumskolor som förkunnar lagar som strider mot vad samhället var berett att acceptera under en viss historisk period.
När det gäller de hermetiska skrifterna, ser vi att dessa verk tillskrivs Hermes Trismegistos, namn som den egyptiska Gud Thoth var känd, och också till en forntida egyptisk vismann. Mycket av Corpus Hermeticum är skriven i form av en dialog - en dialog mellan läraren och hans lärjunge. I honom uppträder ämnen som universum och själ; överensstämmelserna mellan himmel och jord; Gud och människa; naturens krafter som människan måste lära sig att använda; Kaos och mörker som livskällor.
Corpus Hermeticum är ett mycket omfattande och omfattande verk. Nästan alla har hört talas om tre böcker som har ett särskilt intresse för oss. Den första är "Tabula Smaragdina" eller "Emerald Table", den andra är "Kybalion" och den tredje "The Divine Poimandres." Låt oss prata om de två första och också kommentera några avsnitt från Corpus. Vi kan säga att Corpus Hermeticum, särskilt smaragdbordet och Kybalion, utgör grunden för den västliga esoteriska kosmologin, därför att den är hörnstenen i den västra mystikens gren.
De historiska rötterna till "The Emerald Table" är svåra att fastställa, men det finns många fascinerande legender om hur det upptäcktes. Som en av dess källor säger, hittades den av Apollonius av Tiana, som gick in i en dold grotta och tog brädet som var i korsade händerna på Hermes egen kropp. En annan version berättar hur Alexander den store hittade graven och tog bordet till Alexandria. Först kändes bara latinska versioner av den, men senare kom arabiska versioner upp.
Men låt oss lyssna på vad Hermes Trismegisto säger i "Tabula Smaragdina"
Det är sant, utan bedrägeri, sant och sant
Vad är nedan
motsvarar
med vad som händer,
och vad som händer
motsvarar
med vad som är nedan,
att utföra mirakel av en enda sak.
Och som alla saker
kommande
av detta en sak,
genom meditation
med One Mind,
så alla saker skapade
kommande
av detta en sak,
genom transformationen.
Hans far är solen;
Hans mor månen.
Vinden bär honom i magen,
Din barnvakt är jorden.
Det är ursprunget till allt,
invigningen av universum;
dess inneboende styrka är perfekt
Om det blir jorden.
Separera eldens land,
de oförskämdas subtila,
sött
och med stor uppfinningsrikedom.
Den stiger från jorden till himlen
och går ner till jorden,
kombinerar inom Ja
krafterna
båda ovanstående
som nedan.
Således får du Glory of the Total Universe.
All mörkhet kommer att rensas för dig.
Detta är den största kraften av alla makter,
för varje subtil sak vinner
och tränger igenom
Varje fast sak.
På detta sätt skapades universum.
Härifrån kommer många underbara applikationer,
För detta är mönstret.
Det är därför de kallar mig Hermes the Big Three gånger,
eftersom jag har alla tre delarna av Wisdom of the Whole Universe.
Här har Solens operationer förklarats fullständigt.
Vi förstår omedelbart att det här meddelandet inte är lätt att dechiffrera. Vi måste återigen ta till oss de tre olika nivåerna av förståelse, men vi behöver också tid att utsätta den för djup meditation och kontemplation. Vi kan få en förtydligande om vi hör vissa mindre kända delar av
Corpus Hermeticum, där några av meddelandena från "Emerald Table" bäst förklaras. Låt oss titta på dessa kommentarer:
”Om du inte blir lika med Gud, kan du inte förstå Gud; För bara de liknande vet eller liknar. Fly undan allt annat som är kroppsligt och växa genom att expandera med den storhet som är utan mått; stiga över tiden och bli evig; Då kommer du att känna Gud, tror att det inte finns något omöjligt för dig heller; Tänk på att du också är odödlig och att du kan behärska alla saker som finns i ditt tänkande, att känna till alla yrken och olika vetenskaper; Hitta dig själv i alla levande varelser; blir högre än alla höjder och lägre än alla höjder; Samla in dig alla motsatser relaterade till kvalitet, värme och kyla, torrhet och flytande. Tänk att du är på alla platser på en gång, på jorden, i havet, på himlen; Tänk att du ännu inte är född, att du är i din mors liv, att du är ung, att du är gammal, att du har dött, att du är i världen där borta. grav; integrera allt detta i ditt tänkande på en gång, alla tider och platser, alla ämnen och kvaliteter och storlekar tillsammans; Då kan du träffa Gud. Men om du omsluter din själ i din kropp och sänker dig själv och säger: Jag vet ingenting, jag kan inte göra någonting, jag är rädd för jorden och havet, jag kan inte klättra till himlen; Jag vet inte vad det var, och inte heller vad det kommer att bli; Så vad har du att göra med Gud? Din tanke kan inte fånga någonting vackert och bra om du håller dig vid kroppen, för det värsta ondskan är att inte känna Gud; Men om du kan känna Gud, och du vill och förväntar dig att känna honom, är det denna väg som leder direkt till det goda; och det är en väldigt enkel väg att resa.
Varför var det här Hermes de stora tre gångerna? Hermes Trismegistos? En enkel förklaring skulle vara att han hade tre delar av urvishet. En annan tolkning säger att det var den tredje Hermes i den hermetiska traditionen. De tre arbetade med den hermetiska läran, men den tredje formade Corpus Hermeticum som vi känner det idag, vilket indikerar tre överföringssteg. En tredje förklaring av stort intresse är vad som namnger dessa tre Hermes. Den första är den egyptiska God Thot Gud för all dold kunskap och kunskap. Den andra Hermes är Akehnaton, den stora egyptiska farao som vi betraktar som en avlägsen far till vår Rosicrucian Order AMORC. Enligt denna förklaring skulle den tredje Hermes vara Apollonius av Tiana, som upptäckte bordet inne i en grotta. Det finns också en fjärde tolkning för namnet Tres Veces Grande, som berättar om
tre stora händelser som Hermes Trismegistos upplevde under hela sitt liv relaterade till traditionen av Akhenaten. Den första när han bevittnade installationen av Akhenaten som Grand Priest of the mysteries. Den andra när han själv antog den positionen efter övergången till denna farao. Och den tredje, när han installerade sin efterträdare. Vi har behandlat några av de viktigaste aspekterna av vår pelare för hermetisk kunskap. Det finns mycket mer att upptäcka. En kommentator av Corpus Hermeticum och dess långa historia säger följande:
Det verkar för mig att dessa esoteriska skatter medvetet har gömts om och om igen så att de nya generationerna kunde upptäcka dem och försöka förstå dem igen. Genom denna stora ansträngning och press för att förstå dem kommer de att komma djupare in i dem.
Kabala
Nu står vi inför den tredje pelaren av kunskap. I det kan vi se ordet Kabala skrivet. Den stora kabalistiska traditionen är den tredje strängen i vår rosikrucianska sladd. När vi överväger denna tradition kan vi verifiera, som vi gjorde med de föregående pelarna, att det finns en lång historia av muntlig undervisning som leder oss till den skriftliga traditionen, som är ganska yngre . Men även om den skriftliga traditionen är ung, diskuterar dess forskare åldern för de viktigaste källorna till vad som ursprungligen utgjorde judisk mystik, som antogs med stor entusiasm av både kristna mystiker och den mest dolda traditionen av västernas mysterier.
Vi finner argument både för det tidiga datumet som placerar de första skriftliga dokumenten runt andra eller tredje århundradet e.Kr., och för det datum som placerar dem senare, mellan det tolfte eller trettonde århundradet. Men fler och fler forskare håller med om att den kabalistiska traditionen har en mycket lång muntlig tradition. Vissa forskare betraktar den kabalistiska traditionen som ett lyckligt äktenskap mellan gnostisismen och hermetisismen, men kanske är det lämpligare att betrakta det som gudmor och gudfar till ett mycket starkt avkomma eller själva traditionen.
En av de mystiska kabbalisterna uttrycker sin syn på världen på följande sätt:
”Gud ordnade skapelsen så att alla saker kopplades till varandra. Som våra visare lär, beror faktaens riktning i den lägsta världen av de enheter som finns på den. Det finns inget gräsblad i världen nedan som inte har en ängel på sig, vidrör den och dikterar att den ska växa.
Om vi studerar de huvudsakliga skriftliga källorna kan vi nämna tre på ett speciellt sätt:
"SepherBahir" eller "Book of Light", som bland annat innehåller referenser till ett kosmiskt eller andligt träd som symboliserar flödet av gudomlig skapande kraft. Den innehåller också de första förklaringarna som är kända om de tio gudomliga emanationerna, som sägs förklara universums skapelse och fortsatta existens.
"Sepher Zohar" eller "Glansbok." Det är ett mycket omfattande verk som handlar om den inre och mystiska betydelsen av bibliska texter, särskilt de som härrör från de första fem böckerna i Bibeln. Vi finner också omfattande diskussioner om de tio gudomliga emanationerna av Gud, Skaparen. "Sepher Yezirah" eller "Book of Formation", som säger att kosmos är härledd från de 22 bokstäverna i det hebreiska alfabetet och de 10 gudomliga siffrorna. Tillsammans utgör de de 32 vägarna till hemlig visdom. Dessa 32 vägar till hemlig visdom finns i det som kallas livets träd.
Vi kan betrakta livets träd som en karta, som en tydlig reproduktion av skapelsen, universum och dess olika världar - allt från den arketypiska världen, handlingsvärlden och människan. Om vi undersöker detta träd kan vi se att det innehåller tio Sephiroth.
Sephiroth betyder ursprungligen nummer eller sfär.
Vi varnar också för att de 22 vägarna är bland dessa Sephiroth, vilket ger oss möjligheten att orientera oss i universum och planera vår tillväxt som människor. Det är också masterplanen för de initiatiska traditionerna som hittar en säker karta att följa i konstruktionen av deras läror och ceremonier.
Om vi tittar på Sephiroth, från den första till den tionde Sephirahen, hittar vi först Kether, kronan, som sägs vara "Det gudomliga vita ljuset - ljuset som ger ljus till hela universum." På en annan nivå är det människors sanna varelse eller själ-personlighet.
Om vi följer skapelsemönstret är den andra Sephirah som vi ser Chockmah, Visdom. Det är den första differentieringen av Enhet, och den kallas ibland den himmelske Fadern.
Det är bekvämt att överväga samtidigt den tredje Sephirah, Binah eller Förståelsen. Binah anses vara den himmelske modern. Tillsammans bildar Chockmah och Binah den första polariteten utanför Kether-enheten. På en personlig nivå kan vi se dem som andlig vilja, som andligt syfte och kärlek eller djupt medvetande.
Den fjärde Sephirah är Chesed Mercy. Här finner vi början på manifestationen, outsourcing av de kombinerade krafterna i den högsta triangeln. Det är den första impulsen mot den materiella strukturen och på en personlig nivå finner vi den starka kärlekens kraft.
Den femte Sephirah är Geburah - fästningen, som upprätthåller de primitiva krafterna för nedbrytning och nedbrytning. Det är ett nödvändigt komplement för Chesed. På en mer personlig nivå är det här vi hittar viljan, den nödvändiga kraften för mänskliga prestationer.
Den sjätte Sephirah är Tiphereth - Skönhet, som är i mitten av trädet. Det kallas "Medierande intelligens" och till det strömmar alla andra Sephirots makter, där de förblir balanserade och heliga. Tiphereths vision är visionen om Universal Harmony. För oss är människor själva centrum. En lugn punkt, fri från allt, där vi kan välja och agera, och där vi kan, om vi hittar denna punkt, skapa en fast kontakt med vår själ-personlighet. En av de viktigaste uppgifterna för initiativtraditionen är att hjälpa oss att nå denna punkt.
När vi når den sjunde Sephirah, Netzah - segern - kommer vi in i ett mer konkret skapande område. Här hittar vi människans odifferentierade själ och det kollektiva sinnet, men också på en personlig nivå känslorna för varje individ.
I den åttonde Sephirah, Hod - prakt, ser vi hur idébärarna försvinner. Det innehåller form, begränsning och disciplin. På vår personliga nivå är det här vi har förmågan att tänka.
Den nionde Sephirah är Yesod, stiftelsen. Här är de energier som ligger direkt bakom den materiella världen. Det är en region som vi kan nå genom olika former av meditation, och där vi kan börja konstruktiva skapelseprocesser. Det representerar också vårt undermedvetna med allt dess innehåll och processer.
Slutligen når vi den tionde Sephirah, Malkuth eller kungariket. Nu är vi i den fysiska världen.
Kabbalister anser att denna Sephirah är den mest komplicerade. Det är här elementen blandas och skapar den stabilitet som vi känner som materia. Som människor är det här vi står inför våra kroppar som tempel för den Helige Ande. Det representerar både vår kropp och våra sinnen.
Vi kan betrakta trädet på många sätt och kunna skapa olika mönster.
En särskilt intressant är att fundera över de tre pelarna som skapats av Sephiroth.
Vi kan fundera över dem och se att den till höger, barmhärtighetspelaren, på något sätt skulle kunna representera gnostisismen.
Till vänster ser vi svårighetspelaren som från en viss synvinkel skulle kunna representera hermetiken.
I mitten ser vi den mellersta pelaren, en mittväg mellan pelarnas par. Det kallas Pillar of Goodness, och på ett sätt representerar det Kabbala själv för sin förmåga att innehålla och fungera som vägledning.
Som vi har sagt tidigare kan vi i trädet hitta kartan över de olika initiativstraditionerna. Om vi tar hänsyn till dessa traditioner och deras olika grader ser vi att de börjar sina läror på Malkuths sfär, vilket motsvarar den första graden. De behandlar ofta de mest materiella eller konkreta aspekterna av verkligheten i sina första fyra klassificeringar. Sedan når de femte klass, första klass i en grupp av tre, på en ny nivå, en nivå som har att göra med de djupa aspekterna av människan. Vi kan tänka på att dessa tre grader har sin början i Tiphereth. De två sista graderna, i niograderssystemet, handlar om de andliga aspekterna av verkligheten och människan och symboliseras av Binah och Chockmah. Personlig upplysning och allt som ligger utanför nionde klass, och även det arbete som görs där i högre betyg, representeras av Kether.
För närvarande är Kabala, och speciellt livets träd, så välkända att vi för att definiera det kunde använda en kort dikt av mystikern och poeten Rumi:
Jag är inte kristen, jag är inte jude eller följer Zoroaster, jag är inte ens muslim. Jag hör inte till landet, till något känt eller okänt hav. Jag tillhör inte naturen Naturen kan inte göra anspråk på mig och inte heller himlen.
Ni la India, ni la China, ni Bulgaria, Mi lugar de nacimiento no existe Dices que ves mi boca, oídos, nariz – no son míos Yo soy la vida de la vida Soy ese gato, esa piedra, nadie. He arrojado la dualidad lo mismo que una vieja alfombra Veo y conozco todos los tiempos y mundos, Como Uno, Uno siempre Uno
La Alquimia
Ahora, en nuestro camino de regreso a la historia de nuestra época, vamos a volver a visitar el año 1616 y el manifiesto Rosacruz
«Chymishe Hochzeit» o «Las Bodas Químicas de Christian Rosencreutz”. Esta obra, en su nivel superficial, trata de un romance entre un esposo y una esposa que viven en un castillo lleno de maravillas. Pero al mismo tiempo, es una leyenda alegórica sobre procesos alquímicos que pueden interpretarse simbólicamente como una experiencia del matrimonio místico del alma – experiencia que atravesó el propio Christian Rosencreutz por medio de actuaciones teatrales y ceremonias de iniciación en Ordenes de Caballería.
La historia se divide en siete días, igual que el libro del Génesis, siendo éste también el número de las etapas a recorrer en muchos procesos alquímicos que tiene sus raíces en la Tradición Hermética y en «La Tabla Esmeralda». La Alquimia, que también tiene raíces muy antiguas, se convirtió más tarde en una de las formas en que los místicos que pertenecían a la Tradición de Occidente podían expresar esta tradición secreta y, al mismo tiempo, protegerse a sí mismos de la iglesia y de la inquisición.
Sin embargo, es cierto que existía una alquimia exotérica y otra esotérica.
La primera trabajaba con la materia y trataba literalmente de convertir el plomo en oro, pudiendo ser considerada como una importante predecesora de la ciencia química de hoy día. La segunda trabaja con los aspectos internos del hombre, siendo un sistema de iniciación y de psicología interna.
«Las Bodas Químicas» expresan claramente, de forma simbólica, para quienes fueran capaces de descifrar el mensaje, cómo trabajaba la FraternidadRosacruz con el individuo por medio de la iniciación y de un profundo desarrollo personal. No siempre es f á cil, especialmente en los grados más bajos de nuestra Orden, ser conscientes de los firmes fundamentos en que se sustentan estos tres Pilares del Conocimiento. Esto es debido a que el CordónRosacruz, con el paso de los siglos, ha ido construyendo una Tradición que es única. No somos exclusivamente gnósticos, hermetistas, o cabalistas sino ROSACRUCES.
Pero al mismo tiempo, tenemos que estar profundamente agradecidos a estas tradiciones, sin las cuales no hubiera sido posible que existiera nuestra Orden. Podemos aprender mucho al remontarnos a nuestras fuentes. ¿Pero a dónde conduce un sendero místico como es el sendero de la AMORC? Podemos responder a esta pregunta de manera filosófica o personal. A nivel filosófico, voy a citar un fragmento de un poema del autor ingles TS Elliot, que resume muy bien cual es su meta:
No cesaremos de explorar,
y al final de nuestras exploraciones,
llegaremos al lugar d nde comenzamos
y conoceremos el lugar por primera vez.
A nivel personal, es dif cil encontrar algo que lo resuma mejor que la cita de un fragmento de un discurso del gran l der sudafricano Nelson M ndela que dice as :
Nuestro miedo m s profundo no es que seamos inadecuados, nuestro miedo m s profundo es que somos poderosos m s all de la medida. Es nuestra luz, no nuestra oscuridad, la que m s miedo nos da. Nos preguntamos a nosotros mismos, Qui n soy yo para ser brillante, magn fico con un talento, fabuloso? En realidad, qui n eres t para no serlo? Eres un hijo de Dios. El actuar de forma peque a no sirve al mundo. No tiene nada de iluminado el empeque ecerse tanto para que otras personas a tu alrededor no se sientan inseguras. Se supone que debemos brillar al igual que lo hacen los ni os. Hemos nacido para manifestar la gloria del Dios que est dentro de nosotros. No est solamente en algunos de nosotros; est en todo el mundo. Y a medida que dejamos que nuestra propia luz brille, de forma inconsciente, permitimos que otras personas hagan lo mismo. A medida que nos liberamos de nuestro propio miedo, nuestra presencia autom ticamente libera a los dem s.
Fuente: Revista Rosa+ Cruz
Oto o 2001 GLE
por Karl-Arne Gustafsson
Presidente de la GL Escandinava
Doctor en Filosof ay Psicolog a
> Visto en: http://www.el-amarna.org/2009/05/los-tres-pilares-del-conocimiento.html
