Tillägnad de få av Helena Blavatsky
förord
Följande sidor ägnas åt Book of the Golden Precepts, ett av verken som ligger i händerna på eleverna om mystik i öst.
Hans kunskap är obligatorisk i den skolan, vars lärande antas av ett stort antal teosofer. Så som jag vet många av dessa föreskrifter utifrån har deras översättning varit ett relativt enkelt jobb för mig.
Det är välkänt att metoderna för psykisk utveckling i Indien varierar beroende på guruerna (förskrivare eller lärare), inte bara för det faktum att tillhöra olika filosofiska skolor, varav sex räknas, men också för att varje Guru har sitt eget system, som i allmänhet håller mycket hemligt. Men bortom Himalaya varierar metoden som följts i esoteriska skolor inte, såvida inte Guru är ett enkelt kunskapslama som inte är mycket större än de som han lär ut.
Det arbete som fragmenten som jag översätter här tillhör är en del av samma serie från vilken rummen i Dzyan Book har tagits , som den hemliga doktrinen bygger på . Boken om gyllene föreskrifter hävdar samma ursprung som det stora mystiska verk som kallas Paramârtha, som, som legenden om Nâgârjuna berättar , gavs till den stora Arhat av Nagas eller "ormar" (titel till antika initiater) ). Men hans maxima och idéer, även om ädla och originella, finns ofta i olika former i sanskritverk som Dnyaneshari, superb mystisk avhandling där Krishna beskriver Arjuna med ljusa färger villkoret för en fullt upplyst Yogi ; och även i vissa Upanishads. Detta är mycket naturligt, eftersom, om inte alla, den stora majoriteten av de största arhaterna, de första lärjungarna från Gautama Buddha, var indo och arisk, och inte mongoliska, särskilt de som emigrerade till Tibet. De verk som bara lämnats av Aryasanga är många.
De ursprungliga föreskrifterna är graverade på tunna fyrkantiga plattor, många av kopiorna finns på skivor. Sådana skivor eller plattor hålls vanligtvis på altarna i templen som är fästa vid centrumen där skolorna kallas "kontemplativa" eller Mahâyânas (Yogachârya) är etablerade. De är skrivna på olika sätt, ibland på tibetanska, men främst i ideografiska karaktärer.
Prestspråket (Senzar) kan, förutom att ha sitt eget alfabet, uttryckas genom flera system för krypterat skrift, vars karaktärer deltar mer i ideogrammets natur än i stavelserna.
En annan metod (lug, på tibetanska) består av användning av siffror och färger, som var och en motsvarar en bokstav i det tibetanska alfabetet (bestående av trettio enkla bokstäver och sjuttiofyra sammansatta), och därmed bildar ett komplett kryptografiskt alfabet .
När ideografiska tecken används finns det ett bestämt sätt att läsa texten, för i så fall symbolerna och tecknen som används i astrologin - det vill säga de tolv djuren i zodiaken och de sju primärfärgerna, var och en tredubbla i gradering eller nyans, nämligen: ljus, primär och mörk - representerar trettiotre bokstäverna i det enkla alfabetet, snarare än ord och fraser. Eftersom i denna metod, de tolv "djuren" upprepas fem gånger och associerade med de fem elementen och de sju färgerna, ger ett komplett alfabet, sammansatt av sextio heliga bokstäver och tolv
tecken. Ett tecken som placeras i början av texten avgör om läsaren måste dechiffrera det enligt det indiska systemet, där varje ord helt enkelt är en sanskrit anpassning, eller om den måste göra det enligt den kinesiska principen att läsa de ideografiska tecknen. Den enklaste metoden är emellertid den som gör det möjligt för läsaren att inte använda något speciellt språk eller att använda vad han vill, eftersom tecknen och symbolerna var, såsom figurer eller arabiska siffror, gemensamma och internationella egendom bland mystikerna initierar och deras lärjungar. Samma egenhet är karakteristisk för en av de former av kinesisk skrift, som kan läsas lika lätt av alla som känner karaktärerna; En japaner kan till exempel läsa det på sitt eget språk lika lätt som en kines på deras eget.
Book of Golden Pepts - av vilka några är pre-buddhiska, medan andra tillhör en senare tid - innehåller ungefär nittio olika små fördrag. Från dessa lektioner, för trettio-nio år sedan av hjärta. För att översätta de återstående skulle han behöva ta till sig en mängd spridda anteckningar mellan papper och anteckningsböcker som samlats in under de senaste tjugo åren och aldrig ordnat, hans nummer var för bra för uppgiften att vara en enkel sak. Å andra sidan kunde de inte alla översättas och presenteras för ett överskott, självisk och fäst värld till sinnenas föremål, för att vara i disposition
ta emot i sin sanna anda en sådan sublim moral. För såvida inte människan formellt håller ut i sin ansträngning för att få kunskap om sig själv, kommer han aldrig att ge ett självhänseende till reflektioner och läror av sådan natur.
Och ändå fyller sådan etik volymer och fler volymer i östlig litteratur, särskilt i Upanishads. Döda all livets önskan, säger Krishna till Arjuna. En sådan önskan ligger bara i kroppen, fordonet till den inkarnerade jag, inte i jag som är evig, oförstörbar, som varken dödar eller dödas. (Katha Upanishad.) Döda sensationen, lära japanska Sutta; Den betraktar lika nöje och smärta, vinst och förlust, seger och nederlag. Dessutom: sök din tillflykt endast i det eviga. (Idem.) Förstör känslan av separativitet Krishna upprepar ändå. Sinnet (Manas) som är övergivet till de vandrande sinnena, lämnar själen (Buddhi) lika hjälplös som båten som rycks av orkanen över vågorna (Bhagavad G ta, II, 67.)
Därför har det ansetts vara mer lämpligt att endast göra ett bedömningsfullt val av de fördrag som är mest användbara för de få sanna mystikerna i Theosofical Society, och det kommer säkert att svara på dina behov. Dessa är de enda som kommer att uppskatta de orden från Krishna-Christos, det högre jaget:
De kloka drabbas inte av de levande eller de döda. Jag har aldrig upphört att existera, inte heller du eller någon av dessa ledare, och heller ingen av oss kommer att upphöra att existera i framtiden. (Bhagavad-G ta, II, 11-12.)
I denna översättning har jag försökt mitt bästa för att bevara språkets poetiska skönhet och de bilder som kännetecknar originalet. I vilken utsträckning mina ansträngningar har krönat framgången är läsaren den som måste bedöma den.
HPB
Fragment först
Tystnadens röst
Dessa instruktioner är avsedda för dem som ignorerar farorna med den lägre IDDHI (1).
Den som låtsas höra ingenting (2) "det ljudlösa ljudet" och förstår det, måste ta reda på det
av Dâranas natur . (3)
Efter att ha blivit likgiltig mot föremålen för uppfattning måste lärjungen gå på jakt efter Rajah (kungen)
av sinnena, till Producenten av tanken, den som väcker illusionen.
Sinnet är den verkliga stora förstöraren.
Förstör lärjungen till förstöraren.
eftersom:
När din egen form verkar illusorisk, som när han vaknar upp alla former han ser i drömmar.
När han har slutat höra de många ljuden, kan du urskilja ONE, det interna ljudet som dödar det externa.
Då endast, och inte förut, kommer han att lämna Asat, det falska, för att komma in i riket Sat, det sanna.
Innan själen kan se, måste den inre harmonien ha nåtts, och de köttsliga ögonen måste förblindas för all illusion.
Innan själen kan höra, är det nödvändigt att bilden (mannen) blir lika döv för brus som för viskningar; till bälgen från de rasande elefanterna, som till den argentinska brummen av den gyllene eldfilen.
Innan själen kan förstå och komma ihåg, måste den förenas med den tysta talaren, på samma sätt som det sätt som leran modelleras på, det är först med keramikerens sinne.
För då kommer själen att höra och komma ihåg.
Och då kommer det inre örat att tala
TOLENS RÖST,
och säga:
Om din själ ler medan du badar i ditt livs solljus; om din själ sjunger inuti sin krys av kött och materia; om han gråter i sitt slott av illusioner; Om du kämpar för att bryta den argentinska tråden som förenar den till MASTER (4) vet, lärjunge, att din själ är av jorden.
När din själ i kokong (5) hör det världsliga bruset; när han svarar på den storslagna rösten från den stora illusionen; (6) När du är rädd för synen av de brinnande tårarna av smärta och dövade av ödelandens rop, tar din själ tillflykt, som en försiktig sköldpadda, inuti PERSONALITETS skal, vet, lärjunge, att din själ är ovärdig altare för hans tysta "Gud".
När, redan förstärkt, din själ glider från sin säkra tillflykt, och riva sig bort från det skyddande tabernaklet, sträcker sig sin silvertråd och kastar sig framåt; när han överväger sin bild i rymdets vågor muttlar han: "Det här är jag, " förklarar han, lärjunge, att din själ är fångad i illusionens nätverk. (7)
Detta land, lärjunge, är herrgården av smärta, där det är placerade, vid kanten av vägen, av enorma tester, olika bindningar för att samla ditt jag, lurade med en illusion som kallas "Stor kätteri." (8)
Den här jorden, o okunniga lärjunge, är bara den dystra hallen genom vilken man går till skymningen som föregår det sanna ljusets dal; ljus som ingen vind kan släcka; ljus som bränner utan veke eller bränsle.
Den stora lagen säger: "För att bli kännedom om hela jag (9) måste du först ha kunskap om jag". För att uppnå kunskapen om ett sådant jag måste du överge I till det icke-jag, vara till det icke-jaget, och sedan kan du svara mellan BIG AVE-vingarna. (10) Ja, söt är resten mellan vingarna på det som inte är född eller dör, men det är AUM genom evigheterna (11)
Åk på Ave de Vida om du låtsas veta. (12)
Lämna ditt liv, om du vill leva. (13)
Tre hallar, åh trött pilgrim, leder till slutet av det smärtsamma arbetet. Three Halls, O vinnare av Mara, kommer att leda dig genom tre olika tillstånd (14) till den fjärde, (15) och därifrån till de sju världarna, (16) till världarna i den eviga vila.
Om du vill veta deras namn, lyssna och kom ihåg:
Namnet på den första hallen är okunnighet (Avidya).
Det är hallen där du såg ljuset, där du bor och där du kommer att dö. (17)
E] namnet på den andra är Hall of Instruction . (18) I den kommer din själ att hitta livets blommor, men under varje blomma en spiral orm. (19)
Namnet på den tredje hallen är vishet, utanför vattnet utan bankerna av AKSHARA, den outtömliga källan till Omniscience, sträcker sig. (20)
Om du säkert vill korsa den första hallen, låt dig inte tänka på den konkupiscensbrännan där vid livets ljus.
Om du tänker korsa säkert och låta det andra, sluta inte att dammsuga den slöa parfym med dess blommor. Om du vill befria dig från karmikedjor ska du inte leta efter din Gúú i dessa mayaviska regioner.
WISTS stannar aldrig vid sinnenas rekreationsträdgårdar.
WISE ignorerar de smickrande rösterna om illusion.
Han som ska föda dig, (21) leta efter honom i Hall of Wisdom, Hallen som ligger längre bort, där alla skuggor är okända och där sanningsljuset lyser med oslagbar härlighet.
Det som är otroligt bor i dig, lärjunge, eftersom det finns i den hallen. Om du vill komma till det och slå samman de två i ett måste du kasta de svarta kläderna av illusion. Tyst köttets röst, håll inte med om att ingen bild av sinnena blir mellan ditt ljus och ditt, så att de två kan förväxlas till en. och så snart du har övertygat dig själv om din egen Agnyana, (22) Han flyr från instruktionshallen. Denna hall, så farlig i sin perfidious skönhet är endast nödvändig för ditt test. Var försiktig, lanu, så att din själ bländas av den illusoriska glöd, och i dess bedrägliga ljus fångas den.
Detta strålande ljus kommer från den stora bedragaren (Mara) juvel ; (23) förtrollar sinnena, förblindar sinnet och förvandlar det intetanande till en hjälplös skeppsvrak.
Den lilla fjärilen, lockad av det bländande ljuset i din nattlampa, är dömd att förgås i den viskösa oljan. Den hänsynslösa själen som slutar slåss klamra sig fast vid den med den hålande illusionens demon kommer att återvända till jorden som slava av Mara.
Tänka på legioner av själar. Se hur de svävar över människors liv, och hur utmattade, förlorade blod, trasiga vingar, faller en efter en i de krusiga vågorna. Skakas av orkaner, besatt av det rasande bandaget, rusar in i regolfos och försvinner avgrund i den första stora virveln.
Om du från visdomshallen tänker gå till salighetens dal, stänga dina sinnen helt, lärjunge, till den stora och skrämmande kedan om separativitet som skiljer dig från andra.
Låt dig inte "född av himlen" kasta dig ned i Mayas hav , (24) släpp den universella fadern (SOUL), innan du släpper igångsättande makten (25) dra sig tillbaka till den innersta kammaren, kammaren i hjärtat (26) och bostaden till världsmodern. (27)
Sedan, från hjärtat att makten kommer att stiga upp till den sjätte regionen, mittregionen, platsen mellan dina ögon, när det blir andan från SOUL ONE, rösten som alla full, din mästares röst.
Först då kan du bli en `` Skywalker '' (28) som med sin växt markerar aurorna på vågorna utan att hans fötter rör vid vattnet.
Innan du kan sätta foten på den övre delen av skalan, skalan på de mystiska ljuden, måste du höra din inre Guds röst (29) på sju olika sätt.
Liksom nattergalans melodiösa röst som sjunger en avskedssång till sin följeslagare, är han den första.
Upplev den andra på sättet som ljudet från ett argentinskt Dhyanis-band, väckt
blinkande stjärnor.
Följande låter som den melodiösa kläden från havets anda fängd inuti dess skal.
Och detta följs av Vina sång. (30)
Den femte låter som en bambuflöjt levande i örat.
Och så blir det trompetljud.
Den sista vibrerar som den döva gnäll av ett stormigt moln.
Den sjunde absorberar alla andra ljud. Dessa blir utrotade, och de återlämnas inte till dem.
När de sex (31) har dödats och övergivits vid mästarens fötter, kastas lärjungen in i DEN, (32) blir den EN och lever i den.
Innan du går in på den vägen måste du förstöra din månkropp (33) rensa din mentala kropp (34) och rena ditt hjärta.
Det rena vattnet i evigt liv, klart och kristallint, kan inte blandas med den leriga torrenterna i den stormiga monsunen.
Droppen av blå dagg som, smekad av den första morgonsolstrålen, lyser i lotusen, när den väl har fallit till marken, blir den lerig; se: pärlan är nu en siltpartikel.
Bekämpa dina orena tankar innan de dominerar dig. Behandla dem som de har för avsikt att behandla dig, för om de använder tolerans med dem tar de rot och växer, vet det väl, dessa tankar kommer att underkasta dig och döda dig. Var försiktig, lärjunge, låt inte ens deras skugga närma dig. Eftersom jag kommer att växa, öka i storlek och kraft, och då kommer denna sak med mörker att ta upp din varelse innan du har märkt närvaron av det svarta monsteret och
avskyvärda.
Innan M stic Power (35) kan göra dig till en gud, oh lan, måste du ha förvärvat kraften att förstöra din månform efter behov.
Det materiella jaget och det andliga jaget kan aldrig vara tillsammans. En av de två måste försvinna: det finns ingen plats för båda.
Innan din själ kan förstå måste personlighetens kokong krossas och sensualismens mask måste förintas utan möjlig uppståndelse.
Du kan inte resa vägen innan du har blivit själva vägen. (36)
Få din själ att lyssna på varje smärtsåra, precis som din lotus upptäcker ditt hjärta att absorbera morgonsolens strålar.
Låt inte den brinnande solen torka en enda tår av smärta innan du själv har torkat den i de drabbade ögonen.
Men låt de eldiga mänskliga tårarna falla en efter en in i ditt hjärta och förbli i det utan att torka av dem tills smärtan som orsakade dem har bleknat.
Dessa tårar, åh du med ett mycket medkännande hjärta, är strömmarna som irrigerar odödens välgörenhets fält. I denna jord är midnattsblomman, Buddhas blomma (37) växer svårare att hitta och sällsyntare att se än Vogay-trädets blomma. Det är fröet som frigör Arhat från återfödelse (38), täckt med all kamp och lust, och som leder dig genom väsenens regioner till fred och lycka som endast är känd i regionen Tystnad och
Nonbeing.
Döda lusten; men om du dödar honom, se noga, så att han inte reser sig upp från de döda.
Döda livets kärlek, men om du dödar tanha, (39) försök att inte törsta efter evigt liv, utan att ersätta det tillfälliga med det bestående.
Ingenting du vill ha. Var inte irriterad mot Karma (40) eller mot de oföränderliga naturlagarna. Slåss endast mot det personliga, det övergående, flyktiga och förgängliga.
Hjälp naturen och med den att fungera, och naturen kommer att betrakta dig som en av dess skapare och ge dig lydnad.
Och innan du öppnar den öppna dörrarna till dess hemliga inneslutningar och kommer att avslöja för dina ögon de dolda skatterna i djupet av dess rena och jungfruliga bröst. Hon är förorenad av materiens hand och visar sina skatter bara för Andens öga, ett öga som aldrig stänger, och för vilket det inte finns någon slöja i alla hennes riken.
Då kommer det att indikera medel och väg, den första och andra och tredje dörren, till samma sjunde. och sedan kommer han att visa er målet, utöver det finns badade i Andens solljus, ineffektiva härligheter, bara synliga för själens ögon.
Det finns bara en väg som leder till vägen; först i slutet av det kan "Voice of Silence" höras. Den skala som kandidaten stiger upp bildas av steg av lidande och smärta: dessa kan bara tystas av dygdens röst. Ve dig, lärjunge, om det bara finns en vice som du inte har kvarlämnat! För då kommer skalan att ge efter dina växter och den kommer att fälla ut dig: dess bas vilar i den djupa cenegal för dina synder och brister, och innan du kan våga korsa denna breda avgrund av materia, måste du tvätta dina fötter i avståelsens vatten. Var försiktig så att du inte lägger en fot som fortfarande är fläckad på stegen nedre steget. Ve honom som vågar smutsa ett steg så ensamt med sina leriga fötter! Den smutsiga och klibbiga silt kommer att torka ut, bli envis, sticka sina fötter på den platsen, och som fågeln fångad i den listiga jägarens liga, kommer den inte att kunna göra nya framsteg. Hans laster kommer att ta form och dra honom till botten. Dina synder
De kommer att höja sina röster, liknar skratt nu! plätering av sjakalen efter solnedgången; hans tankar kommer att bli en armé, och de tar honom bakom honom som en slav.
Döda dina önskningar, lanú; minska dina laster till hjälplöshet innan du tar första steget på den högtidliga resan.
Drunkna dina synder, ändra dem för alltid, innan du lyfter en fot för att klättra upp på stegen.
Tyst dina tankar och fixa all uppmärksamhet på din Mästare, som du fortfarande inte ser, men vem du känner.
Smält dina sinnen i en riktning endast om du vill vara säker mot fienden. Genom denna unika känsla, som är dold i konkaviteten i din hjärna, är det hur den branta vägen som leder till din Mästare kan visas framför din själs fördömda ögon.
Lång och smärtsam är vägen framför dig, lärjunge. En enda tanke (41) om det förflutna som du lämnade efter dig kommer att dra dig till botten, och du kommer att behöva utföra stigningen igen.
Döda i dig själv alla minnen från tidigare erfarenheter. Se inte tillbaka, så är du förlorad.
Tror inte att konkupiscens kan avlägsnas genom att tillfredsställa eller tillfredsställa det, för detta är en styggelse inspirerad av Mara. Matning av skruven är hur den utvecklas och förvärvar styrka, på det sätt som masken är grundad i blommans hjärta.
Rosen måste återigen bli den kokong som är född av sin genererande stam, innan parasiten har gnagat sitt hjärta och sugat sin vitala sap.
Det gyllene trädet producerar värdefulla knoppar innan stormen har tappat sin bagageutrymme.
Lärjungen måste återställa det barnsliga tillstånd som han tappade, innan ljudet först kan skada hans öra.
Ljuset från Mästaren ONE, Andens gyllene och oförstängliga ljus, kastar från början dess glänsande strålar på lärjungen. Strålarna passerar genom materiens täta och mörka moln.
Be här, be där, dessa strålar lyser upp det, precis som genom djungens tjocka lövverk lyser solens strålar jorden. Men om inte köttet är passivt, är huvudet kallt, och själen är lika fast och ren som en bländande diamant, kommer dess strålning inte att nå kammaren, (42) dess strålar kommer inte att värma hjärtat, och inte heller de mystiska ljuden från Akashic-höjderna (43) når lärjungens öra, trots all hans entusiasm, i den första graden.
Om du inte hör, kan du inte se.
Om du inte ser, kan du inte höra. Hör och se: här är andra klass.
.....................................................................................................................
När lärjungen ser och hör och när han luktar och gillar att ha ögonen, öronen, munnen och näsan stängda. när de fyra sinnena blir förvirrade och är redo att flytta till den femte, till den av den inre beröringen, då har han gått till den fjärde graden.
Och i den femte, oh killer av dina tankar, måste alla dessa dödas igen utan hopp om återupplivning. (44)
Ta bort ditt sinne från alla yttre föremål, från all yttre syn. Sätt undan de inre bilderna, så att de inte kastar en svart skugga i ljuset av din själ.
Du är nu i DHARANA, (45) sjätte klass.
När du har gått till den sjunde, o välsignade dig, kommer du inte längre att se de heliga tre, (46) för att du själv kommer att sägas vara tre. Du och sinnet, som tvillingar i rad, och stjärnan, som är ditt mål, brinner på toppen av ditt huvud. (47) De tre som bor i ineffektiv härlighet och lycka har nu förlorat sina namn i Mayas värld . De har blivit en enda stjärna, elden som brinner men inte förbrukar, den eld som är Upadhi (48) av Flammen.
Och detta, oh lucky Yogi, är vad män kallar Dhyâna (49) den direkta föregångaren till Samâdhi. (50)
Och nu är jag din förlorad i jaget själv i DIG SAMME, kastade sig in i att jag från vilken du kom primitivt.
Var är din individualitet, lanú? Var är lanú själv? Det är den gnista som förlorats i elden, droppen i havet, strålen alltid närvarande förvandlades till den universella och eviga strålningen.
Och nu, lanu, du är agenten och vittnet, strålaren och strålningen, ljuset i ljudet och ljudet i ljuset.
Du känner redan till de fem hinderna, o du välsignade. Du är dess vinnare, sjätte mästaren, utställaren av de fyra sätten för sanning. (51) Ljuset som sprids över dem strålar från dig, o du, som var en lärjunge och du är nu Mästare.
och När det gäller dessa sätt för sanning:
Har du inte gått igenom kunskapen om all elände, den första sanningen?
Har du inte besegrade Maras kung i Tsí, församlingens veranda, (52) den andra sanningen?
Har du inte utrotat synden i den tredje dörren och förvärvat den tredje sanningen?
Har du inte gått in i Tau, den `` Vägen '' som leder till kunskap, (53) den fjärde sanningen?
Och nu vilar det under Bodhi- trädet , som är perfektion för all kunskap; för du vet är du
SAMADHI-lärare. Det perfekta synetillståndet.
Titta! Du har blivit ljuset, du har blivit ljudet, du är din mästare och din Gud.
Du är SJÄLV, föremålet för dina utredningar, det oavbrutna RÖSTET som resonerar genom evigheterna, fria från förändring, fri från synd, de sju ljuden i ett, RÖSTETS STOL.
OM TAT SAT
Tystnadens röst Helena Blavatsky
