JULIO PERADEJORDI
Två av de största bekymmer som har besatt människan sedan världen är en värld är intelligens och rikedom. Med andra ord, genom en slags härledning av instinkten för självbevarande, ville han förstå vad hans roll var i detta liv och ville äga, kontrollera, dominera sin miljö. Åtminstone är detta synvinkeln, vinkeln under vilken man nästan alltid har velat förklara Alchemys uppkomst.
Det finns dock en annan synvinkel, mindre extern, mindre vetenskaplig, men kanske mer poetisk; och eftersom Alchemy, åtminstone för oss, den stora konsten av poeter, kommer vi att ta till oss denna synvinkel när vi analyserar några av de symboler som vi tänker ta upp. Det är varken mer eller mindre än den bibliska myten om fallet som vi emellertid inte kan separera från dess härliga motsvarighet: Förlösning. Med andra ord är det förstörelsen av templet och dess återuppbyggnad. Vi kan förresten läsa (Mt. XXVI-61): "Jag kan förstöra detta tempel och återuppbygga det på tre dagar." Tre dagar som utan tvekan hänvisar till verkets tre stora steg, symboliserade av de tre färgerna svart, vitt och rött. Senare kommer vi att beröra symbolismen för tre, så viktiga i hermetisk vetenskap.
Intelligensen om relationen, mystisk och hemlig, mellan himmelens och jordens saker, mellan årstiderna, stjärnorna, månen och planeterna och åtskilliga aspekter av deras eget liv, å ena sidan, och önskan att för att få makt - vi läser 'guld' - kan snabbt och enkelt å andra sidan säkert ligga till grund för det som har kallats '' alkemi '', och utan tvekan var det och är med många påstådda alkymister.
Vi säger "förmodad" exprofeso för att efter studiet av texterna, när det har varit möjligt att fördjupa ett minimum i ämnet, när en viss kännedom har uppnåtts med sina teorier och symboler, när "mjukt och med stor industri" har du blivit impregnerad av dess språk och dess essens blir det tydligt att Alchemy inte har något eller nästan ingenting att göra med allt detta.
"Guld är odödlighet" bekräftar en berömd aforism av Brâhmana [1] och för både hinduer och våra medeltida alkemister är guld något som "mineralljuset" eller det "koagulerade ljuset".
Om vi minns att för de gamla egyptierna var köttet av de odödliga, gudarna och till och med farao av guld, kanske vi överväger åtminstone möjligheten att kanske det guld som sökts av alkymisterna inte i slutändan var metallen som vi vet med detta namn. [2]
För både trollkarlen och alkymisten finns det ett uppenbart förhållande mellan ljus och guld, mellan stjärnkungen och ädelmetallen. De har samma 'signatur' [3]. För att beteckna solljus talade Pindar om "solens gyllene kraft" [4] och många av antikens poeter uttrycker samma sak med liknande bilder.
Egypterna, i vilka enligt samma alkemister måste se föregångarna till den hermetiska vetenskapen, trodde att det finns i solstrålarna en livgivande vätska, som ger odödlighet. Det kommer emellertid att vara de medeltida alkemisterna som förklarar mer öppet att nämnda vätska måste fångas och dess flyktiga tillstånd fixeras eller "koaguleras" för att kunna utnyttjas. Som vi kan se nedan, kommer alla eller nästan alla grundläggande symboler för Hermetic Science att hänvisa till denna mystiska fixering.
Och när vi återgår till ämnet guld, låt oss påpeka att för alkemisterna fanns guld och guld. Inte utan anledning skrev Juan Bautista Beckeri, inte förvirrad med Daniel Beckeri, författare till en spagyrisk farmakopé, i sin Underground Physica (1669):
”Falska alkemister försöker bara göra guld; sanna filosofer vill bara vetenskap; de förstnämnda gör bara tinkturer, sofistikerade, bristfälliga och de andra frågar om tingenes princip. ”
I hans Novum Lumen Chymicum påpekade Cosmopolitan att människans odödlighet har varit den främsta orsaken som filosoferna har sökt efter denna sten.
Sedan utifrån hypotesen att filosofstenen finns eller har funnits, var dess huvudsakliga tillämpning att få Elixir som kan ge odödlighet till dem som sväljer den under de rätta förhållandena. Och denna gyllene odödlighet är densamma som den Br Noshhman eller de gamla egyptierna talade om.
Och innan du går in i ämnet, kom ihåg att denna odödlighet inte ska ses som en obestämd förlängning av vårt fallna tillstånd, med dess sjukdomar, sjukdomar och svagheter. Den odödlighet som alchemisterna förespråkar är återupprättandet av människans gudomliga tillstånd, den som han hade före fallet, hans uppståndelse i den gyllene ljusvärlden, Olam Hab de la c bala, som våra kloka författare av guldåldern översatte av `` framtida värld '' eller `` kommande värld ''.
Från det kommer vi att se, den subtila hermetisk-alkemiska symbolen talar subtilt om vad som utgör, i ordets verkligaste mening, traditionen i väst.
Vi utser med 'hermetisk-alkemisk-symbolisk symbolisk' både uppsättningen av symboler härledda från Corpus Hermeticum tillskrivna den egyptiska guden Toth som senare grekerna skulle identifiera med Hermes och romarna med dess kvicksilver, som de som de operativa eller spekulativa alkymisterna under medeltiden och renässansen har lämnat oss.
Enligt traditionen skrev Hermes Trismegisto `` tre gånger stor '' om visdomens gudar och gudomlighet. Detta har tolkats på många olika sätt. Det är inte dags att stoppa alltför mycket vid denna punkt; Låt oss bara indikera närvaron av nummer tre, en sann konstant genom den alchemiska symboliken. Symbol för förening av himmel och jord, för transcendensen av dualiteten representerad av de två eller av oppositionen en och två, [6] de tre återförenas i de tre färgerna b Verksamheten: svart, vitt och rött.
Om rött på något sätt är en symbol för guld eller ljus, motsvarar det den härliga inkarnationen eller uppståndelsekroppen; det vita hänvisar till Albedo, nödvändig rening av frågan om det stora arbetet, symboliserat av svart. Å andra sidan, och därför sa vi att den symboliska hermetisk-alkemiska kan utgöra, i ordets verkligaste mening, traditionen i väst, svart symboliserar just det väst från vilket det nya öst ska födas. Mörket från vilket ljuset kommer att föds.
Kviksølv är gudarnas skrivelare och budbäraren mellan himmel och jord, vilket ger det sin transcendenta karaktär. Visdomens gudomlighet beror på att det handlar om att skriva det, och framför allt för att visdom är inget annat än förening av himmel och jord.
När egyptiska tron trängde in inom ramen för den grekiska kulturen tillskrevs Hermes- genom flera författare, bland vilka Plutarch of Queronea (hans avhandling om Isis och Osiris) ett stort inflytande på medeltida alkemister. Toth en hel litteratur skriven på grekisk, mer eller mindre inspirerad av den egyptiska astrologiskt-magiska läran.
Andra dolda läror, särskilt de som hänvisar till de hemliga dygderna för stenar och växter eller de som är relaterade till människans förnyelse, finns också i detta Corpus Hermeticum. Dess spridning i antiken, medeltiden och renässansen var enorm och vi tvekar inte att bekräfta att från Corpus Hermeticum och den berömda Tabula Smaragdina eller Emerald Table, nästan all hermetisk och alchemisk symbolik vars huvudelement vi föreslår utvecklades exponera.
Vissa moderna författare [7] påpekar att när de pratar om hermetisk tradition är det inte "bara de doktriner som ingår i de Alexandriska texterna till Corpus Hermeticum". Och säkert, i bildandet av denna symbolik har andra element bidragit i mer eller mindre utsträckning från kristendomen, tidiga kristna sekter, den hebreiska kabalen och inte några få islamiska författare. Vi kommer också att ha vad vi menar för dem.
Det är åtminstone nyfiken på att all denna litteratur, extremt omfattande, slutade kristallisera i det som har kallats den alchemiska traditionen. Detta ger det, oavsett om vi vill ha det eller inte, en betydelse som, åtminstone för oss, västerlänningar, gör det värt att fördjupa det och försöka befria oss från de typiska fördomar som vi påpekade i början av detta arbete.
Inte ett fåtal har verkligen varit historiker som ville se i Alchemy en slags kemi i ett barn och underutvecklat tillstånd, och i dess symbolik ett kryptiskt eller hemligt språk, reserverat för Initiates, medvetet mörkt eller dold av rädsla för det profane, Alltid angelägen om att "stjäla hans hemligheter".
Evola, Faivres, Tristan, Van Lennep eller Jungs verk, för att bara nämna några moderna och välkända författare, skulle räcka för att fördriva detta fel eller åtminstone för att sätta saker på deras plats om de inte redan hade gjort det. Samma alkymister.
Även om de flesta av dem har använt sig till uppenbart kemiskt språk, är det de själva som varnar oss för att vi aldrig borde ta deras ord "till bokstaven":
”Det är känt, skriver en av dem, att vår konst är en kabbalistisk konst, det vill säga att den bara kan avslöjas muntligt och att den överflödar mysterier ... vem som helst försöker förklara vad filosoferna har skrivit genom ordens vanliga och bokstavliga betydelse, kommer du att befinna dig inlåst i slingrar av en labyrint från vilken du aldrig kan lämna "[8].
En annan utmärkt författare som redan citerats, Cosmopolitan [9] skrev att:
"De goda författarna döljer denna vetenskap i början av sina böcker."
Därför måste vi erkänna ett avsiktligt försök att förhindra att de oinvigade, det profane, går in i kungens stängda palats, men denna döljning beror utan tvekan på andra skäl än de som tillskrivs honom. Det bygger mer på respekt än på avund, mer på kärleken till symbolen, mysteriet, föremålet för alkemistens sökning än på barnens önskan att dölja sina resultat. Om alkemisterna inte ville ha någon att få tillgång till sina kunskaper, skulle de nästan hundra tusen böckerna som handlade om denna konst inte ha skrivits.
Å andra sidan, om texterna i många tillfällen verkar mörka och komplicerade för oss, beror det på att vi ofta inte har det intellektuella och symboliska bagage som krävs för att närma oss dem eftersom vi också saknar det väsentliga inre ljuset för att belysa dem och för att vi saknar enkelhetens anda som Låt ditt ljus tränga igenom oss.
En rationell redogörelse för symbolerna, studien med ”universitetsmetoder”, kan vara steril om de inte lyckas engagera oss. Symbolerna som används av tidigare alkymister är något som variationer på samma tema. De tillhör det Guénon kallade "grundläggande symboler för Sacred Science", en annan vetenskap än den som lärs ut i våra klassrum.
Caduceus, till exempel, som är det hermetiska attributet par excellence, Hermes-trollstaven förenad med två ormar, framkallar samtidigt en arketypisk symbolik som trollstaven (kom ihåg Moses-stav-Ex. XVII, 5 och 6-, pilgrimsbordet de Santiago, eller om vi vill, klubbarna på det spanska däcket), och det för nummer tre (de två ormarna och stången), som vi såg tillämpade på Hermes-Mercury, tre gånger bra, och hänvisar återigen till det Stora verket.
En av de många förklaringarna som har givits om symbolen för Caduceus är den som bekräftar att Merkurius orsakade att två ormar som kämpade mellan dem krökade i den. Det handlar åter om de två principerna, från himmel och jord, om det fasta och det flyktiga, och stången gör ingenting annat än att lösa det fasta och fixa det flyktiga genom att gå med dem.
Caduceus, från kerykeion, kommer från verbet kerykeio, publicera, meddela. Å andra sidan, inom astrologi, är Merkurius härskare över tecknet av Tvillingarna, det tredje stjärntecknet som består av två tvillingbröder (vi ser här igen två och tre), ett tecken till vilket det talade och skriftliga ordet hör till, publikationerna, osv ...
För alkymisterna beror Caduceus tillkännagivande roll på dess associering med stjärnan, en annan av de viktigaste symbolerna i dess samling. Stjärnan härrör från kopplingen av trianglarna i vatten och eld (ett annat sätt att tala om himmel och jord eller ovan och nedan), som många författare hänför sig till Star of the Magi, [10] som tillkännagav och ledde till Kristi födelse, symbol för dem för stenen, Lapis Philosophorum. [11]
Kaduceusen har också varit släkt med tuppet, som meddelar oss dagen, ett djur som gallerna ägnade exakt åt Merkurius.
Om vi kommer ihåg att denna fågel i forntiden blev fläckad till Priapus och Aesculapius för att få bot för de sjuka, en praxis som även idag utförs i vissa brasilianska och haitiska ritualer, kommer vi inte att bli förvånade över att caduceus är symbolen för läkare och farmaceuter i flera europeiska länder.
De symboliska överensstämmelserna mellan Caduceus och de tre kolumnerna i det kabalistiska trädet har redan påpekats av olika författare. Kolonnerna Rigor och Misericordia motsvarar de två ormarna. Det är vad som kallas i Midrashim som "god lutning" och "dålig lutning" eller om vi föredrar "goda seder" och "dåliga vanor" hos den symboliska Franco-Masonic, som inte är på något sätt motsatt till alkemi.
Den centrala kolumnen, kallad "rättvisa" motsvarar exakt Caduceus-pinnen, som är frihetens, när de "goda" och "dåliga" lutningarna har överskridits. Det är stången som separerar och förenas (lösa et coagula).
Ett annat attribut av Merkurius, inte mindre rikt på innehåll, är lyran. För Cirlot är [12] en "symbol för den harmoniska föreningen av kosmiska krafter." Å andra sidan, som en symbol för poeterna, indikerar lyran att den hermetiska konsten är en poetisk och gudomlig konst, av poesi, "jag gör".
Baserat på mytologiska berättelser betraktar den berömda antropologen Jean Servier [13] liran som "ett symboliskt altare som förenar himmel och jord." Musik, som Ordet är frukten av denna förening, av denna kosmiska befruktning. Låt oss inte glömma förhållandet mellan röst (eller ordet) och tupp. Kallas inte en tupp ett gungaljud?
Den himmelska aspekten av lyran kan ses i dess sju strängar, som motsvarar de sju planeterna eller de sju trapporna i det stora arbetet eller, i fallet med Timothy of Miletus lyre, av tolv strängar, till de tolv stjärntecknen eller till de tolv operationerna i det stora arbetet. Den terrestriska och mottagliga aspekten måste vi se i dess form.
Födelsen av Merkurius ägde rum på ett berg för, skriver Dom Pernety: [14] Den filosofiska kvicksilver föds alltid i höjderna . Efter födseln tvättades kvicksilver med vattnet samlat från tre källor (igen nummer tre) eftersom, säger Pernety, måste det filosofiska kvicksilveret rensas och tvättas tre gånger i dess eget vatten, så skriver Miguel Maier: [15]
Titta på den kvinnan hur hon tvättar kläderna. Imitera henne, hennes konst kommer inte att förråda dig.
De två ormarna som vi tidigare har förknippat med himmel och jord är för Pernety, Male and Female och representerar de två kvicksilverämnena i Verket, en fast och den andra flyktiga, den första varma och torra och den andra frì ayh meda, som filosofer kallar ormar, drakar, bror och syster, man och hustru, agent och patient . Det är det fasta ämnet och det flyktiga som, Pernety skriver har uppenbarligen motsatta kvaliteter, men den gyllene stången som Apollo gav till Mercury stämmer med dessa ormar .
Att Merkurius föddes i ett berg har varit föremål för olika tolkningar. För vissa alkemister är berget en symbol för ugnen eller atanorn. För andra motsvarar bergen metaller, och slutligen, för kabbalister, är berget en symbol för den skickliga själv. Men om vi går tillbaka till vad vi sa i början, om vi förknippar Mercury caduceus med stjärnan i Magi, frukt från föreningen mellan himmel och jord, kommer vi att se att det är detsamma. Teofanin sker på berget eftersom det är den plats där himlen ansluter sig till jorden. Å andra sidan kan vi se i symboliken på berget och grottan (ett annat sätt att säga Mängen ) till de två sammankopplade trianglarna som vattnet eller grottan ( som också motsvarar hjärtat) i mitten av berget.
Om vi studerar den spännande hermetiska symboliken av Magi-stjärnan, även kallad Salomos segel eller David-stjärnan, kommer vi att se att om den utanför presenterar sina sex punkter (symbol för den yttre mannen, skapade den sjätte dagen enligt den kabalistiska traditionen och vars poäng måste vara limiterad eller pulidas [16]), inuti är sexhörningen, symbol för biet, på hebreiska Dbrah, som enligt kabalen hänvisar till Dabar (Ordet). Det är det övergivna eller förlorade ordet, Verbum Dimissum, det ord där Johannesevangeliet (I-14) säger att kött gjordes och bor bland människor.
Å andra sidan, de två trianglarna, som motsvarar det vi har sett till det fasta och det flyktiga, till det filosofiska svavlet och kvicksilver, när de förenas, förverkligar de fyra elementens integrerade förening.
Huvudsymbolen för hermetisk konst är, som vi har sett, denna förening där efter upplösningen av det fasta sker fixeringen av det flyktiga. Det är kemiska bröllop, [17] äktenskapet med kungen och drottningen. När vi överför denna symbolik till ett annat plan är det vår initierande förening med ängeln, med vår himmelska motsvarighet som måste lösa upp vår smuts och koagulera och upphöja hur mycket gudomligt som finns i oss; det är uppvaknandet av det förlorade ordet, eller dämpat eller med andra ord skogens sovande skönhet, av samma skog som Dante talar till oss i början av sin gudomliga komedie som utgör början på regenereringsarbetet.
OBSERVERA
[1] Se Dictionnaire des Symboles av Jean Chevalier, bind III, sid. 323 Ed. Seghers, Paris, 1973. Castiliansk upplaga i Ed. Herder, Barcelona 1986.
[2] Ibid volym III, sid. 322. Och Mayassis, Le Livre des Morts de l'Egypte Ancienne, är en Livre d'Initiation, Ed. BAOA, Aten 1955.
[3] Se i detta avseende vår presentation av Underskrivningsfördraget av Oswaldus Crollius, Ed. Obelisco, Barcelona 1982.
[4] Pythias IV - 257.
[5] Vi använder den utmärkta och senaste utgåvan av ed. Retz.
[6] Se Tao Te King-keps. 42.
[7] Särskilt Evola i sin bok The Hermetic Tradition, Ed. Martínez Roca, Barcelona 1975.
[8] Livre Secret du trés ancien Philosophe Artephius traitant de l'Art Occulte et de la Pierre Philosophale, Bibliothéque des Philosophes Chymiques, Paris, 1741. Vi använde utgivningen av denna avhandling av Ed. L'Echelle, Paris 1977.
[9] Se anmärkning 5.
[10] I synnerhet Limojon de Saint-Didier i Le Triomphe Hermétiene.
[11] För många kristna alchemister, en av vars mest intressanta exponenter är Dom Belin, författare till Les aventures du Philosophe inconnu, Apologie du Grand Oeuvre och Traité des Talismans (publicerad i Ed. Obelisk), är Kristus varken mer eller mindre än en Filosofens stensymbol.
[12] Se hans ordbok för symboler, flera utgåvor, artikeln "lira".
[13] L'homme et l'invisible, p. 151. Det finns en castiliansk översättning av denna utmärkta bok i Ed. Monteávila, Caracas 1970.
[14] Des Fables grecques et Egyptiennes dévoilées et réduites à un même principe. Volym II, sid. 165. Paris 1786.
[15] Atalanta Fugiens, Emblem III. Vi använder den utmärkta upplagan av Etienne Perrot, Paris 1970.
[16] Detta är ju den etymologiska och autentiska känslan av stipendium, av erudere, polering.
[17] Se i detta avseende den utmärkta rosikrucianska romanen. Christian Rosenkreutz kemiska bröllop, flera utgåvor.
