Av: Arnaldo Quispe.
Den vanligaste betydelsen av Pachamama är "Moder Jord." "Pacha" för Quechua- och Aymara-folket motsvarar jorden, universum, värld eller kosmos, tid och rum. Det används vanligtvis som betydelsen av: "JORD". Å andra sidan betyder "mamma" mamma som har sitt ursprung, som föredrar livet ("Paqarina").
Pachamama, "Moder Jord" eller "Kosmos", är helheten i sin helhet. Helheten i dessa traditioner är mer än summan av delarna (liknande Gestalt Psychological Theory). Det som påverkar delarna påverkar helheten och vice versa (Systemic Theory). Pachamama enligt den andinska världsbilden finns i allt och överallt (rymd / tid), därför är hans vision holistisk (holistisk teori), eftersom det i världsmannen som påverkar en av dess element, nödvändigtvis påverkar resten . Eftersom organen är oumbärliga i den levande organismen, finns organismen i var och en av organen (beroende av varandra). Det är en samhälls- och solidaritetsvärld där det inte finns någon uteslutning. Alla (vare sig det är en man, ett träd, en sten) är lika viktiga som alla andra. Pachamamas holism är karakteristisk för en kollektivistisk värld som påverkas av en känsla av tillhörighet: man vet alltid att man är medlem i ett samhälle med vars tillhörighet man känner sig intimt engagerad. Denna gemenskap bor i oss ("Ayllu"). Så här levs upplevelsen av ensamhet i ens liv med hela livet i den andinska människovärlden.
Pachamama definieras också som gudomlighet, en kvinnagudinna par excellence (fru till Tata Inti "Father Sun"), skyddande och samtidigt tillhandahållande, som ger fruktbarhet och främjar fertilitet, med vilken hon permanent talar om varför hon är närvarande i naturen och i allt som omger oss. För att fördjupa lite djupare i betydelsen av pachamama, måste vi se över några aspekter av den andinska pro-tittarens världsbild.
Andes och Pachamama världsbild.
Pachamama kan uppfattas som en ritualistisk och hundraårspraxis ("en kulturell religion som är parallell med den officiella") som finns i de peruanska, bolivianska Anderna och norra Argentina. Formen och innehållet i deras praxis varierar beroende på den geografiska och sociala miljön. Det finns ingen enskild iscensättning av traditionerna och ritualerna i Pachamama, men det finns vanliga element som fortfarande bevarar avstånd och plats, kollektivitet (social inkludering) och samhällets välfärd ("Ayllu"), ömsesidighet med landet ( "Ayni", vars främsta hyllning till landet är erbjudanden, "betalning" eller "challa"); Tack och tillstånd för användning av land och vatten (som en form av försoning med naturen). Harmonin med naturen framgår av den nära relationen och respekten med pachamamas andar.
En del av ömsesidigheten i utbytet med pachamama innebär att den har behov, som kräver vissa symboliska element som ger näring åt dess aptit, av vilka vissa liknar mänsklig smak (kokablad, tobak, drycker, godis, etc.). ). Enligt Aymara-traditionen är Pachamama under augusti med öppen mun eftersom den är "hungrig", vid denna tidpunkt är landet förberett för skördstid, och det är nödvändigt att tacka Moder Jord för hennes fruktbarhet.
Augusti-månaden betraktas som pachamama-månaden, som den första augusti på många ställen är den centrala dagen för sin semester. På andra platser hålls pachamama-ceremonin varje första fredag i varje månad eller vid speciella tillfällen ("äktenskap", "födslar", "invigningar", etc.).
Med den spansktalande närvaron på kontinenten och den så kallade eran för utrotning av avgudadyrkan utrotades hög-andinska och inhemska animistiska övertygelser. Pachamamas ritual är en av de få arkaiska pre-latinamerikanska paradigmerna, som överlever trots försök att stänga den. I Peru har intern migration också bidragit till dess försvinnande, från den andinska befolkningen till den peruanska kusten och till städer i allmänhet. Detta migrationsfenomen resulterade i gradvis förlust av kulturarv och Quechua / Aymara-språk och lämnade ritualistiska praxis som Pachamama i minnet. Å andra sidan antar många migrantproblemer i processen med sociokulturell anpassning det spanska språket och den officiella katolska religionen som sin egen. I bästa fall antas båda metoderna med hjälp av kulturell synkretism som en form av symbios eller fusion som är typisk för miscegenation och etnisk mosaik. Det är vanligt att hitta oss i pachamama-ceremonier i apukunas-, med bilder av helgon, korsets användning och jungfru Maria ( Venig av kandelarien ). Bland dessa element finns det ingen konfrontation, maktkamp eller självcentrering. Det finns inga konfrontationer utan en form av fredlig symbiose (den andinska problematiken är en pacifist par excellence). Det finns en slags kulturell anpassning som assimilerar och använder två eller flera element som ett.
Pachamama har en mycket viktig roll inom Andes Cosmovision, dess närvaro i kosmos genomförs genom tre instanser:, Kaypacha nutiden, Ukupacha förflutna och Jananpacha framtiden, korrespondens psykoanalytiken skulle vara: medveten, undermedveten och sopraconscious.
1) Jananpacha är landet ovan, toppen, himlen, är omfattningen av Inti (sol), Quilla (måne), Coyllur (stjärnor), Illapa (blixt), Huayra (vind), Kuychi (regnbåge) ), Chakana (södra korset) och Paras (regn) som är den som gödslar. Hatun Colca (stor kornaffär) är Vintergatan. Mallqui (träd) delar de tre världen (rötter, stam och frukt). De förfädernas gudars huvudkontor (Achachilas och awpas), kopplade till den andliga världen, framtiden och den förfinade vitala energin (samer). Skönheten är det emblematiska djuret från Jananpacha. Den matar på en bil och flyger sedan genom de högsta höjderna i hjärtat av Anderna. Det är symbolen för läraren som överför sina defekter till dygder.
2) Kaypacha: Det är mellersta marken, här passerar Pachamama tillfälligt genom de tre planen. Apusen och wamanis (fjällångar) anses vara deras talesmän och vårdnadshavare. Det är i den här kanalen där den andinska byborna gör sina dialoger med andarna, innan han erbjöd moderlandet. Vicu as kallas aadadito del Apu, för de hör till berget. Pumaen är djuret som representerar Kaypacha.
3) Ukupacha: Motsvarar djupet på jorden, underjorden, det förflutna. De är här Yacu (vatten) i alla dess former. Hatuncocha är havet. Floden är mayu som alltid är i ständig rörelse. Cocha är lagunen. Puquio (det är våren där vattnet groddar). Det viktigaste djuret i Ukupacha är ormen.
Quechua-traditionerna berättar att Apukunas (”kullarna”) husar gudarna som levde före en stor översvämning och som hade modet att ge kunskap till de första människorna som byggde civilisationer. Som straff låste de andra gudarna in dessa "Andinska löften" (Frälsarna) i bergen. De kallas Ñawpa (de första äldste), även kallade Wamanís och är inrymda i den högsta delen av berget. Andinska folket säger att "när molnet faller ... Wamanierna stiger ned från höjderna kommer de att tala till oss ... för att viska i våra öron och inspirera oss".
Precis som i öst finns begreppet komplementära motsatser, Yin / Yang, i Andes kultur manifesterar de sig som Tatainti, Father Wiracocha, (Father-Cosmos) och deras komplementära mittemot Pachamama (Mother-Cosmos). Representerad i formvärlden av en fyrkant (hane, far) och av cirkeln (kvinna, mor), kan berg således differentieras som manliga eller kvinnliga, beroende på övervägande av deras former. I profilen eller silhuetten av ett berg kan vi observera representationen av de heliga ormarna som reser från Ukupacha (bergets undervärld) till Jananpacha (övre världen - cusp). Ormen som heter Sachamama, reser vägen från basen till cuspen i en rak linjär bana, i vertikala linjer, och förvandlas när han anländer till Janampacha, i regnbågen, och representerar livskraften i saker och fruktbarhet. Ormen som heter Yacumama reser vägen på ett böljande sätt och omformar när han når Jananpacha, i blixt och regn. De tre världarna förenas av dessa två ormar, gudinnor till vatten och fruktbarhet. Pachamamas andiska kosmiska harmoni kallas Yanantin, de som är ansvariga för denna harmoniska ordning är de heliga invånarna i bergen (”Apukunas” som är kullarna): Los Achachilas och Los Ñawpas (Wamanís).
För det andinska folket är världen en levande totalitet. Helheten är mer än summan av delarna, därför förstås inte de separata delarna av helheten, någon händelse förstås nedsänkt i de andra och där varje del återspeglar helheten (Andes holografi). Denna hela och levande värld konceptualiseras som om det var ett djur, liknande en cougar som kan reagera med ovanlig hårdhet när den attackeras. Helheten är det naturliga kollektivet eller Pacha; Den inkluderar alla levande, olika och varierande samhällen, som i sin tur representerar Alla.
Denna totalitet bekräftas av det naturliga multikologiska samhället som består av jord, klimat, vatten, djur, växter och hela landskapet i allmänhet, av det multietniska mänskliga samhället som inkluderar de olika människorna som lever i Anderna och av gudarna. telluriska och himmelska, som får karaktären "Waca" ("helig plats"), i betydelsen att ha större respekt, för att ha levt och sett mycket mer och för att ha åtföljt våra förfäder, eftersom det följer och kommer att följa oss Till våra barns barn. Dessa samhällen är relaterade genom en kontinuerlig och aktiv dialog, ömsesidighet och effektiv omfördelning. Varje samhälle motsvarar alla andra; de har alla samma värde, ingen är värd mer och därför är alla viktiga, de förtjänar respekt och hänsyn, i Andes uppfattning uttrycks detta när man inser att allt är heligt, jorden är helig, kullarna, (Apus, Achachilas, Wamanís, Auquis), stjärnorna, solen, månen, blixten, stenarna, våra döda, floder, källor ("puquios"), laguner, levande människor, djur och växter, inte bara de odlade men också de vilda.
Alla som finns i Andes värld är som vi själva och är våra vänner. Med dem följer vi varandra, med dem pratar vi och interagerar. Vi berättar för dem vad som händer med oss och de ger oss råd; och de berättar också för oss och litar på oss. Vi hanterar var och en av dem från person till person, vi pratar med dem ansikte mot ansikte.
Allt som finns i Andes världen lever. Inte bara människor, djur och växter utan också stenar, floder, kullar och allt annat. I den andinska världen finns det inget inert: allt har liv. Precis som vi alla deltar i den stora firandet av livet: alla äter, alla sover, alla dansar, alla sjunger: alla lever till fullo.
I den andinska världen finns det inga kraftfulla eller självförsörjande. Vi behöver alla varandra för att leva. I Anderna existerar världen inte som en komplett och differentierad helhet av dess komponenter. Det finns inga "alla" eller "delar" här, som bara är abstraktioner. Här finns symbios som är det omedelbara livet. Symbiosen lever i Anderna i form av ömsesidig erfarenhet.
Pachamama ritual.
Pachamama-ceremonin börjar med kvällen eller "dagen innan", med dess förberedelser, där den föregående natten den speciella mat och dryck (majschicha) förbereds som kommer att erbjudas pachamama. Dessutom finns instruktionerna till deltagarna i ritualen om vad man ska ta med och hur man klär sig. Materialen som ska användas lämnas färdiga, platsen för att gräva hålet och allt som behövs för den centrala dagen. Normalt tänds det sahumerio från föregående dag som en form av tillkännagivande, rengöring eller varning för andarna.
Den bästa tiden för erbjudanden till Pachamama är i skymningen, mitt i solnedgången. Det naturliga ljuset slutar, natten börjar, i detta intervall är denna "energiska pachachaka" (vår ceremoni) öppen och pachamama med de andra Spirits är mer närvarande. Ritualens heliga eld kommer att belysa rymden när solljuset har flyttat sig bort från horisonten. Utan ljuset finns mörker (universell tomhet). Mörker är viktigt som ljus, det är större än detta. Men det är ljuset med dess intelligens och syfte, som kommer att leda oss längs vägen till värme och kärlek. Därför måste vi hålla elden i vår ritual. I andra populationer är det vanligt att starta ceremonier i gryningen, vid middagstid eller vid midnatt.
Punktlighet är viktig, när ceremonin har börjat stängs den heliga cirkeln av deltagare och du kan inte delta i ritualen förrän hålet är täckt med stenar och kronblad av flottörer. Deltagarnas mottagning genomförs med största gästfrihet, med presentationer och vänliga hälsningar. Du får inte ta foton eller spela in videoklipp om du inte har tillstånd från erbjudaren.
Enligt amauta (klokt) Antonio Espinoza från organisationen "Wiñay Marka kulturprojekt (evig stad)" finns det tre sätt att utföra dessa ceremonier, "den första och enklaste är q'uwachada eller saumerio där rökelse bränns i grillen för Jananpacha (världen ovan), stiger vinden och tar den, därefter sätts copal (vegetabiliskt harts) och den "heliga pinnen", som är för Pachamama, till samma bröststreck.
En annan ceremoni är wajt'a, som består av brinnande bord fullt av symboliska föremål, beredda enligt begäran. Wilancha är den tredje formen, detta praktiseras bara när det gäller stora organisationer eller institutioner, för här är det redan tal om ett djuroffer. ”
För närvarande har offren från djur som får, lamaer eller andra auquénidos gått förlorade mellan tiden, blodet från dessa djur måste spillas på jorden. Det var också vanligt vid ritualmetoder att offra till exempel lama eller svinfostret, vilket inte borde saknas vid skördetid.
Erbjudanden (vanligtvis kallade "utsändning" eller "corpachada", vilket betyder att mata landet i norra Argentina), placeras runt hålet eller i den mångfärgade manteln arrangerad av erbjudaren som leder ritualet, liknande en altare eller arbetsbord av curanderismo. Drycker (Coca Cola, chicha, öl, sprit, rött vin); heligt vatten, godis, kokablad (Andinas heliga växt, medlar med sprit), olika föremål (pengar, mynt, amuletter, färgade stenar); mat (bröd, kakor, frukt). Flor, parfym, frön och andra saker från landet vi har hemma (sesam, lin, vete, linser, bönor, kikärter, ris, huayruros, etc.), frönen placeras i en skål eller skål av lera; Rökelse eller ytterligare rök. Ceremonin kan åtföljas av vita eller färgade ljus och olika föremål som symboliserar det sociala sammanhanget, foton, amuletter, snäckskal ( mullu ), pengar, ekekos, moment de pucar, excrement av ko, etc.
Enligt traditionen var ritualerna ansvariga för kloka människor och stor moralisk solvens inom samhället, de var präster för denna andinska religion. För Quechua är ceremonierna ansvariga för Paqo eller Altomisayoc, för Aymaras är det de yatiris som ansvarar för att utföra dessa ceremonier. Vi använder i synnerhet termen erbjudande.
Deltagarna är inbjudna, vanligtvis finns det ingen fri entré, den som deltar även om den presenteras samma ceremoni dag måste den bjudas in av erbjudaren. Ritualen för pachamama är en frivillig handling där det enda kravet att vara närvarande är att be om tillåtelse att gå in och komma överens med arrangörerna om detaljerna i ritualen (schema, klänning, erbjudande, etc.). Det finns ingen stödgräns. På festdagen kommer deltagarna att placera färgade band på vissa delar av kroppen: vrister, handleder och nacke, enligt övertygelser att det är att tycka om pachamama och undvik någon irettesättning. Andra använder svarta och vita garnkablar, tillverkade med lamaull där det är möjligt.
Hålet representerar i sig en altarform och en waca samtidigt (en helig plats), en paqarina (en symbolisk tero landet) och pachachaka (en bro eller kontakt med de högre fallen) på samma gång. Detta grävs på ett cirkulärt sätt på ett djup av en halv meter ungefär med en meter i diameter (som om en pachamanka bereddes på marken), som vanligtvis måste vara belägen på en öppen punkt utsatt för solen, perfekt om det är nära ett träd eller en sluttning ( apu ). För närvarande utförs vissa pachamama-ceremonier i stadsparker, Wacas eller på stranden. Om hålet inte är cirkulärt finns det inga problem. Det viktiga är avsikten att göra det bästa möjliga. Det finns många sätt att utföra ritualen, särskilt föreslår vi ett som vi har blivit bekant med:
1) Aktivera elden. Tänd två bränder, en liten i hålet och en stor utanför den. Helig eld låter jorden stiga till bergen, till himlen. På det lilla bålet placeras trä, helig pinne, laurelgrenar, rosmarin, oliv, eukalyptus och tobak. Den stora branden är bara gjord av trä. Detta måste vara beläget minst fem meter från hålet som grävts. Det stora bålet är valfritt och kan användas för att deponera små skrifter på vitboken om saker som vi måste släppa, våra misstag och brister. Det tjänar och för förlåtelse i de högre fallen måste pachamama som är närvarande ingripa med dessa förfrågningar.
2) Aktivera luften. Genom den medierande elden. Tänd rökelsen, tack vare lukterna är jorden sensibiliserad genom att komma ihåg dess underverk. Deltagarna kan röka först och sedan röka landet (detta är en del av ritualen). Cigarrer är vanligtvis ofiltrerade. Tobaksaska måste bevaras för att observera dess egenskaper, då kommer det att tjäna till att måla varje deltagares ansikte. Den vita asken kommer att indikera att pachamama är glad och välsigna deras erbjudanden.
3) Aktivera vattnet. Första rostat bröd med jorden. Spraya några av drinkarna på marken. Chicha (majslikör), öl eller "konjak", då måste var och en rostat bröd med jorden. Hon lever och känner sig som oss och vi måste skåla med henne.
4) Aktivera jorden. Det är dags att börja tugga utan att svälja ("chaqchar") lite coca-löv och under tiden vänta på att tur kommer att erbjuda jorden. Erbjudanden börjar en efter en eller två, vanligtvis i en medkännande attityd och underkastelse till kosmos. På knäna framför hålet börjar vi leverera det vi tidigare har erbjudit. För närvarande kan deltagaren utföra en del bön, begäran, sång, bön, bön, tanke, namaste eller meditation ("tystnad eller tomhet är mycket uppskattad av henne") till pachamama, beroende på deras tro eller religion. Dessa erbjudanden måste göras med båda händerna. Du börjar med kokabladet och det heliga vattnet om det finns. Sedan måltider, godis och andra erbjudanden. Detta ögonblick är relevant för våra förfrågningar för det nya året, dessa måste tidigare skrivas i mångfärgade pappersstycken och släppas i den lilla elden i hålet. I slutet av denna akt måste deltagaren göra den sista toasten med chicha de maiz med pachamama. Vi måste vara uppmärksamma på signalerna som pachamama skickar oss genom eldens glöd, aska, ljud, rörelser eller oförutsebara händelser som vanligtvis inträffar.
5) Stäng är öppet. Aktivera elementen i pachamama när ritualen avslutas. När alla deltagare har avslutat sin hyllning måste var och en samarbeta för att täcka hålet, vid denna punkt är landet väl matat och nöjd med våra erbjudanden. Valfritt kan du be vår Fader (med tanke på den nuvarande religiösa synkretismen). Ceremonin avslutas med att täcka hålet med små stenar i olika former eller färger, täckta med blomblad.
Det är möjligt att tillägga, att firandet och erbjudandet till pachamama inte upprätthåller stora regler eller större hemligheter, nämnda är bara ett förslag som försöker ge en viss ordning och avmystifiera dess ceremoni. Dess huvudsakliga betydelse ligger i att uppdatera värdet på marken och den djupa identiteten hos de människor som bor med det.
Dessutom kan ceremonin åtföljas av sånger eller icaros, av mjuk eller avslappnande musik, av ljudet av trummor (slagverk), av broderliga kramar mellan var och en av deltagarna och stamdans runt elden (pluri-etniska fria arketypiska danser som motsvarar för alla element: vatten, luft, vind och jord; metall- och träelement av traditionell kinesisk medicin kan inkluderas). Det är en fest och vi kan alla fira. Till slut kan vi till detta evenemang lägga till en middag som en slutpunkt i hans ära och dela det andinska köket som Pachamama erbjuder oss, tillsammans med musik från quenor och zampoñas, kondorerna och valichan.
Ritualerna för att hedra pachamama står för en typ av andisk andlighet som inte är främling för saken. And och materia konvergerar, konvergerar och kompletterar varandra. Liksom alla religioner baserade på dyrkan av modern, är Pachamama-firandet baserat på respekt för alla levande varelser, eftersom de inte bara är frukten av hans skapelse utan är en del av sig själv. Vi, hans följare, har inte för avsikt att "dominera" naturen utan att skydda och ta hand om den, som ett sätt att ge tillbaka till modern allt som modern ger oss med generositet.
Bland de vanliga bönerna som hörs: "Pachamama, heligt land, ät inte mig, jag är fortfarande ung och jag kan lämna frö", "Pachamama, returnera mig två gånger vad jag ger dig!", "Pachamama, heligt land Kusiya, kusiya! Vicuña cuay, älskar min naicho, Kusiya, kuisya! ” Gamla quechua-castilianska versen, som bokstavligen översätter: ”Pachamama, heligt land Få oss att göra det bra! Ge oss vicuñas och svik inte oss. Ge oss förmögenhet och gör oss inte sjuka. Få oss att göra det bra! ”
Ett annat exempel på bön: ”Pachamama, odödlig och älskad gudom, att du har din tillflyktsort i de okända grottorna i bergen, mellan musik av osynliga quenor och ineffektivt ljummet; för Pachamama, ägare och älskarinna till picachos och betesmarker, djur och män, den som blir arg på skakningarna, den som protesterar i rullning av åska, den som saknar ripparen som kränker jorden och letar efter guld, tenn och bly. "
Bön till Pachamama: ”Moderjorden, gudinnan i naturen, att du skapar allt och alltid får solen att dyka upp som en gåva för människor, himmelens beskyddare, havet och alla sprit; I dig att all natur flyter, att du ger oss glädjen i dagsljus och att du håller ditt löfte att ge oss näringsämnen. Vi återvänder till dig i form av sprit, i slutet av vårt liv, som är början i dig. Vi tackar dig för din välvillighet. Jag böjer dig för ditt gudomliga namn och med den största värdigheten ber jag dig att ge oss dina barmhärtighets gåvor. Jag tackar dig för allt du gör för oss som tror på dina gudomliga önskningar. ”
Författare: Arnaldo Quispe.
källa:
Video: Pachamamas färger
