FÖRSTA PURIFICATIONSKONFERENS
Om det var möjligt att placera oss med tanken i en central punkt i rymden varifrån vi kan se utvecklingen och studera historien för vår planetkedja, inte så mycket i den fysiska, astrala och mentala aspekten av världarna som komponerar den, som om Vi skulle vara fantasifullt representerade, jag tror att om vi överväger denna typ av evolutionär mänsklighet i dessa utvecklande grupper kan vi bilda en bild av helheten. Jag ser ett enormt berg uppräknat i rymden med en stig som slingrar sig längs kjolen tills den når toppen, som går runt sju varv och vid varje tur var sju stationer där pilgrimerna stannar kvar under en viss tid och för vilka de måste gå upp igen i gengäld. [1] Spåret omger berget i en spirallinje, och när den når toppen når den till en magnifik tempel, som vit marmor, som stiger fantastiskt och glödande mot eterblått.
Detta tempel är målet för pilgrimsfärden, och de som befinner sig i det har redan avslutat sin karriär när det gäller bergens uppstigning och förblir bara där för att hjälpa de som fortfarande klättrar. Om vi tittar närmare på templet för att se hur det är byggt, kommer vi att märka att i dess centrum finns ett Allerhelst eller Sancta Sanctorum omgiven i koncentriska cirklar av fyra atrium eller inneslutningar, alla i templet och separerade från varandra av en krets muromgärdade, så att resenären måste korsa den enda portalen i varje krets för att gå från en till en annan Atrium eller hölje.
Så för att komma till templets centrum måste alla korsa de fyra på varandra följande portalerna. Men utanför templet finns det ännu ett staket, den yttre kapslingen, där det finns många fler än inuti templet. Med tanke på templet med dess Atrios och bergsstigen som slingrar sig nedanför ser vi i det en allegori om mänsklig evolution. Vägen är den väg som markerar loppet och dess mål är templet. Längs vägen som omger berget kan du se en enorm massa människor, som klättrar långsamt, steg för steg, ibland ser ut som om de för varje steg framåt ger en annan tillbaka, och även om massan i sin helhet riktas uppåt, den stiger så långsamt att stigningen knappt märks. Denna eoniska utveckling av rasen, alltid stigande, är så långsam, trött och smärtsam att det inte förstås hur pilgrimer har andetag för en så långvarig stigning.
Miljontals år skulle behövas för att avgränsa vägen runt berget och många andra att följa i fotspåren av en pilgrim som spårar den under denna tid i oändliga följder av liv, alla brukade klättra, så att vi skulle tröttna på att fundera över dessa otaliga folkmassor att så långsamt klättrar de trampar fram och tillbaka när de stiger upp på spiralvägen. Varför klättrar de så långsamt? Hur är resan för dessa miljoner män så lång? Varför strävar de alltid efter att nå templet som stiger upp på toppen? När man tittar på dem verkar det som om de går så långsamt eftersom de inte ser sitt mål eller vet i vilken riktning de går.
När vi observerar det ena eller det andra på vägen, ser vi dem alltid avvika, attraherade där eller hylla och utan syfte i deras avvikelse. De går inte rakt som om de startade ett företag, men de vandrar från ena sidan till den andra på ett sätt som barn springer för att fånga en blomma här eller jaga en fjäril där. Så de slösar bort hela tiden och har inte kommit så mycket när slutet av dagens mars kommer natten. När man tittar på dem verkar det som om deras långsamma intellektuella framsteg också misslyckades med att påskynda sin takt. De med dåligt utvecklade intelligenser somnar efter varje dag i livet på nästan samma plats som de var dagen före; och de med överlägsen intelligens går också mycket långsamt och går knappt framåt varje dag i livet. När vi ser dem stiga, är våra hjärtan ledsna och vi är förvånade över att de inte ser upp för att förstå riktningen i vilken deras väg leder.
När det gäller den externa inneslutningen som vissa främre pilgrimer har nått, når den inte bara genom att följa bergets spiralväg, utan det kan nås från olika punkter på denna väg med genvägar att istället för att gå runt berget, öppnar de rakt igenom sina kjolar och kan korsas av pilgrim av modiga hjärta och robusta medlemmar. När vi undersöker orsaken till att vissa hittar en rakare väg än deras följeslagare för att nå det yttre höljet, ser vi att deras första steg är att avvika från den förfallna spiralvägen och gå rakt till det yttre höljet, vilket kan nås från vilken punkt som helst på vägen när själen som har vänt i årtusenden för första gången har insett att dess resa har ett syfte och till och med tillfälligt uppfattar ett glimt av templet som är uppfört på toppen.
Eftersom detta höga tempel utstrålar sitt ljus genom berget på berget och för ett ögonblick utmärks det av pilgrimen som framgångsrikt lyfter ögonen bort från blommor, småsten och fjärilar på vägen, och sedan Även när den tillfälligt är upplyst, är den inte längre helt densamma som den var tills dess, även om den omedelbart har erkänt ett mål och ett syfte. Ett ögonblick har han skymt toppmötet mot vilket den stiger upp och upptäckt den branta, men mycket kortare vägen som leder rakt uppåt, bortom vilket templet lyser. Förutom rodeon som leder vägen nerför fjällkjolen, vänder den också i sig själv, så att varje varv av berget har sju varv som tar lång tid i löpning. Således, i ögonblicket av att skimta målet och inse att istället för att gå upp hela sju varv och mängden mindre rodeos på stigande stig, kan du ta den väg som direkt leder till glimten mål, då förstår själen att denna genväg kallas Service och det är nödvändigt att komma in den genom en dörr vars överliggande lyser med guldbokstäver parolen: Service of Man.
Själen förstår då att även innan hon anländer till templets yttre hölje, måste den korsa denna dörr och övertyga sig själv om att livet har ett syfte för service och inte själviskhet, och att det enda sättet att snabbare stiger upp är att hjälpa till att klättra upp släpar efter så att alla får mer effektiv hjälp från templet än vad som annars var möjligt. Som jag sa, själen har bara ett ögonblick, en blixtbult som lyser och bleknar på ett ögonblick, för bara en av strålarna av ljus som skymmar från bergets topp skadar, och eftersom det är så många och så attraktiva föremål spridda längs den slingrande vägen blir lätt själens blick. Men när ljuset har sett är det möjligt att se det lättare igen, och när själen till och med har haft en flyktig och fantasifull framställning av målet för sina handlingar och tjänstens plikt och effektivitet finns alltid önskan att trampa den korta vägen som med rätta leder uppför till templets yttre hölje. Efter den första visionen glimmar passagerarna ibland, och efter dagar med denna långvariga uppstigning har själen återigen en annan glimmer än kanske den föregående.
Då ser vi att själarna, som även för ett ögonblick erkände livets syfte och syfte, börjar stiga med större upplösning än sina kamrater, och även om de fortfarande följer den slingrande vägen, praktiserar de dygden mer fast och bekänner sig med uppriktig uthållighet religion som lär dem att klättra i sluttningen och hur man äntligen når templet. Således själarna som har skymtat denna möjliga term och lockas till den väg som leder till den, skiljer sig något från andra genom deras flit och vaksamhet och går i spetsen för den otaliga mängden som klättrar på vägen. Dessa själar går snabbare eftersom de har ett bestämt syfte i sin resa, de förstår riktningen de tar, och även om de är väldigt ofullkomliga börjar de fortfarande marschera mot ett ideal och strävar efter att leva för ett visst syfte.
Men även om de knappt känner igen den verkliga naturen hos detta syfte, eftersom de har vaga intuition snarare än det exakta konceptet för sin väg, strövar de inte längre från en plats till en annan, så snart de stiger lite såväl som lägre, men de bestämmer sig bestämt vid den slingrande vägen och varje dag framåt något annat tills de är tydligt placerade i spetsen för mångfalden i livets spiritualitet, i praktiken av dygd och i den växande önskan att tjäna andra. På det här sättet går de snabbare mot toppen, även om de fortfarande går ner på den slingrande vägen, systematiskt disciplinerar sig och försöker hjälpa sina klasskamrater så att de kan klättra i samma takt som dem. Men de går lite snabbare, de håller alltid med hjälpande händer runt sig för att uppmuntra dem att klättra snabbare längs vägen.
Plötsligt hittar hjälperna och hjälparna som de älskar och tjänar på sin väg en vacker figur, även om de vid första anblicken av något något envis utseende, som talar till dem och berättar för dem något om en kortare väg. Vi vet att denna siffra som kommer fram är kunskap, som viskar i ditt öra villkoren för snabbare framsteg. Religionen som hjälpte dem att utöva dygd är så att säga kunskapens syster och människans tjänst är också deras bror. Detta treeniga brödraskap tar sedan över själen tills äntligen en fullare gryning och ett fullare erkännande följer, så att själen mer exakt definierar syftet med sin uppstigning, och i stället för att dras ihop i drömmen i framtiden, Den integrerar specifikt denna dröm i sitt syfte och erkänner att tjänst är livets lag. Med en avsiktlig avsikt flyter löften att hjälpa mänsklighetens framsteg försiktigt från själens läppar.
Det är hans första röst som någonsin överlämnar sig till rasens tjänst, och även om det fortfarande inte finns någon fullständig design i denna omröstning, innebär det hans löfte. Det säger en viss Skrift att en av de stora varelserna hittade den korta vägen och klättrade på den grova vägen tillräckligt snabbt för att lämna hela sitt lopp bakom sig och stå ensam i förgrunden som ett första och löfte om mänskligheten. Det var han som i senare åldrar uppnådde Buddhas värdighet, och det sägs att han fulländade sin kalpa efter kalpa-löfte eftersom arbetet som skulle krona hans liv hade löfte om tjänsten som en början. Denna själs löfte förbinder den med de stora föregående varelserna och utgör så att säga bindningen som drar den mot provningsvägen som leder den till samma ingång till templet genom den yttre inneslutningen .
Slutligen, efter många liv av ansträngande ansträngningar där själen efter varandra växer i renhet, visdom och adel, manifesterar tydligt och tydligt sin redan fasta vilja; och när denna testament förklaras i ett uttryckligt och bestämt syfte, inte som det mumling som det längtar efter, men som det ord som den befaller, kommer denna beslutsamhet att slå vid ingångsdörren till templets yttre inneslutning, och bankar med slag som ingen kan ignorera, eftersom de involverar den bestämda själens energi för att lyckas och att de har lärt sig tillräckligt för att varna storleken på den uppgift de ska utföra. Själen vid dörren till den externa inneslutningen vet vad den strävar efter att uppnå och inser enormiteten i svårigheterna som väntar på den. Eftersom uppgiften är inget mindre än att överskrida ditt lopp, till samma ras som måste gå upp och bläddra över otaliga årtusenden i otvetydig följd från världen till jordklotet i planetkedjan. Den modiga själen som knackar på dörren till det yttre höljet tänker klättra upp hela berget på bara några få människoliv och klättra steg för steg längs den brantaste sluttningen för att följa den väg som med rätta leder till det Allerhelst.
Det föreslås att uppträda i det tidsrum som täcker några liv, allt som loppet måste ta många liv för att uppfylla. Så kolossal är den här uppgiften, att hjärnan avgrundas av yrsel innan dess svårighet. Det är så stort att själen som åtar sig det nästan skulle kunna sägas att den redan börjar övertyga sig själv om sin gudomlighet och allmakt i den, för det är säkert en uppgift som en gud är värdig att göra i några få liv, från den tidpunkt då den cykel där nu det finns mänsklighet, allt som mänskligheten som helhet måste göra inte bara i de raser som fortfarande saknas i den nuvarande omgången utan i framtida omgångar.
Genomförandet av denna uppgift innebär att den gudomliga kraften är perfekt i mänsklig form . Dörren öppnas när själen kallas, som går in i den yttre inneslutningen där den måste gå steg för steg tills den når den första av de fyra portalerna i de stora initiativ som leder till templet. Men ingen själ kan passera bortom den första portalen som inte har omfamnat den Evige för evigt och lossnat sig från sitt intresse för de övergående saker som omger den, för en gång kommer själen in i den första inre inneslutningen i templet, som genom de tre andra leder till det Allerhelst, lämnar aldrig igen. Han har valt lycka för alla framtida årtusenden och befinner sig på en plats som ingen lämnar efter att ha gått in i den. Den första stora initieringen tillhör templets inre; men själen vars framsteg vi spårar, gör ingenting annat än att förbereda sig i det yttre höljet för framtida liv för att gå igenom de sju stadierna som leder till den första portalen, och väntar på att den får gå över templets överliggande.
Därför, vad ska ditt arbete vara i den externa kapslingen? Hur finns det att styra hans uppförande för att vara värdig att knacka på templets dörr? En sådan är frågan som jag kommer att ta itu med även om jag bara kan hålla med minoriteten av lyssnare och läsare, jag vet att när jag beskriver den externa kapslingen kan jag säga något som kan verka obehagligt och till och med avvisande. Det är ganska smärtsamt att hitta vägen till den yttre inneslutningen och utövandet av religionen och utövandet av dygderna som gör det möjligt för människans själ att knacka på dörren till denna externa inneslutning som omger templet är inte svårt, och de som kommer in i det utvecklades mycket. i hans förflutna, även om det utan tvekan livet som måste tas där kommer att verka mycket oattraktivt för dem som ännu inte definitivt har erkänt objektet och syftet med deras existens. Eftersom det bör noteras att i den externa bilagan finns det bara de som resolut har ägnat sig åt tjänsten; som gav allt utan att fråga något istället, men privilegiet att tjäna; som känner igen den jordiska tingens övergripande karaktär och som konkret åtar sig den uppgift de tänker utföra, vänder ryggen mot de blommiga stigarna som omger berget, med en fast beslutsamhet att stiga rakt igenom det, till varje pris och trots de dagliga ansträngningarna som måste göras i den snabba följden av dagarna i hans liv.
Mycket måste bekämpas i den externa inneslutningen, för det finns också mycket att göra där på kort tid. För tydlighetens förklaring har jag delat in fem delar, aspekter eller stadier själens uppgift i det yttre höljet; men det är underförstått att det i verkligheten inte finns några sådana uppdelningar eller aspekter eller stadier, eftersom de måste uppfyllas samtidigt vid samtidig förbättring. Jag har gett dessa godtyckliga indelningar titlarna: Rening, tankeregering, karaktärsbildning, spirituell alkemi och på överliggande. Jag upprepar att var och en av dessa uppdelningar inte får tas separat, eftersom allt som de menar måste göras på samma gång och det är ett själsverk samtidigt som tillbringar sina liv i det yttre höljet och måste genomföra det även delvis innan att våga nå templets dörr. Vi kommer att arbeta successivt med dessa divisioner för att bättre förstå dem; men utifrån konturen gör han av dem, att själen inte behöver uppfylla dem med all perfektion, utan endast delvis, för att nå portalen för den första initieringen. Det räcker för honom att kämpa med viss framgång, förstå hans arbete och göra det noggrant, för när han fullbordar det perfekt kommer han att komma in i det Allerhelst.
Därför måste en del av hans arbete vara rening av underlägsen natur tills alla hans molekyler vibrerar i perfekt harmoni med överlägsen; tills allt är rent när det tillhör den tillfälliga aspekten av människan som vi kallar personlighet och det är inte den permanenta individen utan bara uppsättningen kvaliteter och egenskaper som individen omger sig själv under loppet av Var och en av deras olika liv. Personligheten utgör de yttre egenskaperna och attributen som omger och som själen täcks av och tar dem ibland med en från ett annat liv; allt som krävs för att reinkarnera; vad han utarbetar under inkarnationen; och slutligen, hur mycket permanent individualitet som lockar runt honom under det jordiska livet och vars väsen han absorberar för att tillföra sitt utvecklande och eviga jag.
Herr Sinnett har nyligen använt frasen: trohet till det högre jaget, som mycket väl symboliserar själens situation vid tidpunkten för att medvetet gå in i det yttre höljet och se verket innan det sträcker sig. Det är en mycket målmedveten fras, när den förstås väl, att beskriva själens inställning under sådana omständigheter, eftersom det innebär det avsiktliga beslutet att avvisa allt tillfälligt och som tillhör personligheten, av Lyckligtvis används alla liv som måste tillbringas i denna underjorden för att samla användbart material för att överföra dem till egot som lever och växer utifrån vad personligheten tillhandahåller. Det betyder också att personlighet eller lägre jag måste varna för att det i huvudsak är en med det högre jaget, så att dess handling i världen måste vara tidens. Neo-agent som samlar in hur mycket evigt jag behöver och därför måste besluta att ägna allt sitt jordiska liv till denna tjänst, eftersom livets syfte helt enkelt är insamlingen av material som kan överföras till det högre självet som verkligen är essensen av personligheten och genom assimilering av de insamlade materialen är den kvalificerad att bilda den ständigt ökande individualiteten, i alla fall överlägsen personens liv.
Trofasthet mot det högre jaget innebär erkännande av den lägre tjänsten, det vill säga att det lägre jaget inte längre kommer att leva för sig själv mer tid utan med syftet att tjäna det varaktiga ; och så är hela det förflutna livet i den externa inneslutningen strikt trovärdighet för det högre självet och varje arbete som görs där måste vara till förmån för den stora enhet som redan erkänns som det riktiga jaget som det måste tåla genom århundradena och måste nå ett mer och mer fullt liv genom den avsiktliga och lojala tjänsten som budbäraren ger honom skickad till omvärlden. De viktigaste heliga skrifterna i världen talar om detta verk och säger att det är det första steget för själs lyckliga möte, och i en av de viktigaste Upanishadas läses att för att hitta en man som hans själ är det första han måste göra att avvika från dåliga vägar.
Tja, jag föreställer mig själen vid den punkt där den utför detta arbete, även om jag antar att den redan har tagits bort från de dåliga vägarna innan de går in i det yttre höljet, eftersom de som kommer in där inte längre utsätts för vulgära frestelser av det jordiska livet, eftersom de har överskridit dem och inkarnerat i det liv som ser dem inom det yttre höljet kommer de åtminstone ha separerat sig från de dåliga vägarna och slutat gå gärna för dem. Om de hittas på en av dessa dåliga vägar, kommer det att vara av någon glid, omedelbart begränsad, eftersom de kommer att ha fötts i världen med ett medvetande tillstånd som avstrider att följa oskyldighet när rättvisa uppträder framför deras ögon . Och även om samvete, ännu inte fullständigt expert, ibland kan dölja sig själv i valet och välja det dåliga innan det går in i det yttre höljet och även efter att ha gått in, är det ändå ivrigt ivrig att välja det goda.
Det lägre jaget kommer då inte medvetet att motsätta sig denna längtan, för den som medvetet motsäger samvetsröstet har ännu inte kommit in eller är på något sätt villig att gå in i det yttre höljet . Själarna som kommer in i det är åtminstone fast beslutna att kämpa för det goda och lyckligtvis lyda samvetsröstet som beordrar dem att välja det, utan att medvetet olydda det. De kommer till världen med mycket av sin stigande stig som redan har rest och med en beslutsam vilja att öka deras beteende så mycket som möjligt. De måste vara i den yttre inneslutningen, inte bara med de oförskämda världsliga frestelserna, men med det subtila och brådska som attackerar själen när den måste förkorta antalet liv och snabbt klättra uppför berget. Då ska du inte slösa bort tid i trefald med frestelser eller i långsam förvärv av dygd, för när du når gränserna för templets yttre inneslutning måste du fortsätta och fortsätta utan att stoppa.
Han kommer att stöta på svårigheter och kommer att frestas av intellektuella avsikter, såsom ambition, stolthet och föreställning om sina framsteg och den fast egoistiska retentionen för sin egen framgång. Men inte bara kommer själen att känna detta kraftfulla drivkraft av ambition och stolthet som själviskt skulle höja ett staket mellan sig och de i en lägre situation, utan också önskan om självisk kunskap för att använda den snarare än för vinst. av världen Denna frestelse döljer sig med masken av kärlek till kunskap och sanningen för sig själva; men när själen ser tydligare och akut, upptäcker den att denna förmodade längtan efter kärlek inte är något annat än önskan att skilja sig från sina grannar, att äga det de inte kan delta och bära på vad den inte ger dem att njuta av. Denna känsla av separativitet är en av de största farorna med den utvecklande själen, och även om den har gått in i den yttre inneslutningen kommer den att frestas av den stolta önskan att lära sig, blomstra och övervinna för att exklusivt för sig själva uppnå vad andra inte uppnår.
Själen kommer att se kunskap vid sin omedelbara räckvidd och vill skaffa den; Du kommer att se kraften bredvid din hand och du vill utöva den. Även om denna önskan har sitt huvudmotiv för andras tjänst, är det möjligt att den också flyttar ambitionen om överlägsenhet till själen och böjer sig för att höja ett staket som i sin själviska fördel omsluter den kunskap och den kraft som förvärvats. Det tar emellertid inte lång tid för själen att förstå att för att korsa den yttre inneslutningen och komma fram till portalen som lyser framför dess steg är det viktigt att frigöra sig från sin intellektuella ambition och stolthet, från den egoistiska lusten efter kunskap, från allt som skiljer det från själar. systrar. Således börjar han rena sin intellektuella natur, granska motiven för sin ansträngning och sin handling och undersöker sig noggrant i det ljus som oavbrutet strålar genom fönstren i templet och upplyser den yttre inneslutningen med strålar av det andliga livet. Detta ljus gör skuggorna tätare och deras glöd mörknar de saker som verkade så ljusa i den undre världen. Då kommer han att förstå själen som också måste rena den konkupisenta önskan som han förde in sin personlighet och sammanflätad med intellektuell lust.
Han kommer medvetet att genomföra detta reningsarbete och bortskaffa sig med ett fast, medvetet och beslutsamt syfte att eliminera allt som komplimanger personligheten och på ett eller annat sätt separerar själen från både de nedan och ovan. En av de lärdomar som själen lär sig i den yttre kapslingen är att det enda sättet att öppna dörrarna till templet är att riva ner staket som skiljer det från de nedre själarna. Så snart själen förstör dessa stängsel kommer de som skilde den från de högre själarna att falla isär av sig själva, eftersom bara dörren till templet öppnas för dem som vill korsa det, riva ned stängslarna av deras personliga natur och längtar efter att dela med alla vad de uppnår . Således börjar själen att rena den konkupiscenta naturen och eliminera alla personliga element från det lägre jaget. Hur kan man rena det? Det bör inte förstöras, eftersom det han samlar tjänar som en upplevelse som blir fakultet och överförs till makten; och just nu behöver den alla krafter som den har samlat in under resan, så att den inte förstör hur mycket den samlade in, utan kommer att dra nytta av de förvärvade krafterna, även om de är rena och inte råa. Hur rena dem?
Det verkar för själen att det var mycket lättare att förstöra dem, att det inte skulle behöva så mycket tålamod för att upphäva några av de förvärvade egenskaperna, och det verkar möjligt att förintas dem i ett slag för att bli av med dem. Detta är emellertid inte hur han kommer att kunna komma in i templet, men i sin överstycke måste han offra det han samlade tidigare, allt som överfördes till makter och fakulteter. Han behöver inte komma in där tomhänt utan snarare att ta med sig det han samlade i sitt lägre liv. Så istället för att våga förstöra måste han utföra det mest smärtsamma reningsarbetet och behålla essensen i alla kvaliteter, samtidigt som han eliminerar allt som är personligt från dem. De lärda lärdomarna av dygd eller vice är erfarenheter som samlats in under sin tidigare pilgrimsfärd, så själen måste ta med sig essensen av egenskaperna till följd av dess föregående uppstigning; men han måste ta det som det renaste guldet att erbjuda före altaret utan den minsta partikel av skum. Låt oss undersöka några av dessa egenskaper för att tydligt se vad rening betyder, för om vi förstår det i termer av en eller två kvaliteter kommer det inte att vara besvär att utvidga den till de andra, eftersom det viktiga är att veta hur man utför Reningsarbete. Tänk först på en kraftfull kraft som varje människa stärker i de lägre stadierna i sin utveckling, bär med sig den när den utvecklas och slutligen måste rena.
Denna enorma styrka eller kvalitet, vars väldigt små form är ilska eller ilska och som tjänar människan att göra sig i världen, slåss i livets strider och ofta övervinna all motstånd, uppstår från själen genom låg natur och i de tidiga stadierna av dess utveckling, när den övervinner svårigheterna som hindrar passagen i den lägre världen, innan det lär sig att styra och styra det är det en odisciplinerad energi, värdefull för att vara enorm energi, men förstörande i dess vardagliga effekter för att vara odisciplinerade. Innan man gick in i det yttre höljet måste människan ha överfört en del av denna själenergi till en positiv dygd som i stor utsträckning utövas i världslivet med namnen på ädell förargelse, avsky för orättvisa, basness, skurk och grymhet och passion för rättvisa som tillhandahåller utmärkta tjänster till den profane världen med dessa olika former av destruktiv energi. Eftersom människan arbetat för världen och utövat denna dygd, innan han gick in i den externa inneslutningen, så att hans passion exploderade mot den grymhet som de svaga fick och tyranernas orättvisor blev upprörda. I utövandet av denna dygd lärde han sig att eliminera många slagg; eftersom den ilska han kände i sina första liv var självisk och orsakad av de klagomål eller förolämpningar som hans person drabbade. Sedan återvände han slag för slag; men nu har det gått länge sedan han övervann den brutala vrede av underlägsen natur som manifesterar sig i destruktiv energi mot personskada och ondskap motsvarar ondskap och hat med hat.
Innan man går in i den externa kapslingen har människan redan införlivat detta primitiva steg och lärt sig överföra den koleriska energin till den. Han har renat det särskilt från det personliga inslaget och kan inte vara så arg för de klagomål han får för de orättvisor som andra faller på. Han är mer rasande över andraas främling än sin egen, och när han ser att den starka mannen grymt springer över den hjälplösa, attackerar han honom till förmån för honom. Således vanade han helig vrede för att övervinna den brutala vrede; Således kvävade den ädla passionen djurets passion av lägre natur och i det redan avlägsna förflutna livet lärde sig att eliminera de oförskämda egenskaperna av passion, inte att vara arg på de brott som sluts men utan för de som vill hjälpa. Kom ihåg att denna man för länge hade erkänt tjänsteplikten, en av dess medel var förtrycket av förtryckarna och tyrannernas avsky.
Hans ilska brände hårt mot alla former av orättvisa till stöd för de svaga och hans handlande var kanske heroisk i världen; men i den lugna atmosfären i Temple Atrium, upplyst av strålningarna av absolut medkänsla som härstammar från det Allerhelsta, finns det ingen plats för någon form av vrede eller till och med för vilken det är renad av personliga motsättningar. Eftersom aspiranten redan vet att de ogudaktiga också är hans bröder, och att de med deras orättvisa lider mer än de som drabbats av henne. Aprendi que su noble indignaci n contra las injusticias, su apasionamiento por la rectitud, el fuego encendido en su pecho para consumir una tiran a que no le oprime, no es la caracter stica del alma que se esfuerza por acercarse a la Divi nidad, pues la Vida divina ama a todas las cria turas que env a al mundo sea cual sea su nivel y por muy atrasadas que est n en su evoluci n. El amor de la Divinidad que todo lo eman nada tiene fuera de s .
La Vida divina es el n cleo de todo cuanto existe y tan presente est Dios en el coraz n del malvado como en el del santo. En el Recinto Externo se reconoce a la Divinidad, por tupidos velos que la oculten, porque all se abren los ojos del Esp ritu y no hay velo alguno entre ly el Yo de los dem s hombres. Por lo tanto, esta noble indignaci n se ha de purificar hasta limpiarla de toda c lera y convertirla en una energ a que nada deje fuera de su auxilia dora ndole; hasta que esta potente energ a del alma sea pura en absoluto, capaz de ayudar en la misma medida al tirano y al esclavo y de abarcar dentro de sus l mites al opresor y al oprimido. Porque los Salvadores de hombres no escogen a quienes han de servir, pues Su servicio no tiene l mites y por servir a todos sin distinci n no odian a nadie en el universo. Lo que un tiempo fue c lera se ha convertido por la purificaci n en amparo al d bil, impersonal oposici n al malvado y perfecta justicia con todos.
Lo mismo que purifica la c lera ha de purificar el amor, cuyas primitivas modalidades, cuando el alma empezaba a evolucionar, fueron tal vez obscenas y groseras sin otro atractivo que la forma, con ego smo tal que ni siquiera se conturbaba por lo que pudiese sucederle al objeto de su amor. Seg n progresa el alma, m dase el car cter del amor y es m s noble, menos ego sta, menos personal hasta que se adhiere a la natu raleza superior del amado en vez de apegarse al aspecto externo, y se enaltece y purifica el amor sensual. Pero a n ha de ser todav am s puro cuando el candidato entra en el Recinto Externo del Templo, porque entonces su amor ha de haber empezado a perder su exclusivismo, manteniendo m s ardoroso su fuego, extendi ndolo a mayor esfera de acci ny purific ndolo de todo cuanto sea de naturaleza inferior. Esto significa que el amor de quien ha entrado en el Recinto Externo debe tener por propósito el servir al objeto amado y no a sí mismo, con la mira puesta en lo que puede dar y no en lo que puede recibir. De esta suerte irá el amor divinizando gradualmente su índole y efundiéndose en proporción a la necesidad más bien que a la valía de la recompensa.
Cuando el alma se esfuerce de este modo en la purificación podrá aplicar ciertas pruebas a todo el procedimiento por el cual pasa, y al valerse de su energía para hacer algún servicio a la humanidad, utilizará en este servicio como lanza de Ithuriel, la ausencia de personalismo, observando lo que en respuesta surge al bote de la lanza. Si al prestar un servicio y concentrar su energía en la realización de algo que le parezca meritorio, analiza esta obra y sus motivos advirtiendo que el yo está sutilmente entremezclado con la energía, que no le interesa tanto el éxito de la obra como el obrero, y que el descontento amarga la copa de su deleite al ver que otro lleva a cabo la obra en que él fracasó, prueba será entonces de que todavía predomina en el alma la personalidad, pues de lo contrario hubiera procurado tan sólo el feliz éxito del servicio aunque no contribuyera a él. Si nota el torcedor del disgusto en el fracaso personal, si la esterilidad de sus esfuerzos le deprimen y desalientan, y anublan por un momento su paz y serenidad, echa de ver entonces que en aquel torcedor y en estas nubes hay todavía algo de personalismo que es preciso eliminar y en consecuencia emprende la tarea de desembarazarse de esta debilidad y desvanecer las nubes de los ojos del alma.
Si al medir y comprobar la índole de su amor advierte algo de frialdad y disgusto cuando la persona amada se muestra indiferente a sus dádivas a pesar de amarla y servirla intensa y noblemente; si observa que el flujo de su amor propende a retroceder e interrumpir su curso porque las personas amadas no corresponden a su amor, también entonces el alma, tan severa consigo misma como compasiva con las demás, conoce que todavía queda en ella algo de personalismo, que aún obra con fines egoístas y no halla su más acabado gozo en la estricta gloria del servicio. Por lo tanto, el alma que está en el Recinto Externo del Templo procede a eliminar los residuos de personalismo hasta que el amor brota sin pedir recompensa ni esperar correspondencia, porque verdaderamente comprende el alma que mayor necesidad de amor hay en quienes a él no corresponden, y por lo tanto están más necesitadas de recibirlo las almas que en su presente estado no sienten el amor de auxilio.
De esta suerte trabaja deliberadamente el alma en sí misma por su desarrollo, purificando siempre la naturaleza inferior con incesantes esfuerzos e infatigable solicitud, sin jamás compararse con quienes están por debajo sino con Aquellos que se hallan por encima. Alza los ojos hacia Quienes ya vencieron y no los baja hacia los que todavía suben por el camino del Recinto Externo. No puede el alma tener ni un instante de descanso ni de contento hasta que al acercarse a su meta nota en sí menos oposición a recibir la luz de los Santos Seres que alcanzaron la divinidad . En el Recinto Externo no le asalta al hombre la tentación por sus vicios sino por sus virtudes. Sutilmente le acomete la tentación transfigurada en ángel de luz, sobre todo cuando el alma está progresando, y embiste siempre contra lo más noble y elevado, contra las virtudes, que a favor de la falta de conocimiento se convierten en tentaciones, pues como ya el alma ha transcendido el punto en que pudiera tentarla o mancillarla el vicio, únicamente con máscara de virtud puede la ilusión extraviarla.
Así aprende a ser rigurosa y solícita consigo misma, porque sus propios deslices y los de sus compañeras le han enseñado plenamente que como las virtudes de difícil cumplimiento en el mundo interior son muy fáciles para quienes están en el Recinto Externo, el enemigo las roba, por decirlo así, para convertirlas en tentaciones con que hacerla vacilar en el Sendero. Por lo tanto, ha de saber el alma que su única salvación está en vivir bañada por la luz del Yo superior, sin atreverse a llegar a la Puerta del Templo hasta que la Luz refulja radiantemente en el interior de su ser, por lo cual ha de esforzarse siempre en hacerse absolutamente diáfana. Porque ¿ cómo osaría el alma penetrar en una Luz en cuya comparación no es más que sombra todo lo en la tierra luminoso? ¿cómo atreverse a entrar en el seno de una Luz cuyos fúlgidos rayos ofuscan alojo impuro de suerte que toda virtud terrena resulta imperfecta y toda belleza mundana es vulgarísima fealdad? ¿cómo tener la audacia de entrar en el Templo, ante los ojos del Maestro, que la verían en toda su desnudez? ¿cómo permanecer allí con rastros de impureza en su corazón, cuando tan sólo una mancha ofendería la pura mirada del Maestro?
Por lo tanto, en el Recinto Externo son alegrías las mundanas tristezas y el sufrimiento purificador es el más bienvenido amigo. Así es que el gran Yogui el dechado maestro y patrono de todos los yoguis permanece siempre ante el ara donde en su presencia consumen las llamas cuanto tocan; porque en el corazón de quienes están en el Recinto Externo hay todavía ocultos rinconcitos aún no penetrados por la luz, y antes de entrar en el Templo es preciso que las vivientes llamas del Señor completen la purificadora obra, consumiendo cuanto se esconde en los recovecos del corazón del futuro discípulo. Se ha entregado a su Señor y ya nada retiene.
En la grandiosa ara sita ante la puerta del Templo arde el fuego abrasador que todos deben atravesar antes de que se les abra la puerta. En el fuego y más allá del fuego aparece la figura del gran Yogui de quien brotan las llamas cuya purificante virtud toman de la gloria de Sus pies. El gran Maestro acaba de purificar al discípulo, quien entra entonces por la puerta que para siempre lo separa de todo interés del mundo inferior, menos el del servicio, de todo deseo humano, menos el de trabajar por la redención de la humanidad. Nada hay ya en la tierra capaz de atraerle, porque ha visto el rostro de su Señor ante el cual palidece toda luz.
SEGUNDA CONFERENCIA GOBIERNO DEL PENSAMIENTO
En este punto más que en otro alguno se ahonda la diferencia de criterio entre el virtuoso y ecuánime pensador profano y el ocultista. Por lo tanto hemos de ir paso a paso desde el principio para señalar la causa de esta diversidad de criterio acerca de la índole de la mente, de su relación con el hombre, de la influencia que ejerce en el desenvolvimiento de la naturaleza humana, de sus funciones y manera de efectuarlas. La diferencia de criterio acerca de todos estos extremos depender del punto de vista en que se coloque el pensador, del concepto general que del mundo tenga y de la posición que en el mundo ocupe.
Con objeto de estudiar debidamente esta materia del gobierno del pensamiento, veamos cómo la consideraría un intelectual de mente equilibrada, sobrio en sus juicios y sin asomo de negligencia, frivolidad ni mundanería en la ordinaria acepción de estas palabras. Todo hombre bueno y virtuoso que deliberadamente se representa un ideal de virtud que se esfuerza en realizar y un concepto del deber que procura cumplir reconocerá, al representarse este ideal de virtud y formarse este concepto del deber, la necesidad de dominar y dirigir la naturaleza inferior. En esto no hay divergencia alguna. El hombre virtuoso a quien nos referimos dirá seguramente que se han de refrenar y someter las pasiones y apetitos del cuerpo, las bajas emociones que atropellan a las gentes irreflexivas y atolondradas, el aspecto de la naturaleza humana que actúa desde el exterior de suerte que induce al hombre a obrar desconsiderada, irreflexiva e impensadamente. Dirá que todo esto es la naturaleza inferior y procurará someterla a la obediencia de la superior. Si examinamos cuidadosamente el estado psicológico de un hombre tal, veremos que lo que en lenguaje vulgar llamamos un hombre equilibrado es capaz de gobernar mentalmente la naturaleza inferior, de suerte que el pensamiento domine al deseo. Más todavía.
Si con mayor detención lo examinamos y advertimos en este hombre recia voluntad, carácter entero y conducta recta, que aun en circunstancias difíciles acierta guiar en derechura su naturaleza inferior, colegiremos que tiene lo bastante vigorizada la mente para no determinarse a la acción movido por circunstancias externas ni por las atracciones que le rodeen ya las cuales responda la naturaleza animal, sino que veremos que se determina a la acción por un cúmulo de experiencias acopiadas en su memoria como recuerdo de pasados sucesos y comparación de sus consecuencias.
La mente actuó sobre todas estas experiencias ordenándolas
por decirlo así, y cotejándolas unas con otras, infiriendo de ellas por un intelectual y lógico esfuerzo un definido resultado que la mente retiene como regla de conducta, y cuando el hombre equilibrado se ve en circunstancias críticas y conturbadoras, que arrollarían a una voluntad flaca y aun acaso a cualquiera persona vulgar, ajusta su conducta a la regla establecida en el tranquilo instante en que no obraba activamente la naturaleza del deseo ni lo cercaban tentaciones, sin consentir que lo desvíen de su camino los halagos o impulsos del momento. Al tratar con un hombre así es fácil conjeturar cómo se conducirá, pues conocemos los principios sobre que fundamenta su conducta y la modalidad de pensamiento predominante en su mente. De su entero, definido e íntegro carácter cabe inferir casi con seguridad que a pesar de cuantas tentativas le asalten, realizará en el momento de la lucha el ideal representado en los momentos de calma y reflexión.
Esto es lo que en términos generales significa un hombre equilibrado. Es el que alcanzó una etapa de evolución algo elevada con el propósito puesto ya en obra de vencer, refrenar y dirigir su naturaleza inferior, de modo que al recibir externo est mulo para la acci n, pueda el alma conducirse noblemente repeliendo la acometida de cualesquiera tentaciones que la inciten a obrar abyectamente o de conformidad con los halagos de la naturaleza inferior. Hasta aqu hemos considerado un hombre vir tuoso, de car cter superior, ideas claras y sano juicio, que en modo alguno se deja zarandear por las circunstancias ni por los impulsos como les sucede com nmente a los caracteres indisciplinados o mal dirigidos.
Pero el hombre equilibrado a que nos referimos puede ascender a otra etapa donde estudiar una superior filosof a de la vida que le d mayores explicaciones acerca de la ac tuaci n de la mente; por ejemplo, puede estudiar las sublimes ense anzas teos ficas, ya tal como est n expuestas en obras antiguas o modernas, ya tom ndolas de la India, Egipto, Grecia y de la moderna Europa. En esta filosof a puede adquirir un nuevo concepto del universo y modificar notablemente por ello su actitud mental. Supongamos que este hombre ingresa en la Sociedad Teos fica cuyas principales ense anzas acepta. Entonces echar de ver con mucha mayor claridad que antes la enorme influencia de sus pensamientos y notar que cuando su mente act a ejerce el creador poder que tan familiar es para muchos te sofos, formando con su actuaci n definidas entidades constantemente enviadas al mundo exterior, las cuales operan en bien o en mal e influyen en la mente y conducta de gentes con quienes el creador de esas entidades mentales no est en directa relaci n personal. Entonces advertir que para influir de este modo en las mentes ajenas no es necesario que exprese su pensamiento con la palabra hablada o escrita ni tampoco hay necesidad de que el pensamiento manifieste de un modo u otro su acci n para que influya poderosamente en bien o en mal.
Comprender asimismo que por muy obscuro e insignificante que sea en el concepto mundano y por muy retra do que est de la vista de las gentes, sin relacionarse personalmente m s que con el peque o circulo de sus parientes y amigos, le ser posible influir ben fica o mal ficamente con el poder de su pensamiento, superior al de la exhor taci ny aun al del ejemplo, sin necesidad de co municarse de palabra ni por escrito con las gentes ni aunque se halle f sicamente aislado de los hom bres mundanos. As puede purificar o mancillar las mentes de sus coet neos; contribuir a favore cer o estorbar el progreso del mundo; realzar o deprimir en cierto grado el nivel de su raza; e independientemente de la eficacia que el vulgo reconoce en el precepto y el ejemplo, puede influir en la mentalidad de su poca mediante las sutiles energ as del pensamiento, con las activas formas lanzadas al mundo de los hombres y cuya operaci n es precisamente m s formidable porque son invisibles, y ejercen mayor influencia porque por lo sutiles no las perciben las gentes a quienes afectan. De esta manera, seg n adelanta nuestro hombre en conocimiento, tiene un nuevo concepto de la naturaleza del pensamiento y se hace cargo de la grav sima responsabilidad que contrae al pensar, es decir, al ejercitar las facultades men tales.
Comprende tambi n que esta responsabi lidad se extiende mucho m s all de cuanto su vista alcanza y que a veces puede ser efectiva mente responsable de muchos cr menes que se perpetran as como de muchas heroicidades que se realizan en la sociedad a que pertenece. En tonces reconoce la verdad del b sico principio seg n el cual no es nicamente responsable de una acci n el que la comete, pues como quiera que toda acci n es el concreto resultado o diga mos encarnaci n de uno o diversos pensamientos, todos cuantos contribuyen a generarlos participan de la responsabilidad de la acción. Por todo esto, considerando la vida bajo un más amplio concepto, tiene ya el hombre mayor cuidado con sus pensamientos y advierte que ha de gobernarlos, lo cual no se le ocurría mientras tuvo del pensamiento un concepto escuetamente mundano. Pero además del cuidado con que ha de gobernar la emisión de sus pensamientos por la responsabilidad que le incumbe, observará si prosigue en su estudio, que la índole de pensamientos que atraiga del mundo exterior dependerá en gran parte de la índole de sus propios pensamientos.
Así, no sólo es un imán que irradia líneas de fuerza mental por toda el área de su campo magnético, sino que también atrae todo cuanto responde a la fuerza magnética por él emitida; y en consecuencia, de la dirección en que la emita dependerá la buena o mala índole de sus pensamientos. De esta suerte comprende que al emitir un buen pensamiento no sólo cumple el supremo deber que con sus prójimos le liga sino que a sí mismo se beneficia, como siempre sucede cuando el hombre está en armonía con la ley de Dios. Al emitir un pensamiento noble, establece en sí un centro que por afinidad magnética atrae otros pensamientos de igual índole, los cuales auxilian y fortalecen su mente; pero también reconoce con pena y vergüenza que al emitir un pensamiento siniestro forma en su conciencia un centro igualmente siniestro que atrae los pensamientos viles flotantes en la atmósfera mental, acrecentando con ello sus malas inclinaciones de la propia suerte que los buenos pensamientos intensifican su tendencia al bien.
Y cuando advierte la mental confraternidad que enlaza a todos los hombres, transmuta la actitud de su mente, pues se hace cargo de la responsabilidad en que incurre tanto al dar como al recibir y echan de ver los lazos que de él se extienden en todas direcciones así como los que de todas direcciones concurren a él. Por lo tanto en su vida cotidiana da más importancia al pensamiento que a la acción, porque comprende que en las invisibles regiones se engendran cuantas fuerzas actúan en las vidas psíquica y orgánica. Pero nuestro hombre adelanta después otro paso y entra en el Recinto Externo. Es entonces un candidato que aspira a hollar el áspero y corto Sendero que conduce a la cumbre, es decir, que está en la etapa probatoria del Sendero; y por lo tanto, recibirá mayor conocimiento del correspondiente a quienes tan solo empiezan a comprender la naturaleza de la vida que los circunda.
El candidato que ha cruzado el umbral del Recinto Externo reconoce algo más allá y superior a la muerte, algo cuya relación con ella es análoga a la de ella con el deseo de la naturaleza inferior. De la propia suerte que en el transcurso de su evolución reconoce el hombre la superioridad de la mente respecto del deseo, así cuando entra en el Recinto Externo ( y aun antes de entrar porque precisamente el reconocimiento de lo que vamos a decir le conduce a la puerta y se la entreabre) reconoce que esta mente, al parecer tan grande y poderosa, que poco ha diputaba por el monarca gobernante del mundo, y de la que dijo un pensador que nada hay grande en el universo sino el hombre y nada grande en el hombre sino la mente, no es tan excelsa como le parecía al observarla con encegados ojos desde un bajo punto de mira, sino que al aclarársele la vista descubre en el universo algo superior a la mente que parecía lo mayor del hombre, algo más amplio y sublime que brilla un instante y al punto se eclipsa.
Aunque no todavía por definido conocimiento sino incompletamente y por rumores y conjeturas presiente el hombre haber percibido un vislumbre del Alma, y que hirió su mente un rayo de luz venida de más alto, de algo que confusamente y de extraña manera le parece que es la mente misma y está con ella identificado. Al principio se confundirá a tientas en las tinieblas sin acertar a distinguir entre la mente con la cual hasta entonces se había identificado y aquel algo muy superior a la mente, que parece identificarse también con él y sin embargo es mayor que él. Por esto no sabe desde luego de donde procede aquel vislumbre y recela que la esperanza en él despertada no sea más que un sueño.
Pero antes de continuar nuestro estudio, conviene definir las palabras , y que no han de ser para nosotros fichas de juego sino legítimas monedas que representen nuestras ideas o riqueza mental. Por lo tanto, veamos el significado de dichas palabras, o al menos el que les doy al emplearlas, definiéndolas claramente aunque no todos estén conformes con la definición. A mi entender el Alma es la individualización del Espíritu universal, el enfoque en un solo punto de la Luz universal. Es el Alma como un receptáculo en que se vierte el Espíritu de modo que lo de por Sí universal, vertido en este receptáculo aparece separado en su manifestación aunque siga siendo en esencia idéntico con el Espíritu universal. El propósito de esta separación es el desenvolvimiento de una individualidad; que en todos los planos del Universo exista una potente vida individualizada cuyo conocimiento abarque los mundos astral y físico, como ya conoce el espiritual y no haya solución de continuidad en su conciencia, y que sea capaz de construirse los vehículos necesarios para adquirir conciencia fuera de su propio plano, purificándolos después poco a poco, uno tras otro, hasta que no actúen ciegamente ni sirvan de estorbo sino de puro y diáfano medio de recepción de conocimiento en cada plano.
Pero la palabra receptáculo empleada como símil puede inducir a error, pues la dificultad en la expresión de las ideas consiste en que un símil acertado cuando se aplica a una idea, puede ser erróneo al aplicarlo a otra. Así el proceso de individualización no ha de entenderse en el sentido de construir un receptáculo y verter en él algo que a su configuración se amolde, sino que tiene más cercana analogía con la formación de un sistema solar. Retrollevando la imaginación a los orígenes de nuestro sistema planetario, podemos concebir un espacio en que nada hay visible para el ojo físico y parece vacío, aunque es real plenitud, donde surge una leve neblina demasiado tenue para llamarla así, por más que sea la única palabra significativa de esta inicial agregación. La neblina se va densificando más y más; a medida que transcurre el tiempo, es mayor su cohesión, y se deslinda cada vez del espacio circundante, hasta que la antes tenuísima sombra va tomando forma de más en más definida, de suerte que si pudiéramos observar esta construcción de mundos veríamos cómo la nebulosa se va condensando y configurándose a más y mejor en el espacio hasta constituir un sistema planetario alrededor de un sol central. Por tosco que resulte el símil, así ocurre en la individualización del Espíritu.
Primero es como una débil apariencia de sombra en el universal vacío, en realidad plenitud de plenitudes, y esta sombra se convierte en neblina que va concretando su forma más clara y definidamente, según adelanta en su evolución, hasta que por fin aparece un Alma, un individuo, donde al principio solo había la sombra de una creciente neblina. Tal es alegóricamente representado el proceso de formación de una conciencia individual, y considerándolo así cabe comprender cómo va desenvolviéndose el Alma en el dilatado transcurso de su evolución, pues en un principio no está del todo formada para sumergirse como un buzo en el Océano de materia, sino que lentamente va cohesionándose, por decirlo así, hasta constituir una porción individual del Espíritu universal, esto es, una individualidad siempre creciente en el transcurso de su evolución. El Alma [2] va pasando vida tras vida durante infinidad de años y siglos sin cuento. La evolucionante individualidad y su conciencia es resultado de las experiencias adquiridas en el transcurso de su desenvolvimiento.
Es el Alma aquella entidad que tan alto nivel alcanza hoy día en alguno de los Hijos de los hombres, y tiene tras sí un pasado siempre presente en su conciencia ampliamente desarrollada mientras holló el largo sendero de su peregrinación, y en la que se comprendían las experiencias de todas las vidas pretéritas. A cada nacimiento, cuando ha de acopiar nuevas experiencias, el Alma se infunde parcialmente en nuevas vestiduras para adquirir nuevas experiencias que agregar a las ya adquiridas durante las pasadas edades. Esta porción del Alma que así desciende a los planos inferiores para acrecentar el conocimiento que la magnifique, es lo que llamamos Mente, o sea la porción del Alma actuante en el cerebro y en él presa y aherrojada, de suerte que la abruma la pesadumbre de la carne y obscurece su conciencia porque no puede atravesar el tupido velo de materia. Toda la grandeza de la Mente se reduce a esta luchadora porción del Alma que con propósito de mayor desenvolvimiento actúa en el cerebro. Según va actuando manifiesta sus potencias en la medida que le consienten las limitaciones de la materia, y todo cuanto el Alma es capaz de manifestar de sí misma por medio del cerebro constituye la mente del hombre que será más o menos amplia según el grado de su evolución. Pero en el Recinto Externo comprende el hombre que el Alma es él, que la mente es tan sólo su pasajera manifestación, y por lo tanto reconoce que así como el cuerpo físico y los deseos de concupiscencia se han de supeditar a la mente, peculiar del Alma aprisionada, así la mente se ha de supeditar a la porción superior del Alma de la que es tan sólo proyectada representación temporal, un instrumento, un medio de manifestación necesario para que el Alma cumpla su tarea de recoger y asimilar experiencias. Comprendido esto ¿cuál será la situación de nuestro candidato?
Al paso que la mente se relaciona con el mundo exterior, observa y recopila nuevas experiencias, las clasifica, ordena y juzga, procediendo así en todo lo demás de su desenvolvimiento intelectual para transmitir los resultados al Alma que se los asimila y lleva consigo al devachán donde los transmuta en Sabiduría. Conviene advertir que la Sabiduría es muy distinta del conocimiento. Llamamos conocimiento al conjunto de hechos experimentados, de los juicios que sobre ellos forma la mente y de las conclusiones que infiere de los juicios, mientras que Sabiduría es la esencia extraída de todo este conjunto, lo que el Alma cosecha de sus experiencias durante su permanencia en el devachán, El candidato ya sabe todo esto y por lo tanto reconoce, hasta donde su penetración alcanza, que él, su Yo, es el Alma evolucionante a través de las vidas pasadas, y así comprende la razón de habérsele dicho que desde un principio debía distinguir entre el perdurable Yo y la mente que tan sólo es su pasajera manifestación en el mundo de la materia a fin de actuar en beneficio del Alma. Entonces advierte el por qu cuando el disc pulo encuentra el camino del Recinto Exter no, su primera exclamaci n en demanda de ense anza es: Oh! Maestro qu har para alcanzar sabidur a? Oh! Sabio qu para lograr la perfec ci n? De labios del Sabio brotan en respuesta estas palabras que al principio parecen extra as: Busca los Senderos. Pero oh! Lan, s limpio de coraz n antes de emprender la marcha.
Antes de dar el primer paso aprende a discernir lo ver dadero de lo falso, lo transitorio de lo sempiterno [3]. Despu s contin a el Maestro explicando la diferencia entre conocimiento y sabidur a, y lo que son la ignorancia y el conocimiento, y la sabi dur a que a los dos sucede, estableciendo as la distinci n entre la sabidur a propia del Alma y la mente que como un espejo refleja la luz aunque recoja polvo, y por lo tanto necesita que la brisa de la sabidur a del Alma la limpie del polvo de la ilusi n Si el candidato es prudente, refle xionar diciendo: Qu diferencia hay entre lo real y lo ilusorio y por qu influye en la manifes taci n de la mente? Cu l es la diferencia entre el reflejante espejo y el Alma que ha de sacudir el polvo del espejo para desvanecer la ilusi n? Qu parte desempe a la mente que tan poderosa parece, hasta el extremo de identificarla con el hombre en el mundo inferior? Cu l su funci n si, con todo, el primer paso en el Sendero es distin guir lo ilusorio de lo real, y la mente est sutil mente enlazada con lo ilusorio? Pero hay otras palabras que, seg n el candidato recuerda, las pronunciaron tambi n los Maestros de Sabidur a.
Recuerda una extra a frase referente al raj de los sentidos, al monarca gobernante de la natu raleza inferior, que en modo alguno es amigo del disc pulo. Recuerda que al comienzo de las ense anzas se le orden investigar este raj de los sentidos con el fin de conocerlo porque es el engendrador del pensamiento y el que despierta la ilusi n. Se le dice al disc pulo que la mente es el gran destructor de lo real, y que el disc pulo ha de matar al destructor [4]. Esto parece darnos la pista de un pensamiento que ilumine al candi dato en su investigaci n del raj, rey de los sen tidos que engendra el pensamiento, despierta la ilusi ny mata lo real. La realidad existe en el mundo espiritual. Seg n adelanta el proceso diferencial, surge la ilusi n engendrada por la evolucionante mente que a favor de su facultad imaginativa traza infinidad de cuadros e im genes y por medio de su facultad racional edifica en el aire los imaginados proyectos. La mente es para el disc pulo el creador de la ilusi n, el matador de lo real y as su primera tarea como disc pulo ha de ser matar al matador, pues si no se desembaraza de esta ilusiva facultad de la mente nunca ser capaz de ir m s all del Recinto Externo. Entonces vuelve a escuchar la voz del Maestro que le manda esforzarse en identificar la Mente con el Alma, y emprende la tarea de transmutar la mente inferior a fin de identificarla con la supe rior, anulando su ilusionante poder para que reconociendo su verdadera filiaci n se identifique nuevamente el Hijo con el Padre y los dos sean uno. Despu s recibe el candidato una ense anza que en m stico lenguaje le ordena destruir el cuer po lunar y purificar el mental.
Estudiando el sig nificado de estas frases se familiariza con los s mbolos y alegor as y entiende que el cuerpo lu nar es el cuerpo astral cuya ndole k rmica o con cupiscente ha de destruir al paso que purifica el cuerpo mental. El Maestro le dice: Limpia tu cuerpo mental porque s lo quit ndole el polvo de la ilusi n ser posible reintegrarse y fundirse con su Alma. Entonces advierte el candidato que obra ha de realizar con la mente en el Recinto Externo, pues conoce que él mismo, el Alma viviente, desenvolvió durante su secular ascensión, la fuerza que la capacita para formarse en su servicio un instrumento de uso individual que debe manejar conscientemente; por lo que en vez de ser la mente su dueño ha de ser sumiso esclavo, un instrumento útil en sus manos. Cuando el candidato adquiere este convencimiento, se le representa en toda su realidad la índole de su tarea y comienza a educar su mente por las cosas más sencillas, pues observará que la mente pasa fácilmente de un objeto a otro y es mudable, voluble, turbulenta, difícil de dominar y contener, según notó Arjuna hace ya cinco mil años. El candidato ha de domar su mente como se doma a un potro adiestrándolo para la silla de modo que al montarlo siga en derechura el camino por donde el jinete le guíe y no para que salte zanjas, fosos y setos, ni para que corra campo atraviesa en todas direcciones.
Así el candidato, en su vida diaria, donde ha de llevar a cabo toda esta obra, irá educando poco a poco su mente, acostumbrándola a pensar en actitud perseverante y definida sin consentir que las múltiples tentaciones circundantes extravíen su pensamiento en toda dirección. Ha de negarse a diseminar su pensamiento; ha de insistir en conducirlo por determinado y recto camino; evitará el estudio fragmentario de las cuestiones como si no tuviera bastante energía para sostener continuadamente la atención en un tema dado; rechazará la infinidad de tentaciones con que le halague nuestra frívola época ; y para mayor adiestramiento de su mente leerá con deliberado propósito libros cuyo asunto requiera persistente atención y persevere durante largo tiempo en una misma modalidad de pensamiento, sin saltar bruscamente de una cuestión a otra, pues esta volubilidad intensificaría la inquietud que obstruye el sendero hasta el punto de serle imposible proseguir su camino sin antes del todo vencerlo.
Así día tras día, mes tras mes, año tras año, irá elaborando su mente y adiestrándola en la persistencia del pensamiento, de modo que piense en lo que se proponga pensar. Ya no permitirá que sus pensamientos vayan y vengan de uno a otro objeto ni que se le aferren como ideas fijas sin poder desarraigarlos. Será el dueño de su casa. No importa que le sobrevengan dificultades en su vida diaria, pues le servirán para educar su mente, y cuando las dificultades sean muy espinosas y las ansiedades muy apenantes y le abrumen durante días, semanas y meses hasta el punto de moverle a tedio al reflexionar sobre ellas, dirá: No quiero retener en mi mente semejantes pensamientos de ansiedad y zozobra, porque nada ha de aposentarse en ella sin que mi elección lo invite, y todo cuanto venga sin invitación lo expulsaré más allá de los límites de mi mente.
Hay quienes no pueden conciliar el sueño conturbados por angustiosos pensamientos que no les dañan tanto como el tedio que causan en la mente. Con todo esto ha de acabar el candidato, porque no ha de permitir acción alguna sin su consentimiento y habrá de condenar a piedra y lodo las puertas de su mente cuando intenten introducirse los pensamientos advenedizos. Esta será una tarea difícil, larga y penosa, porque los malos pensamientos se empeñarán en entrar y él ha de rechazarlos una y otra vez y tantas cuantas se presenten, pues no hay otro medio de anular los siniestros pensamientos.
Pero ¿cómo lograrlo? Al principio convendrá substituir el mal pensamiento por otro de índole placentera, pero más tarde bastará el resuelto empeño de rechazarlo. Hasta que el candidato no tenga bastante fortaleza para atrancar la puerta de su mente contra los malos pensamientos y quedarse tranquilo, le valdrá más substituir por un pensamiento relacionado con lo permanente el pensamiento que ha de desechar relacionado con lo transitorio. De esta suerte logrará el doble propósito de invalidar el pensamiento en lo transitorio y habituar a la mente a posarse en lo eterno, adquiriendo con ello el convencimiento de que lo presente es pasajero y no vale la pena de conturbarse por ello. Descansando sobre el seguro apoyo de lo permanente, robustecerá la costumbre de posarse en lo eterno, que es el secreto de toda paz en éste y los demás mundos. Luego de educada así su mente y cuando la domine hasta el punto de hacerla pensar en lo que él quiera y desviarla de lo que él no quiera, dará el candidato otro paso todavía más difícil que los anteriores, pues se retraerá de la mente y ya no pensará con ella, no porque se vuelva inconsciente sino por el anhelo de más amplia conciencia, ni tampoco por que se debilite o aletargue su vida, sino porque es ya tan vívida que el cerebro no puede contenerla. Este explaye de la vida interna, este incremento de la vital energía fluyente del Alma, acabará por darle a entender al candidato que es posible llegar a una etapa en donde el pensamiento no derive ya de la mente sino que sea la conciencia del Alma. Mucho antes de tener continuidad de esta conciencia habrá de pasar el candidato por la etapa de aridez, vacuidad y oquedad, una de las más penosas de la vida en el Recinto Externo; y entonces tendrá vaga idea del significado de las palabras del Maestro: Refrena con tu Yo divino tu yo inferior, y refrena con lo Eterno lo divino [5]. El Yo divino es el Alma que ha de refrenar a la mente inferior; pero más allá del Alma está lo Eterno, y en el porvenir oculto en el interior del Templo, lo Eterno ha de refrenar a lo divino, como lo divino refrenó al yo inferior. Poco a poco va aprendiendo el candidato que ha de ser dueño de todo cuanto en su torno se relaciona con su mente, que llegará a una de las etapas del Recinto Eterno en donde le cerquen sutiles tentaciones que ya no embestirán contra la naturaleza inferior sino que se atreverán al ataque contra la superior, con el intento de valerse de la mente para perder al discípulo después de fracasar en su empeño de expugnarlo con el ariete de la concupiscencia y de los groseros halagos de la carne.
Después sobrevienen las insidiosas tentaciones que en numerosos tropeles engañan al hombre interno y le rodean mientras asciende por su áspero sendero. Por todos los lados le asedian las tentaciones del mundo mental, y así debe haber logrado completo dominio sobre las imágenes mentales de su propia creación, antes de poder mantenerse impertérrito, sereno e incólume entre aquella turba de atropellados pensamientos que le asaltan, no ya vigorizados y fortalecidos por las flacas mentes de los hombres terrenos, sino por un formidable impulso que entraña algo de la índole de las fuerzas del plano espiritual, aunque del aspecto sombrío que intenta matar el Alma y no del luminoso que anhela auxiliarla. En el Recinto Externo se encuentra cara a cara con estas potísimas fuerzas del mal que enérgicamente le acometen ; y si no logró dominarse en los límites de su mente ante los débiles ataques del mundo terreno ¿cómo podrá resistir a las huestes de la maligna entidad de Mara? ¿Cómo recorrerá esta cuarta etapa del Recinto Externo, en cuyo torno se apelotonan los enemigos del Alma, y por la que nadie puede pasar si no goza de absoluta paz? Después adquiere el Alma la fuerza derivada de la fijeza de la mente, ya tan robusta que puede posarse en lo que elija y permanecer allí inconmovible a pesar de cuantos torbellinos la circunden.
Es ya tan firme, que nada externo logra perturbarla, y tan vigorosa que ya no necesita esforzarse en anular cosa alguna, pues ha trascendido la etapa en que es indispensable el esfuerzo. Cuanto más fortaleza tenga el Alma, menos habrá de esforzarse en su actuación; y cuanto más potente, menos mella le harán las acometidas del exterior. Entonces llega la mente a la gloriosa etapa en que sin necesidad de matar los pensamientos caen sin vida junto al santuario, porque ya no necesita la mente matar ni que la maten, puesto que ya está limpia y es pura y obediente. Así comienza la identificación de la Mente con el Alma, resultando de ello que al chocar con la mente algo extraño, se anula por su propio impulso, es decir, que no hay necesidad de rechazarlo porque muere herido por la misma violencia del choque. Tal es la fijeza de mente comparada a una luz puesta en lugar resguardado de todo soplo. En este lugar de sosiego a la sombra de los muros del Templo, goza el candidato de absoluta paz y ( como dice el Kathopanishad II 20 ) libre de deseos y de inquietudes se adueña de su voluntad y con sosegados sentidos contempla la majestad del Alma, porque entonces ya no iluminan su vista entrecortados vislumbres ni vacilantes rayos de luz, sino que en aquella absoluta paz y serenidad, sin rastro de deseo ni la más leve pena, la majestad del Alma brilla esplendorosa sin eclipses y en toda su integridad la refleja la mente, que si antes era como polvoriento espejo o lago agitado por el viento, ya es pulimentado espejo de perfectos reflejos y lago tranquilo que a la montaña devuelve la imagen de sus árboles, y la de sus estrellas y arreboles al cielo. Pero ¿cómo así? La amonestadora voz nos habla de un momento de peligro por que ha de pasar el candidato poco antes de llegar a la etapa en que ya la luz no vacile. Es el momento en que la mente, a manera de alocado elefante enfurecido en la selva, empeña su última lucha con el Alma. ¿Cómo domar entonces a la mente?
Es su postrera porfía, el final esfuerzo que al verse amenazada de sujeci n intenta la naturaleza inferior para pre valecer contra la superior. Porque seg n nos dicen todos los libros que tratan de la Iniciaci ny de la Sabidur a oculta, cuando el candidato se acerca a la puerta del Templo y antes de atravesarla, todas las potesta des de la Naturaleza, todas las fuerzas mundana les se levantan contra l para derribarlo. Es la ltima lucha que ha de sostener antes de la definitiva victoria, y esta lucha es el viv simo reflejo de otra empe ada en planos inimaginables por lo superiores, donde los m ximos entre los mayores encontraron su camino. De esta lucha es s mbolo la ltima que cabe el Arbol sagrado donde recibi la iluminaci n que lo convirti en Buddha, sos tuvo Gautama contra las huestes en su alrededor arremolinadas con intento de cerrarle el paso. Aunque en planos much simo m s inferiores, tam bi n ha de sostener esta lucha crucial el disc pulo que en su presente vida se acerca a la puerta del Templo. C mo vencer en la lucha? C mo seguir las huellas de los que le precedieron en el sendero probatorio? En las palabras del Maestro hallar de nuevo el conveniente auxilio, pues de Sus la bios brota una insinuaci n capaz de guiarlo. Ne cesita se ales que le lleven al Alma Diamante[6] Qu es el Alma Diamante? La que se ha unido completamente al verdadero Yo, y sin defecto ni mancha enfoca con diamantina diafanidad la luz del Logos, para irradiarla a los hombres. El potente Nombre que acabo de citar, como pudiera citar otros Nombres de igual significado, aunque en diversos idiomas, es el del Alma superior a to das las dem s, el Alma Diamante, tan di fana, tan pura y sin tacha ni grieta, que por su medio alumbra a los hombres la luz del Logos. Es el Alma que miramos en los momentos de suprema aspiraci ny que nos atrae con s lo un vislumbre de su belleza y un toque de su lumbre.
Porque el Alma se remonta hacia su origen como la flor se explaya hacia la luz, y las señales que la atraen son los fulgentes resplandores del Alma Diamante derramados sobre la que, aunque débil y vacilante, es Ella misma, y con divina energía la impulsa a unirse con Ella. Cuando el discípulo tiene más perfecta comprensión descubre el significado de la frase: Alma Diamante, y se convence de que también en él encarnará el Alma Diamante. ¡Mira a tu interior! ¡Eres Buddha! Echa de ver entonces que mente y cuerpo son instrumentos para el servicio del Alma y tan sólo útiles y valiosos cuando funcionan para alcanzar lo superior. La devoción afina después las cuerdas de la mente en completa sujeción al Alma que a su vez las templa por virtud de la devoción, y entonces es la mente un instrumento a propósito para que lo pulse el Maestro y arranque de él toda melodía terrenal y celeste. Por fin el discípulo llega ante la puerta del Templo y se percata de que se ha encontrado a sí mismo, que el Alma es él y contempla entonces a un Ser todavía más elevado con quien aspira a unirse en el interior del Templo. Mientras estuvo ante la puerta unió su yo perecedero con su eterno Yo, la mente con el Alma. En este punto comienza a identificarse por adoración con el Supremo, pues reconoce que en su vida cotidiana puede el Alma estar en perpetua adoración prescindiendo de las tareas en que se ocupen mente y Cuerpo, y que la vida del discípulo es la ininterrumpida adoración del Supremo, la incesante contemplación del Alma Diamante. Reconoce también que mientras el Alma está así ocupada en el Recinto del Templo, el cuerpo y la mente trabajarán en el Recinto Exterior y en el mundo en favor de la menesterosa humanidad, pues son sus útiles o herramientas de trabajo en la vida terrena los que funcionan, entretanto su verdadero ser está en adoración. Entonces comprende el significado de la frase: – los ángeles del cielo ven cara a cara al Padre – porque la visión del Alma Padre es perpetua y ni las nubes terrenas pueden obscurecerla ni las obras del mundo estropearla. Mientras cuerpo y mente laboran, el Alma está en incesante contemplación, y cuando el Alma llega a este punto atraviesa el umbral, pasa del Recinto Externo al Templo de su Señor.
[1] La peregrinación de la humanidad durante su presente ciclo evolutivo consiste en pasar siete veces por una cadena de siete globos. En cada globo se detiene muchos millones de años durante siete veces y por lo tanto, como los globos son siete, hay cuarenta y nueve detenciones.
[2] De todo cuanto expone la señora Besant se infiere que toma como sinónimos las palabras Alma y Ego. En el actual estado de conocimientos teosóficos ha prevalecido definitivamente la palabra Ego para denotar la individualidad o verdadero hombre. – N. del T.
AUTOR: Annie Besant
Libro: Hacia el templo “Conferencias 1ª y 2ª” de Annie Besant
