Swami Paratparananda1
1972/11/27
Låt oss först säga vad innebörden av ordet Vedanta är: det betyder "den sista delen av Vedorna." Vedorna är hinduernas heliga böcker; ordet Veda, på sanskrit betyder "visdom". Vedorna kan delas in i två delar: den första består av psalmer som betecknas som Samhita och texterna om metoderna för ritualer och offer, som kallas Bráhmanas; den andra utgör filosofi eller kunskap, Upanishads. All hinduisk filosofi är baserad på Upanishads, som vanligtvis benämns Vedanta. Även om ordet Vedanta betecknar den sista delen av Vedorna, utgör inte alla Upanishader endast den sista delen av dem. Vissa finns i Bráhmanas eller den rituella delen av Vedorna; Till exempel bildar Isha Upanishad kapitel 40 i Yayur Veda Samhita. Det finns andra Upanishads som är oberoende, det vill säga de ingår inte i varken Bráhmanas eller andra delar av Vedorna, men det finns ingen anledning att anta att de är helt oberoende av de andra delarna, för vi vet att många delar är De har tappat. Således är det mycket möjligt att de oberoende Upanishaderna tillhörde vissa Bráhmanas som under tiden upphörde att användas, medan Upanishaderna var kvar.
Vedanta är både filosofi och praktisk religion. I Indien är filosofi som bara intellektualism inte särskilt viktigt; för hinduer måste filosofi vara praktiskt, vilket kan genomföras i det dagliga livet; det måste vara användbart för den vanliga mannen att forma sitt liv i denna värld och stiga upp eller förena sig med Gud. Religion för dem betyder inte bara att man tror på vissa dogmer eller trosbekännelser, utan snarare att utöva övertygelser.
Swami Vivekananda säger: "De första religiösa idéerna börjar med Gud." Här är universum och det skapas av ett varelse. Allt som finns i detta universum har skapats av Honom. Tillsammans med den idén, på ett senare stadium, kommer själen - att denna kropp finns och det finns också något inuti av honom som inte är kroppen. Det här är den mest idéen
1 Swami Paratparananda var den andliga ledaren för Ramakrishna Ashrama, Buenos Aires, Argentina och Ramakrishna Vedanta Ashrama, Sao Paulo, Brasilien (1973-1988).
Primitivt att vi känner till religion. Vi kan hitta några anhängare av henne i Indien, men hon utesluts för länge sedan. Religioner i Indien börjar på ett visst sätt. Det är bara genom akut analys och mycket antagande att vi kan tro att det här stadiet fanns i dessa religioner. Det konkreta tillstånd där vi hittar dem är nästa steg, inte det första. I det äldsta stadiet är skapelsen idén mycket speciell och att hela universum skapas från grunden, enligt Guds vilja; att detta universum inte fanns, och av ingenting har fötts. I nästa steg finner vi att denna slutsats är tveksam. Hur kan existensen av icke-existens produceras? Det är det första steget i Vedanta. Om detta universum existerar måste det ha kommit ut ur något, eftersom det är lätt att se att ingenting är fött från ingenting någonstans. Om du vill bygga ett hus behöver du material som finns tidigare; Om du ser en båt kan vi dra slutsatsen att råmaterialet funnits tidigare. Därför förkastades naturligtvis den första idén att detta universum skapades från ingenting, men det material som denna värld skapades med saknades. Hela religionens historia är i verkligheten sökandet efter detta material.
”Vad har allt detta producerats från? Från vad Gud skapade allt? ”Alla filosofier, så att säga, kretsar kring denna fråga. En lösning är att naturen, Gud och individens varelse är eviga existenser som om de var tre parallella linjer som löper evigt, varav naturen och själen utgör det som kallas Guds beroende, som i sin tur, Oberoende verklighet Varje själ, samma som varje partikel av materia, beror helt på Guds vilja.
Nu har alla vedantister en gemensam psykologi; Oavsett deras filosofier, deras psykologi är densamma: Sankhia. Enligt den orsakas uppfattningen av överföring av vibrationer som först når de yttre sinnena organen, därav de inre; sedan till sinnet; sedan till buddhi eller intellekt och sedan till Atman, till att vara. ”
Detta varelse är potentiellt gudomligt och evigt. Men vi hittar tre aspekter av Vedanta i dess filosofi enligt dess begrepp att vara, nämligen dualism, kvalificerad monism och ren monism, eller snarare icke-dualism, eftersom i sanskrit betyder advaita icke-diversifiering. Den första anser att det finns en tydlig åtskillnad mellan själen eller individens varelse, naturen och Gud. Det vill säga att själen alltid förblir åtskild från Gud under evigheten, att själen eller yiva är liten, hjälplös, alltid beroende av Gud. Den andra, det vill säga kvalificerad monism, betraktar naturen och själen som Guds kropp: själar separeras aldrig från Gud, de är delar av honom. När de släpps kvar förblir de i hans närvaro och åtnjuter evig lycka i det.
Å andra sidan insisterar icke-dualism på att Brahman eller Gud inte skiljer sig från individens varelse, att det inte finns många själar, att det är okunnighet eller maya som projicerar den mångfald vi ser i världen. Allt som existerar enligt dem är Guds manifestation; individens varelse är identisk med Brahman. För att illustrera detta faktum om hur vi har betraktat världen som något annat än Gud, ger de det välkända exemplet på ormen som ligger på repet i mörkret. En man i mörkret har fel och ser en orm i ett rep som är på vägen och är rädd; men när någon försäkrar honom att det inte finns några ormar på den platsen och bär en lykta och visar honom ett rep, förstår han att han var upphetsad. Under stämningen av maia, eller okunnighet, betraktar människan allt manifesteras som distinkt från Gud; men när han lyckas bli av med henne, uppfattar han att det inte fanns något annat än Gud hela tiden; att det var hans okunnighet om verkligheten som producerade den illusionen om mångfald. De ger också exemplet på mirage: en törstig man i öknen, upptäcka en oas av lundar med saftiga frukter och en sjö med rent vatten och rusar för att komma dit; men ju längre han går mot honom uppfattar han det så mycket längre. Och den som känner till detta fenomen, efter ett tag, inser det. Och när han upptäcker det kommer han inte att luras längre. Men i öknen, dyker upp fenomenet före honom. Men varje gång han dyker upp vet han att det är en illusion och han blir inte offer för den. Likaså blir den som har insett, intimt sett Gud, verkligheten, inte borttagen av mångfaldens charm. Då vet han att verklighet, existens, är unik. Och allt verkar som verkligt på grund av detta existens bakom allt. Denna aspekt kallas Advaita scripting, eller icke-dualism.
Vi kan betrakta alla dessa aspekter som progressiva stadier. Den vanliga mannen, som är medveten om sin kropp och mångfalden, som betraktas som en individ som är åtskild från andra, och ändå längtar han efter att se Gud, kan inte följa aspekten av nondualism. Majoriteten av mänskligheten är oförmögen att förstå den högsta filosofin om icke-dualism, eftersom i icke-dualism presenteras verklighet, existens, som absolut, abstrakt, utan form. Den vanliga mannen behöver en personlig gud för att fixa sitt sinne på honom. För det finns det inga bättre exempel än de gudomliga inkarnationerna. Man kan inte föreställa sig en personlig gud som är mer utmärkt än den som manifesteras som gud-man. Det mänskliga sinnet, omskriven som det står för sina svagheter, kan inte tänka sig att vara mer framstående än den gudomliga inkarnationen. I henne uppfattas de största dygderna och egenskaperna tydligare. Medkänsla och kärlek flyter utan anledning från hans hjärta till alla levande varelser; Hon är personifieringen av sanningen såväl som andra magnifika egenskaper. Därför konceptualiseras de som lika med Guds dyrkan.
Alla vedantister är överens om tre punkter. De tror på Gud, i Vedorna som gudomliga uppenbarelser och i cyklerna. Troen på cyklerna är som följer: all materia i hela universum är det synliga resultatet av en primär materia som kallas akasha och all kraft, vare sig det är gravitation, attraktion eller repulsion eller liv, är en följd av en primär kraft som kallas prana. Prana, som agerar på akashaen, skapar eller projicerar universum. I början av en cykel är akasha rörelsefri, opåverkad; sedan agerar prana mer och mer och projicerar fler och tätare former av akasha: stjärnor, växter, djur och människor. Efter en obestämbar tid upphör denna utveckling och involveringen börjar. Allt löses gradvis i finare och finare, subtila former tills de tar den ursprungliga formen av akasha och prana. Sedan börjar en ny cykel. Det finns något som är bortom akasha och prana; Dessa två kan lösas i ett tredje element som kallas mahat, den kosmiska sinnet. Det skapar inte akasha och prana utan blir sig själv i dem. Denna cykelprocess pågår för alltid; Det börjar med den projicering som vi kallar skapelse; sedan, upplösningen; efter en period av omanifestation börjar projektionen igen.
Låt oss prata nu om Sankhias psykologi. Enligt henne, i uppfattningen, det vill säga, om man ser något, finns det först synens instrument, ögonen; bakom instrumenten är det motsvarande organet eller indriaorganet - synsnerven och dess centrum i hjärnan - som inte är det yttre instrumentet utan utan ögonen inte kan se. Du behöver fortfarande mer för att få uppfattningen; sinnet måste komma i kontakt och hålla fast vid detta organ; Dessutom är det nödvändigt att sensationen når intellektet eller buddhi, den avgörande fakulteten för sinnet. När reaktionen kommer från intellektet, tillsammans med den verkar den yttre världen och egot, men processen är ännu inte fullbordad; alla idéer i sinnet måste förenas och projiceras på något som förblir rörligt, det vill säga på det som kallas själen eller Purusha eller Atman.
Enligt denna Sankhia-psykologi, är det reaktiva tillståndet i sinnet som kallas buddhi eller intellekt, resultatet av förändringen eller vissa manifestationer av Mahat eller Cosmic Mind. Mahat förvandlas till livliga tankar, och dessa blir delvis subtila organ och delvis blir de fem subtila elementen, nämligen: rymd, luft, eld, vatten och jord. På grund av kombinationen av dessa produceras hela universum. Bortom Mahat är Aviakta, eller oförändrad, där till och med manifestationen av sinnet inte finns. Det finns bara orsaker. Det kallas också Prakriti. Bortom denna Prakriti, och evigt separerad från den, ligger Purusha, sankhias själ, som är utan attribut och allestädes närvarande. Purusha är inte skådespelaren utan vittnet.
Vedantisterna avvisar Sankhias idéer om själen och naturen. De hävdar från början att denna själ och denna natur är en och samma sak. Till och med dualisterna bland vedantisterna medger att Brahman, eller Gud, inte bara är den effektiva orsaken till detta universum, utan också det materiella. De säger detta bara med ord men försöker inte nå en slutsats. De säger: ”Det finns tre saker: Gud, själen och naturen; naturen och den enskilda varelsen är så att säga Guds kropp, och i denna mening kan man säga att Gud och hela universum är en och samma sak. Men denna natur och dessa olika själar är åtskilda från varandra genom evigheten; först i början av en cykel manifesteras de; och när cykeln slutar återgår de till sitt fina eller subtila tillstånd. ”
Icke-dualister avvisar denna själsteori och bygger sin egen filosofi på Upanishads uttalanden som mestadels är till deras fördel. En av Upanishaderna säger: ”När du känner till en lera, vet du också alla föremål, till exempel burken, plattan, koppen och potten som är gjord av den, eftersom alla dessa saker inte är mer än Former av samma lera. På samma sätt är allt känt för att känna till Brahman, det högsta väsen, det absoluta, det oändliga, eftersom allt manifest är variationer av namn och former, verkligheten är bara Brahman. Här visar det tydligt att universum är inget annat än Brahman, Gud. Frågan kommer att uppstå: Om Gud har blivit allt detta, vad vi algebraiskt kan kalla X, visar det sig inte att resten av Gud skulle vara Gud minus X? Till detta svarar advaitisterna eller icke-dualisterna: Inget av det; Hela universumet är bara ett utseende, en illusion. Allt detta universum och alla varelser som är födda och dör, allt detta oändliga antal själar som reser sig och stiger ned, är drömmar; det finns ingen individuell varelse, hur kan det finnas många? Allt är den unika verkligheten. För, säger en av Upanishaderna: ”Precis som solen reflekteras i olika daggpartiklar verkar vara många, och varje sol som reflekteras i dem är en perfekt bild av honom, och ändå finns det bara en sol, likaså alla yivor eller enskilda varelser är reflektioner av det oändliga i olika sinnen. ”Därför är människan, som kropp, sinne eller själ, en dröm; Vad det egentligen är är existens, medvetande och absolut lycka. Detta är den icke-dualistens ståndpunkt. För oss som inte har överskridit idén att vi är en kropp, skulle denna position verkar inkongruös, ännu dumare, men vi måste säga att de som kom till denna slutsats inte var charlataner, men hade gjort vad de sa. Rishierna, seare som förkunnade denna idé i Upanishads i det forna Indien, de stora mästarna som Goudapada och Shankaracharya, som kom senare, upplevde sin enhet med det absoluta; Dessutom var det i Indien kanske aldrig en brist på varelser som insåg detta tillstånd av icke-dualism. För dem som fortfarande ler till sig själva och tvivlar på en upplevelse som sådan, kommer vi att citera vad som hände med Swami Vivekananda när han närmade sig Sri Ramakrishna. Narendra - som Swami Vivekananda kallades då - tvivlade också inte bara utan gjorde narr av denna undervisning. När Sri Ramakrishna ville lära honom en icke-dualistisk text som bad honom att läsa den inför honom, protesterade han genom att säga: ”Dessa rishis måste vara galna; De säger att allt är Brahman. Detta är hädelse, för det finns ingen skillnad mellan sådan filosofi och ateism. Det finns ingen större synd i denna värld än att tänka på mig själv som identisk med Skaparen. Jag är Gud! Du är gud! Dessa skapade saker är Gud! Vad kan vara mer absurt än detta? De kloka männen som skrev dessa saker måste ha varit galna. ”
Sri Ramakrishna blev roade över denna öppna grova inställning hos Naren och brukade bara säga: ”Jag kanske inte accepterar åsikten från dessa kloka män, men hur kan du förolämpa dem eller begränsa Guds oändlighet? Fortsätt och be till sanningens Gud och tro på någon aspekt av honom så att han kommer att avslöja sig för dig. ”Men Narendra underkastade sig inte lätt; allt som inte var överens med förnuftet ansåg det som falskt, och det var dess natur att motsätta sig alla falskheter.
Som en följd missade han inte någon möjlighet att förlora Advaita-filosofin. Men Mästaren visste att Narendras väg var den för Gnana, kunskap; av denna anledning fortsatte han att berätta för honom om denna filosofi. En dag försökte han få honom att förstå identiteten hos individen med Brahman, men utan framgång. Narendra lämnade rummet och närmade sig Pratap Chandra Hazra - en gentleman som bodde då i Dakshineswar - sa: ”Hur kan jag vara det här? Denna burk är Gud, denna kopp är Gud, vi är också Gud; ingenting kan vara mer absurt! ”Och han skrattade högt. Sri Ramakrishna, som var i sitt rum i ett halvmedvetet tillstånd och hörde Naren skrattade, kom ut med sina kläder under armen som ett barn och sa leende: ”Hej! Vad pratar du om? ”Och han rörde Narendra och gick in i samadhi, eller andlig extas. Effekten av beröringen beskrev Naren på detta sätt: ”Mästarens magiska beröring den dagen gav omedelbart en underbar förändring i mitt sinne. Fantastisk, för det fanns verkligen ingenting i universum förutom Gud; Jag såg det mycket tydligt, men jag tystade för att se om idén varade. Men intrycket minskade inte under dagen; Jag återvände hem, men där såg också allt jag såg ut som Brahman. Jag satte mig för att äta och såg att allting - maten, tallriken, personen som serverade mig och till och med mig själv - var inget annat än det. Jag tog en eller två bitar och satt stum; Jag blev förvånad över min mors ord som sa: Varför sitter du där rörelsefri? Slutför din måltid. ' Jag började äta, men hela tiden, oavsett om jag äter, jag ljög eller gick på universitetet, hade jag samma erfarenhet och jag kände ständigt ett slags dött tillstånd. När jag gick genom gatorna kände jag att vagnen passerade men jag var inte benägen att komma ur vägen. Jag kände att bilarna och jag var av samma ämne. Jag kände inte så mycket i mina medlemmar att jag trodde att de var förlamade. Jag kände inte smaken på mat, dessutom kände jag att någon äter åt mig. Ibland gick jag till sängs under lunchen och efter ett tag stod jag upp för att äta igen. Resultatet var att jag några dagar åt för mycket men det skadade mig inte. Min mamma blev rädd och sa att det måste vara något fel med min hälsa. Jag var rädd för att jag inte skulle leva länge. När detta tillstånd förändrades lite, började världen att verka som en dröm. När jag gick genom stadens torg slog jag huvudet mot portarna för att se om de var verkliga eller bara en dröm. Denna situation fortsatte i några dagar; när jag blev normal igen insåg jag att jag borde ha fått en glimt av staten Advaita; Då räckte det för mig att orden i de heliga skrifterna inte var falska. Sedan dess kunde jag inte förneka slutsatserna från Advaita-filosofin. ”
En mycket övertygande teori om skillnaden som vi finner i världen är vad Vedanta bekräftar, karmaens, som uttrycker att varje människa skördar det han sådd, det vill säga hans tillstånd i denna värld är resultatet av hans handlingar. i tidigare liv. Det är han som tillverkade sin födelse och sitt lyckliga eller olyckliga liv. Vi är ansvariga för vem vi är; Ingen är skyldig till vår olycka, utan oss själva. Men vi får inte förväxla denna teori med fatalismen. Det finns en mycket uppmuntrande idé i denna teori: om vi har lidit detta liv med lidande och död till följd av våra handlingar, kan vi stiga upp och befria oss på samma sätt, det vill säga genom våra goda gärningar och tankar. Karma teori är som handling och reaktion; mannen fortsätter resultatet av handlingen tills detta resultat slutar. Alla handlingar får goda och dåliga resultat, och för att njuta av de meriterande handlingarna går den som gör dem med personligt motiv till himlen, säger de hinduiska heliga skrifterna. Men i detta fall betyder himlen bara en plats att njuta av, och när handlingen slutar, måste varelsen återvända till jorden enligt hans önskan och deerit av sina tidigare handlingar. De säger också: `` Endast människors handlingar ger goda eller dåliga resultat, men inte av djur eller av devas eller himmelska varelser. De skördar bara vad de har sådd, och därför måste den som vill befria sig frigöra sig från alla världsliga föremål, från alla önskningar.
Ett mycket underbart uttalande av Vedanta finns i Rig Veda som är den äldsta av alla. Det står: Existens är unikt; de kloka kallar det med olika namn, det vill säga, Gud är unik även om raser och sekter i olika religioner kallar honom med de namn de gillar. Detta är ett faktum som Sri Ramakrishna bevisade i hans liv. Han utövar inte bara de olika disciplinerna för hinduismen, utan också islam och kristendom. Och han kom till det slutliga förverkligandet av dem alla. Och sedan sade han: `` Så många åsikter är så många vägar för att nå samma verklighet. '' Därför skämpar Vedanta inte någon religion, ännu mer, accepterar allt som sant Han vill inte heller konvertera någon människa som följer en religion till en annan, utan snarare hjälper till att bekräfta sin tro på sin egen religion och ta bort tvivel som råder i hans sinne. Det är därför Vedanta inte har några tvister med någon religion. Från forntiden gav Indien tillflykt till alla förföljda. Perserna - följare av Zoroaster - flydde från sitt land för att bevara sin religion och välkomnades med öppna armar i Indien. Allt som återstår av denna religion finns bara i Indien. Vi kan citera fler exempel men vad vi har sagt är tillräckligt för att visa dig hur djupt hinduerna har tagit upp denna idé om att existensen är unik och bara vad de kloka kallar det med olika namn.
Vi kan också hitta den grundläggande grunden för moral i icke-dualismen, eftersom den bekräftar att det inte finns många själar; varje levande varelse är Brahman; Därför hatar den som hatar sin granne sig själv; Den som hjälper andra hjälper sig själv. Om det inte var för det, varför ska vi gå den raka vägen? Det är, varför inte stjäla eller lura människor för vår egen lycka? Skulle det vara av rädsla för samhälle eller rättvisa? I så fall skulle mannen, när han kände sig stark eller smart nog för att undvika ögonen, begå onda handlingar för att gripa andras egendom. Men moral baserat på medvetenheten om att vi alla är en kommer inte att låta honom göra någon skada eller bedra sina medmän.
Vi har sagt att han, Vedanta accepterar alla religioner som sanna. Vi bör notera att ordet "acceptans" inte är tolerans; Ordet tolerans innebär något av förakt eller behandlingen av en ondska som man måste uthärda som oundviklig. Detta är inte Vedantas inställning. Han tror verkligen att alla vägar, oavsett vad de är, leder till verkligheten, till Gud och måste accepteras som sanna.
Vedanta säger: ”Självet, Atman, är odödligt; Den är inte född och dör inte, det fanns ingen tid då den inte fanns, och det kommer inte heller vara en tid då den inte finns. Den är evig: den dör inte när kroppen upphör att existera. ”Sri Krishna bekräftar också detsamma i Bhagavad Gita. Låt oss undersöka detta uttalande. Vi ser att allt skapat förgås; det finns inget i denna värld som finns för evigt; till och med planeterna, jorden, solen, hela dagen kommer att försvinna, och om själen eller varelsen skapades är det logiskt att härleda vad som kommer att förgås. Men alla religioner insisterar på att jaget fortsätter att existera efter kroppens död. Denna tro är också inneboende i människan. När det är så är det ologiskt att dra slutsatsen att det skapades någon gång. Vi kan inte heller hävda att det finns lika många själar som levande varelser - som Sankhias säger - eftersom de själva förklarar att Purusha, varelsen, är allmänt och evig. Vedantisten frågar: ”Hur kan det finnas två eller flera eviga och allmänt förekommande enheter? Om detta var sant, kommer man att begränsa andras allmännedighet, eller att en allmännyttighet spridas över andra. Det är absurt; därför kan vi inte säga att det finns mer än en allestädes enhet och detta är verkligheten, det absoluta existensen eller Gud. ”Genom detta resonemang når vi också samma slutsats som den icke-dualistiska, att universumet med sina levande varelser Det är identiskt med Brahman.
Hittills har vi talat om Vedanta-filosofin. Låt oss nu säga vad är de metoder som Vedanta föreslår för att uppnå perfektion, befrielse, för Gud. Vedanta kräver inte att vi fly från världen, för att sluta uppfylla våra skyldigheter och skyldigheter. Men vi måste ändra hur saker och ting uppfattas. De kloka männen som förkunnade denna Vedanta-filosofi har fördjupat det mänskliga sinnet och kommit till slutsatsen att alla inte har samma lämplighet, samma tendenser, samma lutningar. De visste att precis som varje människa är annorlunda i sitt fysiska utseende, så har alla också en annan disposition än de andras, och därför har de gett var och en frihet att följa sina egna lutningar och utvecklas enligt sin disposition. . Det är ett välkänt faktum att när en persons naturliga utveckling hindras, även med goda avsikter, begränsas hans eller hennes framsteg och ibland blir hans karaktär komplex. Sri Krishna förbjuder definitivt att blanda sig i människans naturliga utveckling när han säger: ”Intellektuella människor som är knutna till handlingar eller ritualer bör inte förväxlas. En visare bör uppmuntra dem genom att presentera sig som ett exempel på aktiviteten. ”Sri Ramakrishna förklarar - så att säga - samma talesätt på följande sätt. Han säger: ”Mamma förbereder olika rätter för sina barn beroende på matsmältningskraften hos var och en; Vissa ger stekt fisk, en annan kokt fisk och en med en delikat mage ger bara fiskesoppa. På samma sätt föreskriver guruen eller den andliga mästaren, som känner till sina lärjungars inneboende tendenser, olika förfaranden för var och en efter hans förmåga. ”Vi ser här att uppgiften att följa en väg inte bör vara tung, och inte heller att det skulle störa lämpligheten hos aspirant.
Därför är vägledning av en perfekt lärare som känner till alla vägar och också kan fördjupa lärjungens sinne. Vanligtvis känner människan inte sina egna lutningar; han lockas av intellektualism och anser sig vara lämpad att följa icke-dualismens väg, men för de hemlösa, som är majoriteten av mänskligheten; Det här är farligt. Tills man inte avstår från alla världsliga glädje och alla önskningar i himlen, är man inte lämpad att följa denna väg. Total avståelse, intern och extern, är ett väsentligt krav på denna väg.
Hängivenhetens inställning är den bästa vid denna tid då människan inte kan övervinna identifikationen med sin kropp. På denna väg får vi inte riva bort de mjuka mänskliga känslorna, utan i stället rikta dem mot Gud. Några av dessa förhållanden med Gud kan upprättas, nämligen det som en tjänare till sin herre; ett barns mot sin mor eller far; den av en vän och andra som det. Det väsentliga är att älska Gud av hela ditt hjärta, be honom ständigt och oavbrutet att avslöja sig i våra hjärtan. Vi måste här betona att avståendet, åtminstone internt, är nödvändigt också på denna väg. Såvida man inte avviker från bilagor och världsliga saker, kommer det att vara omöjligt att fixa sitt sinne på Gud. Det ständiga minnet av Gud är det bästa sättet att rikta sinnet mot honom, men detta kan inte förvärvas på några dagar; Det är en livslång uppgift. Därför måste den sökande tilldela en del tid i sitt dagliga liv, särskilt under gryningen och skymningen, till bön och genomföra denna praxis utan misslyckande varje dag. Den som längtar efter att se Gud kommer att känna lusten att göra dessa praxis utan att någon säger till honom. Det är också sant att när man går vidare i rutinerna kommer man att känna att man längtar mer och mer. Fram till dess måste man fortsätta att be som om det var en plikt.
I början av praktiken kommer nästan alla att känna sig bara på detta sätt, men du ska inte förtvivla. Det kommer en tid då utelämnandet av praxis kommer att vara som bristen på mat. Detta är morgonens längtan efter att se Gud.
Den tredje vägen är handlingens. Ingen kan undvika att agera. Genom att göra bra mot andra blir ens sinne ren, men i denna handling får det inte finnas något personligt motiv, ingen belöning av något slag eller ångest för berömmelse. Det är bara möjligt att agera så här när man har en viss övertygelse om att allt som är uppenbart är Gud, att han tjänar Gud ensam i alla dessa former. Men denna övertygelse förvärvas inte av den bara lusten att ha den, du måste imponera sinnet med denna idé om och om igen när hon har fel och är stolta över att ha gjort meriterande handlingar.
Psykisk kontroll är den fjärde vägen. I detta fall måste aspiranten vara från början av rena sinnesrutiner. Här är det svårt, nästan omöjligt att praktisera just nu. Därför måste vi vara mycket försiktiga innan vi övar de discipliner som denna väg föreslår.
Vi har sagt att varje människa måste utvecklas enligt sin naturliga disposition. I allt finns det i större eller mindre grad lutningarna till hängivenhet, handling, kunskap och kontroll, psykisk. Beroende på vilken av dem som råder i aspirantens sinne måste han välja rätt väg. Det bästa sättet är en blandning av alla vägar, det vill säga att utföra goda gärningar, som att hjälpa andra utan personligt intresse, be, meditera på Gud och alltid komma ihåg honom och ha övertygelsen om att denna värld är hans manifestation, eller Gud själv. .
Låt oss sammanfatta. Vedanta-filosofin är bred; todos pueden servirse de ella sin que necesiten cambiar su propia religión. Según ella, el ser es potencialmente divino, sólo los deseos son los que cubren su divinidad: esta es la ignorancia. Los deseos obligan al ser humano a aferrarse a las cosas mundanas, tales corno ellas aparecen. Lo que el conocedor de Brahman o Dios adquiere es el ver al universo en su real perspectiva, no como se presenta. La apariencia es engañadora, mientras que la Realidad detrás de ella es Dios mismo. Realizándolo el ser humano se vuelve perfecto; se libera para siempre. Esto es, en breve, la esencia del Vedanta.
– – – –
