Det finns ett område med mänsklig erfarenhet som vi faktiskt inte har något lämpligt namn på våra västerländska språk, eftersom det, trots att det är grundläggande för frågor som religion, metafysik och mystik, inte är identiskt med någon av dem. Jag hänvisar till den typ av evig erfarenhet som mer eller mindre beskrivs som den omedelbara kunskapen om Gud, eller om den ultimata verkligheten, om grunden eller essensen i universum, oavsett vilket namn det representeras med.
Enligt de forntida andliga traditionerna i både Europa och Asien, som omfattar olika sätt att leva och tänka som buddhismen och katolisismen, är denna erfarenhet den högsta uppnåendet av mänskligt liv, målet, slutet mot vilket människans existens Det är beställt.
Men enligt modern logisk filosofi - vetenskaplig empirism, logisk positivism och liknande - har denna typ av uttalande ingen mening. Även om det medges att det kan finnas intressanta och utsökta " mystiska " upplevelser, finner logisk filosofi det absolut olagligt att tro att de inte innehåller någon kunskap om en metafysisk karaktär, som utgör en upplevelse av den " slutliga verkligheten " eller av det absoluta.
Denna kritik bygger inte på en psykologisk analys av ens egen erfarenhet, utan på en rent logisk analys av universella begrepp som Gud, Ultimate Reality, Absolute Being och liknande, som har visats vara termer utan någon mening. Det är inte syftet med detta författande att beskriva stegen i denna kritik i någon detalj, eftersom eleven i modern filosofi måste vara tillräckligt välbekant med dem, och det verkar inte nödvändigt att hålla sig inte med själva logiska resonemanget. Den ursprungliga punkten med detta författande, hur vänd det än kan verka, hänför sig till det grundläggande resonemanget att modern logisk filosofi har bidragit på ett mycket viktigt sätt till metafysiskt tänkande, vilket gör att vi kan utvärdera metafysiska termer och symbolers verkliga karaktär och funktion. mycket mindre förvirrande än det hade varit möjligt tills nu.
Denna utvärdering är emellertid inte den typ av devalvering som föreslagits av några av förespråkarna för den logiska filosofin, såsom Russell, Ygår och Reichenbach. Sedan det positiva bidraget från logisk filosofi med avseende på metafysik och religion har blivit skadat av det faktum att sådana försvarare inte var nöjda bara genom att vara logiska. På grund av en viss emotionell fördom mot religiösa eller metafysiska åsikter har denna logiska kritik använts som ett instrument för attack, till och med propaganda, med emotionella snarare än logiska motiv.
Det är en sak att visa att begreppet varelse inte har en logisk betydelse, men en mycket annorlunda är att bekräfta att detta och andra metafysiska begrepp av liknande natur inte är filosofiska utan poesi. a, när termen poesi i detta fall innehåller en intensiv pejorativ betydelse. Betydelsen är att es poes a av religiösa och metafysiska symboler kan vara en anledning eller anledning till mycket utsökta och inspirerande men inspirerande känslomässiga upplevelser, som Konsten i krigstid ingår inte bland livets väsentliga saker. Den seriösa filosofen betraktar dem som vackra leksaker, som ett sätt att dekorera livet, men inte förstå det; På ett sätt är det som en läkare som pryder sitt kontor med en mask av helande krafter från södra hav. Allt detta är inte mer än kritisera med vaga beröm.
Även om förespråkare för filosofisk filosofi har försökt att devalvera uppfattningen av metafysik och religion, de flesta av dem som vill Som troens försvarare har försökt, utan någon framgång, hitta några sätt att besegra den filosofiska logiken med sitt eget spel. Sammantaget verkar den mest framgångsrika kontringen ha återlämnat förakt för en annan; som till exempel händelsen att Igår, Reichenbach och företag har ändrat filosofin för grammatiken.
Men i samband med västerländsk filosofi och religion är denna situation inte förvånande, eftersom vi alltid har haft intrycket av att religiös-metafysiska uttalanden de tillhör samma kategori som de vetenskapliga och historiska. Vi har i allmänhet antagit att förslaget finns en gud är en bekräftelse av samma typ som det finns stjärnor på himlen . Påståendet att "alla saker är" har alltid betraktats som att kommunicera information på samma sätt som påståendet alla människor är dödliga . Dessutom skapade Gud universum, det har en hel del historisk förklaring av Alexander- hamnen Alexander Graham Bell uppfinningen uppfann telefonen.
Dr FSC Northrop påpekar att han påpekar den väsentliga likheten mellan vetenskapen å ena sidan och den judisk-kristna religiösa traditionen å andra sidan, i den utsträckning som de båda relaterar till sanning som en objektiv verklighetsstruktur, vars natur bestäms, även om den inte kan uppfattas. Egentligen har den vetenskapliga andan sitt historiska ursprung i den typ av mentalitet som är intresserad av att känna det övernaturliga och det osynliga i termer av positiva förslag, som vill veta verkligheten ligger under händelsens yta. Således har kristen teologi och vetenskap på ett visst sätt samma historiska förhållande som astrologi och astronomi, som alkemi och qu' glimmer: båda utgör korpus för en teori vars syfte är att förklara det förflutna och förutsäga framtiden.
Men kristendomen försvann inte med alkymisterna. Från modern vetenskapens övervägande har teologi spelat en mer problematisk roll. Han har tagit många och olika inställningar till vetenskap, allt från att fördöma den som sin rivaliserande doktrin, att förena och anpassa sig till ett slags tillbakadragande där känslan att teologi talar om ett kungarike dominerar från att vara otillgänglig för vetenskaplig forskning. Under hela denna tid har det funnits ett allmänt antagande, både av teologer och forskare, att båda disciplinerna använde samma typ av språk och att de var intresserade av samma typ av mål: att fastställa sanningar. Faktum är att när vissa teologer talar om Gud som att ha en " objektiv och övernaturlig verklighet, oberoende av våra sinnen och den känsliga världen ", är det omöjligt att se hur deras språk skiljer sig från vetenskapens språk. Eftersom det verkar som att Gud är en specifik sak eller faktor - en objektiv existens - övernaturlig, i den meningen att den inte kan uppfattas av ” vågbandet ” i våra sensoriska organ och vetenskapliga instrument.
Även om denna förvirring mellan naturen av religiösa eller metafysiska uttalanden, å ena sidan, och vetenskapliga eller historiska, å andra sidan förblir oklar, kommer det naturligtvis att vara svårt att se hur modern logisk filosofi kan bidra på ett positivt sätt till metafysiken. . I ett teologiskt system där Gud spelar rollen som en vetenskaplig hypotes, det vill säga ett sätt att förklara och förutsäga händelseförloppet, är det lätt att visa att hypotesen inte ger något till vår kunskap. Ingen förklarar vad som händer genom att säga att det är av Guds vilja. För om allt som händer är tack vare avsiktlighet eller gudomlig tillåtelse, blir Guds vilja helt enkelt ett annat namn på " allt som händer ." Enligt en logisk analys blir uttalandet: " Allt är enligt Guds vilja", tautologi: " Allt är allt ."
Enkelt uttryckt så länge har den logiska filosofins bidrag till metafysiken varit helt negativ. Domen verkar vara att efter en logisk analys består hela metafysiska doktrinens korpus av tautologier eller absurdititeter. Men detta innebär en fullständig "diskreditering" av metafysik endast om sättet att förstå i väst, som består av betydande uttalanden som ger information om "transcendentala objekt . " Orientalisk filosofi har aldrig haft den allvarliga uppfattningen att metafysiska uttalanden ger positiv information; Dess funktion är inte att beteckna " verklighet " som ett kunskapsobjekt, utan att "bota" en psykologisk process där människan är frustrerad och torterar sig själv med alla slags orubbliga problem. För det östliga sinnet kan " verkligheten " inte uttryckas; Du kan bara känna dig själv intuitivt genom att befria dig från orealitet, från motsägelsefulla och absurde sätt att tänka och känna.
Det huvudsakliga bidraget med logisk filosofi på detta område är helt enkelt bekräftelsen av en punkt som både hinduer och buddhister länge har varit tydliga om, även om den kristna traditionen kanske inte hade insett så mycket. Poängen är att det är en omöjlig uppgift att försöka prata om, tänka på eller känna den ultimata verkligheten. Om epistemologin försöker veta " vad den vet " och ontologin definierar " vad den är " är det uppenbart att det är cirkulära och värdelösa förfaranden, det är som att försöka bita våra egna tänder.
I en kommentar från Kena Upanishad säger Shankara :
” Det är möjligt att få en tydlig och konkret kunskap om allt detta
det kan bli ett kunskapsobjekt: men i fallet med att det är det
omöjligt eftersom det inte kan bli ett sådant objekt. Sedan det är brahmanen
Knower och Knower kan veta andra saker men kan inte vara det
föremål av din egen kunskap, precis som eld kan bränna andra saker,
men inte sig själv. "
På liknande sätt säger Brihadaranyaka Upanishad :
” Du kan inte se den som ser visionen och inte heller höra den som hör ljudet och inte heller uppfattar
till den som uppfattar uppfattningen och inte vet kunskapskännaren (111, 4.2)
Eller med orden i en kinesisk buddhistisk dikt:
" Det är som ett svärd som gör ont,
men det kan inte skada sig själv.
Det är som ett öga som ser,
men att han inte kan se sig själv. ”
Fysik står inför ett liknande problem när man försöker undersöka energin. Tja, det kommer en punkt där fysik, liksom metafysik, tränger igenom tautologin och det absurde på grund av det cirkulära karaktär av det arbete som det avser att göra: studera elektroner med instrument som, trots allt, De är också elektroner.
Till och med risken att citera en källa på ett visst gammaldags sätt, finns det klassiska uttalandet om detta problem i Eddingtons natur i den fysiska världen :
”Vi kanske har glömt att det fanns en tid då vi ville få höra vad en elektron var. Frågan förblev obesvarad ... Något okänt gör något vi inte vet, detta är resultatet av vår teori. Det låter inte för upplysande. Jag läste något liknande på en annan plats: agile-minded folk vände limazonerna ner de avlägsna vaparas ... Det är samma aktivitetsteori. Samma felaktighet om aktivitetens art och vad som agerar . ”
Eddington fortsätter med att påpeka att fysiken kan, trots sin felaktighet, "få resultat", eftersom elektroner, dessa främlingar i atomen, kan räknas.
” Åtta limazoner gyroscan agiliscosos baranrando vid de avlägsna syrorna av vapen; Sju i kvävet. Genom att erkänna ett visst belopp kan till och med «Galimatazo» bli en forskare. Nu kan vi våga göra en förutsägelse; om en av dess limazoner flyr, kommer syre att få ett utseende som i själva verket tillhör kväve ... Översättningen till språket för "Galimatazo" kommer att hjälpa oss att komma ihåg den väsentliga ogenomtränglighet för fysiska grundläggande enheter; så länge antalet och metriska attribut inte ändras påverkas det inte alls . ”
Det vi vill lyfta fram är att det vi berättar eller mäter i fysiken, och det vi upplever i vardagen som sensoriska intryck, är väsentligen okänt och förmodligen omedvetet.
I detta avseende flyttar modern logisk filosofi problemet bort från sig själv och riktar sin uppmärksamhet till något annat, förutsatt att det som är okänt inte behöver eller kan vara av vår verksamhet. Den anger att frågorna som inte har ett möjligt fysiskt eller logiskt svar inte är autentiska frågor. Men detta uttalande befriar oss inte från den vanliga mänskliga känslan att det okända eller det okännliga, som elektroner, energi, existens, medvetande eller " verklighet " är något konstigt. Själva faktumet att vara ovetande gör dem fortfarande mer konstiga. Endast ett slags ganska torrt sinne vill inte veta något om dem, ett sinne som bara är intresserat av logiska strukturer. Det mest fullständiga sinnet, som både kan känna och tänka, fortsätter att " hänge sig " i den underliga känsla av mysterium som uppstår när man funderar på att allting i slutändan är omedvetet. Varje uttalande du gör om detta "något" blir absurt. Och det som är särskilt konstigt är att det här ovetande också är grunden för det jag vet så intimt: mig själv.
Den västerländska individen känner en speciell passion för ordning och logik, i en sådan utsträckning att för honom hela meningen med livet består i att föra upplevelsen mot en ordning. Vad som kan beställas är förutsägbart och är därför en " säker insats ." Vi tenderar att visa en psykologisk motstånd mot livsområden och erfarenheter där logik, definition och ordning, det vill säga vad vi förstår som " kunskap ", är irrelevanta. För denna typ av mentalitet är området för obestämdhet och browniska rörelser uppriktigt obehagligt och kontemplationen av att allt kan reduceras till något om vad vi inte kan tänka, är till och med störande. Det finns inget riktigt " skäl " till varför det bör vara störande, eftersom vår oförmåga att veta vad elektroner är inte verkar störa vår förmåga att förutsäga deras beteende i vår egen makroskopiska värld.
Motståndet är inte baserat på en viss rädsla för den oförutsägbara handling som den okända kan ge, även om jag misstänker att även den mest hopplösa logiska positivisten skulle behöva erkänna att han upplever någon udda sensation. En främling för den okända kallade döden. Motstånd är snarare den grundläggande motviljan från denna typ av sinnet att överväga gränserna för dess makt att lyckas, ordning och kontroll. Han tycker att om det finns livsområden som han inte kan beställa, är det utan tvekan rimligt (det vill säga beordrat) att glömma dem och fokusera på de livsområden som kan beställas, eftersom på det sättet innebörden av Framgång och kompetens i ditt sinne kan upprätthållas.
För den rena intellektuella är det en förnedring att överväga dessa intellektuella begränsningar. Men för den enskilda som är mer än en kalkylator är oroande också underbart. Inför det okända känner han sig som Goethe att det högsta som människan kan nå är hans förmåga att undra; och om de väsentliga fenomen får honom att undra, låt honom vara lycklig; han kan inte få något högre, och ingenting bör se utöver detta; Här är gränsen.
I den typen av metaforisk eller metaforisk upplevelse vi har att göra med, är denna förundraskänsla, som har alla slags djup och subtilitet, en av de två huvudkomponenterna. Den andra är en känsla av befrielse (Moksha Hindu) som innebär att man förstår att en enorm mängd mänsklig aktivitet syftar till att lösa orubbliga och bara fantastiska problem och uppnå mål som i verkligheten vi vill inte
Spekulativ metafysik - ontologi och epistemologi - är intellektuella aspekter av fantastiska, i princip psykologiska problem, vilket inte betyder att de är begränsade till människor med en mental tendens till filosofi eller till och med religion. Som jag redan har angett är den väsentliga karaktären av denna typ av problem cirkulär: försök att känna till knivaren, få elden att öppna sig själv. Det är därför buddhismen säger att befrielsen, nirvana, är att befria sig från hjulet, och att det att gå efter verkligheten är som att leta efter en ox som redan är monterad på en .
Den psykologiska grunden för dessa cirkulära problem blir tydlig när vi analyserar de antaganden som till exempel ontologiproblemen bygger på, vilka förutsättningar för tanke och känsla ligger latenta under människans ansträngning att känna varelsen, existensen eller energin som objekt? Självklart är ett antagande att dessa namn hänvisar till objekt, ett antagande som inte kunde ha gjorts om inget annat antagande antogs, det som jag, ämnet som Du vet, jag skiljer mig något från att vara, det antagna objektet. Om det var helt tydligt att frågan Vad är det? Är det i slutändan samma sak som att fråga Vad är jag? Och frågeformens cirkulära och användbara natur skulle ha varit uppenbar från början. Men det är inte fallet, vilket framgår av det faktum att den metafysiska epistemologin kan fråga Vad är jag? eller Vad är vad är han medveten utan att erkänna en ännu tydligare cirkel. Det är uppenbart att denna typ av frågor bara kan tas på allvar eftersom en typ av ologisk känsla kräver ett svar. Denna känsla, vanligtvis för de flesta människor, är utan tvekan den känslan att " jag ", ämnet, är en unik och isolerad enhet. Jag skulle inte behöva fråga mig själv vad jag är om jag inte känner mig på något sätt saknar mig själv. Men så länge mitt samvete känns konstigt, avskuret och separerat från sina egna rötter, kan jag hitta mening i en epistemologisk fråga utan någon logisk känsla, eftersom jag känner att medvetandet är en funktion av " jaget ", utan att inse att " jaget ", Egot är helt enkelt ett annat namn för att utse medvetande. Uttalandet " Jag är medvetet" är då en hemlig tautologi som bara säger att medvetande är en funktion av medvetande. Du kan bara fly från denna cirkel med ett villkor, att " jaget " förstås som mycket mer än medvetande eller dess innehåll.
Men i väst är detta inte den nuvarande användningen av ordet. Vi identifierar " jaget " med medveten vilja utan att erkänna en auktoritet eller moraliskt ansvar för vad vi gör omedvetet och ofrivilligt, vilket innebär att sådana handlingar inte är våra handlingar, utan enkla händelser som " inträffar " i oss . När "jag" identifierar sig med " samvete ", känner individen som om han är en avlägsen, separat och upprörd enhet som agerar "fritt" i ett vakuum.
Denna känsla av utrotning är utan tvekan ansvarig för den västerländska psykologiska osäkerheten och hans passion för att införa ordning och logiska värden under hela hans erfarenhet. Men trots att det är uppenbart absurd att säga att medvetande är en funktion av medvetandet, verkar det inte finnas något sätt att veta vad medvetande är en funktion av. Det han vet, paradoxalt nog kallat av psykologerna omedvetna, är aldrig föremål för hans egen kunskap.
Nu kommer samvetet, jaget, att känna sig upphöjt så länge det vägrar och vägrar att acceptera det faktum att det inte känner till, eller heller inte kan veta, sin egen bas eller grund. Men när man erkänner detta faktum, känns medvetandet kopplat, rotat, även om det inte vet vad det är kopplat till eller vad det är rotat till.
Så länge han fortsätter att upprätthålla illusionen om självförtroende, omnickompetens och fri vilja ignorerar han det okända om vad som sätter sig. Genom den välkända " lagen om inverterad ansträngning " ger detta avvisande av det okända en känsla av osäkerhet som leder till alla slags frustrerande och omöjliga problem, från onda cirklar i människolivet, från ontologens upphöjda absurditet till de vulgära riken om politiken, där individer spelar Gud. De hemska knepen som inrättades för att planera planerarna, skydda vårdnadshavarna och undersöka forskarna är helt enkelt de politiska och sociala ekvivalenterna i de spekulativa metafysiska undersökningarna. Båda sakerna har sitt psykologiska ursprung i samvetsghet, egoets fasthet, att möta sina egna begränsningar och erkänna att grunden och essensen i det kända är det okända.
Det spelar ingen roll att du kallar denna okända brahmin eller bla-bla-bla, eftersom den andra termen vanligtvis indikerar avsikten att glömma det och den första som kommer ihåg det. Genom att komma ihåg det agerar lagen om den satsade satsningen i motsatt riktning. Jag inser att mitt eget ämne, vad jag är, är helt utanför allt fängelse eller kunskap. « Jag » är inte ett ord som antyder eller betyder något, det är ren absurditet, ingenting, det är därför Mahayana-buddhismen kallar det tatata, ett ord vars goda översättning kan vara « dada » och shunyata, « tomheten » eller obestämd. På samma sätt säger Vedantiken " Tai tvam asi", "Du är det", utan att ens ge en positiv definition av vad " det " är.
Personen som försöker känna sig själv, att gripa sig själv blir osäker, precis som man drunknar om han håller andan. Tvärtom, den individ som vet att han inte kan gripa sig själv överger någon sökning, slappnar av och känner sig bekväm. Men i verkligheten vet du aldrig om du helt enkelt avvisar problemet utan att sluta fråga, känna eller bli levande medveten om den verkliga omöjligheten att känna dig själv.
För det moderna västens religiösa mentalitet är denna helt negativa inställning till verkligheten lite mindre än obegriplig, eftersom den bara antyder att världen sitter i kvicksand av det absurde och det infimt. För dem som liknar förnuft med ordning är detta en lära om ren förtvivlan. Men för lite mer än femhundra år sedan sade en katolsk mystiker att Gud " kan nås och upprätthållas genom kärlek, men aldrig genom tanke ", och att Gud borde kännas genom "ovetande" och « Mystisk okunnighet ».
Kärleken han hänvisade till var inte en känsla. Det var det allmänna sinnestillståndet som existerar när en människa, med förståelse för att det är omöjligt, ger upp att gripa sig själv, beställa allt och vara universums diktator.
På vår tid använder logisk filosofi samma förnekningsteknik, och berättar att vi bara har sagt absurdititeter i varje uttalande där vi tror att vi har fångat, definierat eller helt enkelt utsett verklighet. När språket försöker uttrycka sig med ord, är det mest som kan förväntas att göra en knut. Av denna anledning kommer rutinerna i logisk filosofi bara att störa de teologer och metafysiker som föreställer sig att deras definitioner av det absoluta faktiskt definierar något. Men filosoferna av hinduismen och buddhismen och vissa katolska mystiker var alltid mycket tydliga att ord som " brahman ", " tatata " och " gud " inte betyder något, men ingenting. De indikerar ett kunskapsgap, något som liknar ett fönster som definieras av dess ram.
Men den logiska filosofin tar sin kritik ännu längre och säger att den här typen av absurda uttalanden och utrop inte är filosofi eftersom de inte bidrar till kunskap, vilket innebär att de inte hjälper oss att förutsäga något eller erbjuder något Riktning för mänskligt beteende. Detta är delvis sant, även om det inte tar hänsyn till en punkt som är så uppenbar som att filosofin - visdom - består både i sina utrymmen och i sina linjer, i att erkänna det som inte är känt och inte längre kan kännas. omvänd. Men vi måste gå längre än detta faktum. Kunskap är mer än att veta hur, och visdom är mer än att förutsäga och beställa. Mänskligt liv blir en fantastisk ond cirkel när människan försöker beställa och kontrollera världen och sig själv utanför vissa gränser, och att "negativ metafysik" förmedlar åtminstone den positiva ordningen att slappna av denna överskott.
Men utöver detta har det en ännu viktigare positiv konsekvens.
" Integrerar " logik och medveten tanke med den obestämda matrisen, den absurditet vi finner i roten till alla saker. Antagandet att filosofins arbete och även människors liv endast uppnås genom att förutse och beställa, och att det "absurde" är värdelöst, är baserat på en slags filosofisk " schizofreni ." Om människans arbete bara är att kämpa med logik mot kaos och att bestämma det avslutade, om "det goda " är logiskt och "det onda " är gåtfullt, är logik, medvetande och den mänskliga hjärnan i konflikt med källan till sitt eget liv och förmåga. Vi får aldrig glömma att de processer som utgör denna hjärna är medvetslösa, och att under alla märkbara ordningar från den makroskopiska världen ligger den obestämda absurditeten hos den mikroskopiska, " gyroscar " och " banerrar " av en " limazon " kallad energi, på vilken Vi vet ingenting. Ex nihilo omnia fiunt . Men detta ingenting är något väldigt konstigt.
Den logiska filosofin verkar inte ha väckt det faktum att termerna "absurt" istället för att sakna värde är väsentliga för alla tankesystem. Det skulle vara omöjligt att bygga en filosofi eller vetenskap som var ett " stängt system " som definierar noggrant varje term som används. Gödel har gett oss ett tydligt logiskt-matematiskt bevis på att inget system kan definiera sina egna axiomer utan att motsäga varandra, och från Hilbert använder moderna matematiker punkten som ett helt odefinierat begrepp.
På samma sätt som en kniv skär andra saker, men inte sig själv, använder tanken instrument som definierar, men inte kan definieras. Den logiska filosofin blir inte heller av med denna begränsning. Till exempel, när logisk filosofi säger att " äkta betydelse är en verifierbar hypotes ", måste du inse att samma uttalande inte är meningsfullt om det inte kan verifieras. På samma sätt, när han insisterar på att de enda verkligheterna är de " fakta " som demonstreras med " vetenskaplig observation ", måste han erkänna att han inte kan besvara eller besvara frågan " Vad är ett faktum? ". Om vi säger att " fakta " eller " saker " är segment av erfarenhet som symboliseras av substantiv, förändrar vi helt enkelt det okränkbara elementet i det absurde i vår definition av " faktum " till det " upplevelsen ". En viss grundlig absurditet är helt oundviklig, och att försöka bygga ett komplett tankesystem som definierar sig själv är en ond cirkel av tautologier. Språket kan knappast klara sig utan ordet "är", och ändå kan ordboken bara informera oss om att vad som är är vad som finns , och vad som finns är vad är . Om det ska erkännas att till och med en absurd term, meningslös eller odefinierad, är nödvändig för någon tanke, har vi redan erkänt den metafysiska principen att grunden eller grunden för alla "saker" är ett obestämbart ingenting (eller oändligt) bortom där i alla bemärkelser, som alltid undgår vår förståelse och kontroll. Det är det övernaturliga, i den meningen att det inte kan definieras eller klassificeras, och det immateriella, i den meningen att det inte kan beräknas, mätas eller beröras . Tro är just att erkänna det med sin fulla fullständighet, att erkänna att man i sista hand måste 'överge sig själv' till livets källa; till ett jag bortom egot, som ligger utanför definitionen av tankar och kontroll av handling.
Tron, i den populära kristna meningen, har ingen jämförelse med denna tro, eftersom dess syfte är en Gud som är tänkt med en viss natur. Men så länge som Gud kan vara ett känt objekt av en bestämd natur, är han en avgud, och att tro på en sådan gud är idoliserad. Därför har den filosofiska filosofin gjort i samma hand om att riva begreppet Absolute som en qu eller made på vilken bekräftelser och betydande bestämmelser kan göras. mer avgörande bidrag till religiös tro på bekostnad av dess antites, den religiösa tron . Medan logiska positivister omedvetet samarbetar med de av de hebreiska profeterna i deras uppsägning av avgudadyrkan, upptäcks det att profeterna är på samma linje som den stora traditionen Ingen metafysik som i hinduismen och buddhismen har valt att utesluta avgudar.
En resumen, la funci n de las afirmaciones metaf sicas en el hinduismo y en el budismo no es la de transmitir una informaci n positiva sobre el Absoluto, ni la de se alar una experiencia en la cual este Absoluto se convierta en objeto de conocimiento.
Seg n palabras del Kena Upanishad : El brahman es desconocido por aqu llos que lo conocen, y conocido por aquellos que no lo conocen .
Este conocimiento de la realidad mediante el desconocimiento es el estado psicol gico de la persona cuyo ego no est dividido o disociado de sus experiencias, que ya no se siente as mismo como una personificaci n aislada de la l gica y de la conciencia, separada del giroscar y banerrar de lo desconocido. As pues, est liberado del samsara, de la rueda, de la jaula de ardillas psicol gica de aquellos seres humanos que continuamente se frustran con las imposibles tareas de conocer lo que conoce, de controlar lo que controla y organizar lo que organiza, como ouroboros, la confundida serpiente que muerde su propia cola.
Författare: Eva Villa, redaktör i den stora familjen hermandadblanca.org
Källa: " Bli vad du är " av Allan Watt
