The Mystic Joy av Marc Torra

  • 2015

Upplevelsen av det ineffektiva

För att berätta en upplevelse i det fysiska planet använder vi de fem sinnena. Vi pratar om vad vi hör, känner, ser, smakar eller luktar. Men hur kan samma sinnen beskriva för oss vad som händer utanför planen för materiell materia? För detta finns det fem andra sinnen, som vi kallar extrasensory. Deras funktioner är liknande, men istället för att visa oss det fysiska, uppfattar de det subtila. Vi har ett extrasensory örat, beröring, syn, smak och lukt. Sådana sinnen är kopplade till vår subtila kropp, till den täckning av vårt varelse som vi också kallar själ.

Mystiken Anandamayi Ma i Samadhi (mystisk glädje). Public Domain Image.

Sådana sinnen lyckas uppleva upplevelsen av mystisk glädje, men i återflöde när vi är tillbaka. Låt oss se hur:

Uppfattaren, uppfattningen och den upplevda

VI UPPFÖRER ÅTGÄRDEN ATT KÄLA, VETA ELLER PRESENTERA NÅGOT. De känner sinnena. Känna sinnet. Men för att verkligen bevittna något behöver vi vara, vem vi verkligen är. Andra sätt att betyda detsamma är genom orden medvetande eller ande. Därför är upplevelsen av mystisk glädje mycket verklig för den som levde den, mer verklig än själva livet. Problemet ligger alltså inte i tvetydigheten i upplevelsen, utan i behovet av att beskriva den.

Att beskriva betyder att representera något genom språk och språk är en skapelse av sinnet. Men eftersom sinnet bara upplever det som ett glimt, när det vaknar upp och glädjen sprids, vilket låter den illusoriska slöjan täcka vårt väsen igen, är det svårt att be sinnet att berätta vad det inte vittnades för. Men vad är sinnet?

Sinnet utgör själens huvudorgan. Det motsvarar hjärnan, men inte den fysiska kroppen utan själen. Sinnet kommer inte från hjärnan, som västerländsk vetenskap hävdar. Tvärtom, att verkligheten som vi kallar material utgör en projicering av sinnet och hjärnan är inget annat än den fysiska manifestationen av sinnet. Att tro att sinnet kommer från hjärnan motsvarar att man tror att mjukvaran för en dator kom spontant från dess chip eller mikroprocessor eller som ett resultat av den kinesiska evolutionära processen.

Detta innebär att själen omfattar sinnet och mer. Låt oss försöka förstå vad själen är. Till skillnad från Anden, som är oföränderlig och därför obetydlig, vibrerar själen, och den rörelsen är just det som ger den väsentlighet. Men genom att vibrera med en högre frekvens än den fysiska kroppen, är dess konsistens mer subtil, mer subtil även än den rymdtid där den fysiska verkligheten manifesteras. Det är därför själen inte kan uppfattas av någon av de fem sinnena i den fysiska kroppen, inte ens av örat, utan av de fem extrasensoriska sinnena.

Själen och själen förstås, vi måste komma ihåg att om sinnet projicerar den fysiska verkligheten som omger oss, var det just det faktum att samma sinne var frånvarande som tillät oss att leva upplevelsen av mystisk glädje, på grund av att ha varit närvarande, brus som genererats av henne skulle ha berövat oss bevittna det. Detta är just svårigheten, hur man i ord kan beskriva en upplevelse där sinnet var frånvarande, om orden bara utgör mentala skapelser. Därför är det enda som kan kommunicera hur det känns under tillståndet av mystisk glädje, idén om "ineffektiv". Ineffektivt hänvisar till det som inte kan kommuniceras med bara ord, det som poeten kommunicerar med hjälp av metaforen och filosofen från analogin.

Trots alla dessa begränsningar kan vi beskriva vad sinnet hörde när man tittade, kändes för ögonblick eller skymtade ett ögonblick när det vaknade och ledde oss tillbaka till den fysiska verklighet som den projicerade av den. Låt oss sedan försöka beskriva med sinnets språk den vägen tillbaka, från det övertonsliga tillståndet av mystisk glädje, till det medvetna tillståndet.

Låt oss först komma ihåg vad Karl Jung sa, som en gång sa:

«Den som ser ut drömmar,
den som tittar inåt vaknar »

Av fixorater. Creative Commons-licens

Att titta utåt leder oss att leva i det medvetna tillståndet av vakenhet, ett tillstånd som vi paradoxalt kan likställas med att vara på samma sätt som den materiella verkligheten som sinnet projicerar för oss. När vi tittar inåt tillåter oss att nå det övertonsliga tillstånd från vilket vi äntligen vaknade. Låt oss sedan gå in och försöka lyssna, känna, se, smaka och lukta på det vi finner.

När sinnet sover

NÄR VI FINNS OSS nedsänkt i mystisk glädje är sinnet frånvarande och med det de fem fysiska och extrasensoriska sinnena. När vårt sinne är frånvarande kan vi befinna oss i två medvetandestillstånd: det övertonsliga eller det omedvetna.

Vi når det övertonsliga tillståndet när vi har lyckats överskrida de tre tillstånden i sinnet medvetna, undermedvetna och medvetslösa och identifiera oss med varelsen, medvetandet eller anden. Det vill säga, när vi inser att vi inte är sinnet i någon av dess tre tillstånd, utan att vi är det som är oföränderligt och allmänt. Oändligt för att inte förändras över tid. Allmänt för att vara i allt och allt.

Men fyra århundraden av västerländsk rationalism har fått de flesta av oss att identifiera oss med sinnet och inte med det oföränderliga varelsen. Vi bör tacka detta till filosofer som Descartes, som fick oss att tro att tänkande var orsaken till tillvaron när han bekräftade ogito ergo summa (jag tror, ​​därför finns jag). En sådan hypotes blev pelaren i västerländsk rationalism. Med det kommer vår existens att jämställas med tankehandlingen utan att föreställa sig att det kan finnas något utanför tanken eller sinnet som projicerar det.

Porträtt av Descartes av Frans Hals. Allmän domän

Sådant var det förvirringstillstånd som skapades att på Descartes modersmål beslutades att undvika ordet proto-indo-europeisk méntis (tänk) för att använda istället för det esprit (ande), som kommer från det latinska verbet spirare ( blåsning). Det franska språket utjämnade sålunda den existentiella principen (Spirit) med den tänkande principen (sinnet) för att hänvisa till båda från samma ord. Som ett resultat har vi att språket definierar att vara ”spirituellt” ordstäv: "det kommer från tänkande, av sinnet."

Rationalismens nästa resultat skulle också ha varit att eliminera ordet esprit, förstått samtidigt som sinnet och Anden, att ersätta det med den fysiska manifestationen av det sinnet: hjärnan. Så istället för att säga "Jag hade bara en andlig upplevelse" skulle vi säga "Jag hade en hjärnaupplevelse." Det här är vad som skulle hända om den vetenskapliga "troen" att sinnet uppstår från hjärnan så småningom råder. Lyckligtvis är rationalismen i reträtt eftersom den har visat att istället för att närma sig det "riktiga" har det tagit bort oss ytterligare från det.

Därför förvånar vi oss inte att när den tänkande principen som är hjärnan sover, kommer vi att falla i ett medvetslöst tillstånd där det inte finns något vittne! Och sinnet sover också, liksom kroppen, men mindre tid. Kroppen behöver sova 6 till 9 timmar om dagen. När han somnar faller sinnet in i drömmarnas värld. Efter att ha vandrat genom den undermedvetna världen i några minuter, kommer sinnet också att sluta sova, vilket får oss att gå in i tillståndet av djup sömn. Det kommer då att vara eller väsen återfå sitt naturliga tillstånd. Utan att tänka på att fragmenterar totaliteten återintegreras vi med det absoluta från vilket vi kommer och som vi är. Efter några minuter i glädje, kommer sinnet att vakna och föra oss tillbaka till drömmarnas drömvärld. Detta händer i cykler på cirka 90 minuter.

Låt oss sedan försöka beskriva den upplevelsen av glädje som vi lever varje natt när sinnet sover, men bara de som lever den från det supramedvetna tillståndet kommer ihåg.

Uppmärksamheten av sinnena

NÄR HÄNDELSEN börjar vakna och upplevelsen av mystisk glädje sprids, kommer samma sinne att föra oss tillbaka till den undermedvetna världen till astralen först, så att vi äntligen får oss att landa i den verklighet som vi kallar medvetna men som av allt är den som är längst ifrån fullt medvetande. Det utgör en resa tillbaka från det subtila till det täta.

Eftersom syftet med denna artikel är att beskriva den resan tillbaka från sinnena, ber den oss att börja med att analysera vilka av de fem sinnena som först vaknar. Det kommer först att väcka den som är den mest subtila och sist den mest täta. Låt oss se hur vi kan sortera dessa fem sinnen i fallande ordning på subtilitet.

Samkhya- filosofin i Indien berättar för oss att av de fem är det mest subtila örat, eftersom det är den enda som uppfattar Luminous Ether ( Akasha ), att verkligheten är så subtil att den varken är påtaglig vid beröring eller synlig av synen, och det kan inte heller smakas eller olideras. Etheren är det som när vibrationer manifesterar den fenomenala verkligheten. Med hjälp av en mer vetenskaplig terminologi kommer vi att säga att Ether är det som Einstein kallade rymdtid, medan alchemisterna i medeltiden kallade det kvintessens.

När den rymdtiden kondenseras kommer den först att manifesteras som gas. De förfäderkulturerna kallade det tillståndet för kondensation av materieluft. Samkhya-filosofin orsakar oss att precis som Ether ( Akasha ) bara kan uppfattas av örat, känner Air också beröringen. Därför upptar beröringen den andra positionen i ordning på subtilitet hos de fem sinnena. Översatt till vetenskapligt språk kommer vi att säga att en luktfri och genomskinlig gas inte kan uppfattas av syn eller lukt eller smak, men om den är i rörelse, som vinden, kan både hörsel och beröring alltid uppfatta den.

Nästa känsla i subtilitetsordning är synen, som skulle vara kopplad till Fire-elementet. Vetenskap kallar plasmaeld. En plasma har en densitet som är något högre än för en gas, liksom förmågan att stråla ljus. Därför kan plasma inte bara höras och kännas utan också visualiseras. Exempel på plasma är solen, norrskenet, en plasma-tv eller en neonlampa.

Den nästa i ordning av subtilitet är smaken, det vill säga kopplat till vattenelementet och vätsketillståndet. Och slutligen skulle lukten komma, kopplad till jordelementet och det fasta tillståndet.

Det kommer att vara i den ordning av täthet som de fem sinnena i själen vaknar, när vi återvänder från upplevelsen av mystisk ekstase. Låt oss se hur denna återgång från det subtila till det täta sker och hur de olika kulturerna har kommunicerat det till oss.

Ljudet av det transcendentala

VEDAS-SKRIFTERNA bekräftar att universum skapades genom suck av Paramatman, den högsta verkligheten, manifesterad som ljud. Det sucket är ingenting Brahma eller röst för det absoluta, det är OM eller mantra utan början eller slut.

AUM av Ranveig. Creative Commons-licens.

På sanskritspråket kallas det Anahata Ingenting eller ljud som produceras utan något slag däremellan. Det är den transcendentala tonen som gömmer sig bakom varje skapande uttryck, ljusströmmen som kallas Ain Soph Aur av kabbalisten eller första utstrålningen i teosofin. Det är Pythagoreans monad, verbet eller logotyperna i det nya testamentet, medan det i det gamla utgör det ögonblicket i Genesis där Gud sa Låt det vara ljus . Det är inte ljuset, som kom senare, utan ordet, handlingen att förkunna att ljuset ska göras.

I det forna Kina kallades det Huang Chung eller den gula klockan eftersom det vanligtvis åtföljs av ett vattenfall av ljus av den färgen. Sufis kallar det Sawt-e-sarmad, ljudet som översvämmar hela rymden och ger dem mystisk ekstase. För jainismen är det den gudomliga ljudströmmen. För sikhismen är Ek-Onkar . För Zoroastras är det Sraosha . I Kashmir shiva smo är Spanda, beskrivet som den primordiala pulsationen. För de andinska folken är det Noccan Kani .

Det är judar och kristna amen och islams amin. Det representerar de semantiska språkenas liv, grekernas alfa, alfabetets första bokstav och den som innehåller dem alla. Det är den fortsatta Fa som flöjterna från nybyggarna från Nordamerika sjunger, Aloha of the Huna-filosofin på Hawaiiöarna och Aluna i Sierra Nevada mamos, i norra Colombia. Det symboliserar den grundläggande anmärkningen till en didgeridoo som vibrerar från den australiensiska öknen, ekot av magiflöjten, symfonin, den gudomliga vibrationen och det abstrakta ljudet.

Alla dessa ord verkar vilja beskriva samma sak: upplevelsen av upphöjningstillståndet uppfattas av själens öra. Det utgör ett ljud som genomsyrar hela vårt varelse, tills vi är grundade med det. Ett ljud som översvämmar hela rymden, vilket gör att vi kan njuta av upplevelsen av allmännyttighet. Och ändå eftersom det är ljud, det är vibrationer, det är rörelse, så det tillåter oss inte att njuta av upplevelsen av oföränderlighet. Det ansluter oss till det allestädes väsen till nummer 1 men det tillåter oss inte att nå det oföränderliga, omistliga varelsen, även kallad tomhet. Det förbinder oss inte med dess orsak, med 0 som föregick den 1, som föregick den allestädes totalitet som vi nu uppfattar som transcendentalt ljud.

Låt oss komma ihåg att vi går in på vägen tillbaka, från tomheten där det inte finns någon uppfattning (0), mot mångfalden (n) av den fenomenala verkligheten som sinnet visar oss. Och på den returresan är det första stoppet som kan berättas av sinnet det av enhetens tillstånd med skapelsen (1) där vi projicerar oss själva som det transcendentala ljudet från vilket Univverse härstammar. Vi blir den unika kreativa tonen från vilken ordet universum kommer ( uni- lika unik och vers som kreativ ton). Och det första stoppet kan bara uppfattas av vårt extrasensoriska öra.

Den transcendentala beröringen

FÖR BESTÄLLNING AV densitet. Den nästa extrasensoriska känslan att manifestera kommer att vara beröring. Touch upplever upplevelsen som högsta glädje. I detta steg med högre täthet slutar vi att leva i verkligheten av enhet (1) för att göra det i verkligheten av komplementaritet (2). Det är komplementariteten mellan oss, som ett uttryck för det högsta medvetandet, och skapelsen som smeker och omsluter oss. Det kommer att vara i det ögonblicket som vi kommer in i domänen till Air-elementet.

Shiva / Shakti av AlicePopkorn. Creative Commons-licens.

Tantrisk filosofi beskriver det från komplementariteten mellan Shivá, den högsta verkligheten och Shakti, skapelsen. Vi är Shivá, som manifestationer av den högsta verkligheten. Medan Shakti, som skapelsen, omsluter oss med hans sötma och glädjen över hans smekningar. Många ursprungliga kulturer kallar samma komplementaritet Father Heaven och Mother Earth.

Det här steget kan också uppnås när man älskar, vi delar upplevelsen av orgasm med vår partner. För att uppnå detta måste vi naturligtvis kunna rikta energin upp, istället för ner. När vi projicerar det kommer en av följande två saker att hända: att vi sprider den, eller att vi använder den för att föreställa en ny fysisk kropp, ett barn, där en annan själ kan reinkarnera och leva upplevelsen av materialitet. Lev det för att lära oss av de begränsningar det påför oss.

Den transcendentala visionen

DEN NÄSTA SENSE som manifesterar sig är synen. Det kommer då att det tredje ögat, som ligger i ögonbrynen, öppnas, så att vi kan visualisera hela skapelsen. Med öppningen av det centrala ögat kommer vi att ligga i området för Fire-elementet och numret 3.

Detta steg skiljer sig från det föregående genom att skapelsen inte längre involverar oss, den inte längre smeker oss. Nu är vi separerade från det av det tredje elementet som heter Fire, som även om det inte längre tillåter oss att röra vid det, om det förser det med ljus och färg. Därför utgör plasmas tillståndet för den mest rikliga materien i universum. Vi lever i ett universum som strålar ljus och ljus måste observeras på ett visst avstånd om vi inte vill att det ska orsaka oss blindhet.

Det finns många kulturer som har lämnat oss referenser till den visionen om skapelsen, som projiceras som en lysande helhet framför oss. Till exempel från den tantriska filosofin får vi bilden av Sri Yantra.

Sri Yantra av atarax42. Creative Commons-licens.

Från den andinska kulturen Chakana:

Andean Chakana tillverkad av författaren från en modell av Javier Lajo. Creative Commons-licens.

Av Huicholes, i dagens Mexiko, nierikorna:

Författare okänd. Fotografi av Lucy Nieto. Creative Commons-licens.

Av kulturerna som spridit sig runt de stora sjöarna i Nordamerika drömfangarna:

Dreamcatcher av Mr Mustache. Creative Commons-licens.

De är olika sätt att manifestera samma sak: visionen om det absoluta.

Då observerar vi när vi stiger ner på Jakobs stege som beskriver våra sinnen, från de mest subtila till de tätaste, dessa skiljer oss mer och mer från vad vi är. . Således låter örat oss smälta samman med det absoluta. Touch smälter inte längre oss men det tillåter oss att smekas av den totaliteten. Vyn gör oss åtskilda från skapelsen, men det ger oss möjlighet att överväga den i dess oerhörda. Låt oss se hur de sista två sinnena fortfarande skapar större distans, större fragmentering av jaget.

Jacob's Ladder av William Blake. Allmän domän

Den transcendentala smaken

SAMT AMRITA Eller soma i Vedorna, dutsier bland tibetanerna, ambrosia av de antika grekerna, livselix bland alkymisterna, persikor av odödlighet i det forntida Kina. Alla sådana namn hänvisar till dem - smaken på det transcendentala eller nektar av evigt liv.

Kinesisk tekanna i form av två persikor av odödlighet. Walters Art Museum. Allmän domän

När vi känner smaken av en droppe elixir i djupet av tungan, nära halsen, är vi tillbaka.

Bindu Chakra Creative Commons-licens.

De tantriska texterna säger att amritet produceras av Bindu Chakra, ett energicentrum som ligger där brahminerna får odla coletillaen. Sådana texter bekräftar att nämnda energicentrum eller chakra representerar manifestationen av skapandet genom medvetande. [2. Swami Satyananda Saraswati "Kundalini Tantra", Bihar School of Yoga, Munger. Indien s. 143]

Men vi kommer att märka den nämnda droppen av nektar i halsen endast om medvetandet är vaken. Det finns halschakraet ( vishuddha ), kopplat till eterelementet ( Akasha ). Om medvetandet inte är vaken, det vill säga om den inte upplever det övertonsliga tillståndet, kommer droppen av nektar att fortsätta att falla ned för att konsumeras i navelchakraet ( manipulation ), vilket orsakar fysisk försämring av kroppen. Det är därför de olika kunskapstraditionerna alltid relaterade denna nektar till odödlighet, eftersom den endast uppfattas av dem som kunde fånga den innan den fortsatte att sjunka ner för att konsumeras i elden från navelchakraet.

De klassiska yogateksterna ger oss en teknik för att fånga den droppen. De hävdar att yogautövaren kan förhindra åldrandet av kroppen om han lyckas fånga den med tungan istället för att låta den löpa sin gång. För att göra detta böjer de tungan uppifrån och bakifrån ( khechari mudra ) tills den kommer in i halsen. Specifikt berättar verket Hatha Yoga Pradipika, i vers 3:42:

Siddhas (visionärer) har tänkt Khechari Mudra så att både sinnet och tungan kan nå Akasha med sin övning.

Att tungan når Akasha (Ether eller spacetime) innebär att den kommer vid beröring av halschakraet ( Vishuddha ) eftersom det är kopplat till det elementet. Att sinnet når det betyder att det är nedsänkt i ett mentalt utrymme utan förlägenhet, den vi definierade som endast märkbar av det extrasensoriska örat och att vi kopplade till nummer 1.

När vi har nått det övertonsliga tillståndet ett ögonblick märker vi att den söta smaken av nektaren i halsen är att vi redan är tillbaka, eftersom ett sinne verkligen etablerat i den mentala tomheten ( chitta akasha ) bara har en aktiv mening: örat. Om han uppfattar nektaren är att hans extrasensoriska smak också aktiverades, tillsammans med beröring och syn, vilket fick hans sinne att sluta vibrera på nivån för det mest subtila elementet, den mentala etern kondenseras på vattennivån.

När jag säger vatten menar jag inte fysiskt vatten utan det motsvarar den mentala nivån. Elementen måste tolkas som musiknoter. De upprepas i varje oktav, i varje medvetenhetsplan, som en Do, Re, Mi, Fa. Skapelsens sol. Vatten är den mentala oktaven. I själva verket täcker det mentala spektrumet inte bara en oktav utan många, så jag hänvisar specifikt till det sensoriska sinnet. Det sensoriska är den del av sinnet vars funktion är att analysera information från sinnena, vare sig det kommer från den fysiska kroppens sinnen (medvetet tillstånd av vakenhet), astralkroppen (undermedvetet tillstånd av sömn) eller kausal kroppen (tillstånd övertygande av glädje).

Den transcendentala doften

När vi upplever den milda jasminliknande doften är att vi redan har landat på materiens fysiska plan. När vi återinkorporerats i den fysiska kroppen och med de fem sinnen som redan är vakna, kommer vi att märka den trevliga doften som inte ens de mest utvalda blommorna kommer ut. Till att börja med ska vi leta efter var den kommer ifrån, övertygad om att den kommer från den inneslutning där vi är, men sedan kommer vi att förstå att vi har tagit den med oss ​​från den besökta platsen. Det är essensen av glädje, doften av ekstase, som naturen nästan lyckades replikera genom blommor.

Plumeria blommor. Av Renesis. Creative Commons-licens.

Det andra sättet att återvända

SOM ÄR ERFARENDE SOM DE SOM HAR FÅRT DEN ÖVERVÅGANDE STATEN FÖR LITT, LEVANDE TILLBAKA TILL ATT TELLA OSS. Till denna tillfälliga upplevelse kallas hinduismens heliga texter Savikalpa Samadhi .

Det finns dock som alltid bor i det tillståndet, från vilket de aldrig återvände. De kan vara här och där på samma gång, eftersom deras väsen lyckades etablera sig i det övertonsliga tillståndet, lyckades vakna eller upplysa. De samma heliga texterna av hinduismen kallar denna andra erfarenhet Nirvikalpa Samadhi.

Nirvikalpa Samadhi utgör full absorption utan självmedvetenhet. Det innebär återintegrering av mental aktivitet i jaget i en sådan utsträckning eller på ett sådant sätt att gränserna som skiljer uppfattaren, uppfattningen och det uppfattade objektet upplöses. De upplöses som vågor i vattnet eller som skum i havet. Till skillnad från andra glädestillstånd (samadhis) finns det i så fall ingen återgång till lägre medvetenhetstillstånd. Därför utgör det den enda sanna uppvaknandet. [3. Översatt av författaren till Zimmer's original på engelska, Heinrich (1951), Philosophies of India (Ninth Bollingen Paperback, 1989 ed.), Princeton: Princeton University Press. Ursprunget säger: Nirvikalpa sam dhi, å andra sidan, absorption utan självmedvetande, är en sammanslagning av den mentala aktiviteten (cittav tti) i jaget, till en sådan grad eller i sådan ett sätt, att skillnaden (vikalpa) mellan knivare, kunskapshandling och känt föremål löses när vågor försvinner i vatten och som skum försvinner i havet. [3] Skillnaden med de andra samadhierna är att det inte finns någon återgång från denna samadhi till lägre medvetenhetstillstånd. Därför är detta den enda sanna upplysningen . ]

Tyvärr lever de allra flesta inte varken det ena eller det andra, men vi måste nöja oss med den glädje som levde som en medvetslös upplevelse, antingen varje natt, under den djupa sömnfasen eller i den perioden mellan liv som många religioner kallar paradis. Den majoriteten kommer vi att uppleva avkastningen mycket annorlunda. När det sensoriska sinnet börjar vakna, ansluter det först till sinnesorganen i astralkroppen. Från den omedvetna ekstasen kommer vi att gå till den undermedvetna drömmen. Och med tanke på att när vi vaknar kommer vi knappt ihåg dessa drömmar, mycket mindre minns den glädje vi kände under det korta ögonblicket då sinnet sovnade. Men i slutet av Kali Yuga, från okunnighetens ålder där vi redan har varit nedsänkt i flera årtusenden, kommer en sådan upplevelse att börja bli vanligare. Det är vår oförstörbara rätt att leva den minst en gång om dagen, men det är upp till oss att vi kan leva det övertygande eller omedvetet.

Marc Torra för mastay.info

Nästa Artikel