DHAMMAPADA eller rättfärdighetens väg och en introduktion till den härliga Buddhas läror

Kapitel 2: Uppmärksamhet

Kapitel 3: Sinnet

Kapitel 4: Blommor

Kapitel 5: Fools

Kapitel 6: De kloka

Kapitel 7: Den ärliga

Kapitel 8: Tusentals

Kapitel 9: Ondska

Kapitel 11: Ålderdom

Kapitel 12: Självkontroll

Kapitel 13: Världen

Kapitel 14: Buddha

Kapitel 15: Lycka

Kapitel 16: Bilaga

Kapitel 17: ilska

Kapitel 18: Föroreningar

Kapitel 20: Vägen

Kapitel 21: Diverse

Kapitel 22: Olycka

Kapitel 23: Elefanten

Kapitel 24: Aviditet

Kapitel 25: Munken

Kapitel 26: Den ädla

1. Alla stater hittar sitt ursprung i sinnet. Sinnet är dess grund och är skapelser av sinnet.
Om man talar eller agerar med oren tank, följer lidande på samma sätt som hjulet följer oxens hov ...

2. Alla stater hittar sitt ursprung i sinnet. Sinnet är dess grund och är skapelser av sinnet.
Om man talar eller agerar med en ren tanke följer lyckan honom som en skugga som aldrig lämnar honom.

3. "Han misshandlade mig, han slog mig, han besegrade mig, han stal mig." Hatet mot dem som lagrar sådana tankar dör aldrig ut.

4. "Han misshandlade mig, han slog mig, han besegrade mig, han stal mig." De som inte har sådana tankar befrias från hat.

5. Hat släckes aldrig av hat i denna värld; Det går bara ut genom kärlek. Sådan är en forntida evig lag.

6. Många vet inte att när vi tvister så försvinner vi; men de som förstår det begränsar deras tvister helt.

7. För den som bor knuten till nöjen, med obegränsade sinnen, utan måttlighet i mat, otålig, inaktiv, slås han ner av den Mara när vinden slår ner ett svagt träd.

8. Den som lever medveten om föroreningar, med behållna sinnen, modererad i mat, full av tro, full av upprätthållande energi, kommer inte att slås ner av den Mara, eftersom vinden inte kommer att föra ner berget.

9. Den som saknar självkontroll och inte förblir i sanningen, även om han är klädd i den gula kappan, är han inte värdig till det.

1O. Den som har befriat sig från alla skador, är etablerad i moral och är härdad i självkontroll och sanning, sådan är den gula kappan värdig.

11. De som föreställer det icke-väsentliga som väsentligt och det väsentliga som icke-väsentligt på grund av en sådan felbedömning når aldrig det väsentliga (Nibbana, den högsta tillflyktsortet utanför obligationerna).

12. Men de som ser det väsentliga i det väsentliga och det oavsiktliga i det väsentliga, på grund av sin korrekta vision, uppfattar essensen.

13. Precis som regn tränger in i ett dåligt takhus, penetrerar girighet ett outvecklat sinne.

14. Precis som vatten inte tränger in i ett väl takhus, tränger inte girighet in i ett väl utvecklat sinne.

15. De onda klagar nu och beklagar senare. Han beklagar både här och där. Han beklagar och lider alltid när han uppfattar orenheten i sina egna handlingar.

16. Välgören gläder sig nu och gläder sig senare. Både här och där gläder han sig. Han gläder sig; Han gläder sig mycket och uppfattar renheten i sina egna handlingar.

17. Lida nu och lida senare. Lida i båda staterna. "Jag har agerat dåligt", säger han och lider. Dessutom lider han genom att fokusera på ett mer smärtsamt tillstånd. Så han som fungerar dåligt.

18. Njut av nu och njut senare. I båda staterna är han verkligen lycklig. «Jag agerade bra, säger han glad. Dessutom är det lyckligt att fokusera på en fredlig stat. Så han som fungerar bra.

19. Även om man reciterar skrifterna väldigt ofta, om han är försumlig och inte agerar i enlighet därmed, är han som cowboy som räknar andras kor. Det får inte frukterna av det heliga livet.

20. Även om man reciterar skrifterna litet, om man bedriver enligt läran, överger lust, hat och illusion, försedd med ett frigört sinne och inte håller sig till något varken här eller senare, får han fruktarna av det heliga livet.

22. När de klara urskiljer detta, etablerar de kloka sig i uppmärksamhet och glädjer i uppmärksamhet och njuter av adelsländerna.

23. Den som mediterar ständigt och håller ut, befriar sig från banden och får den högsta Nibbana.

24. Ära till en som strävar efter, förblir vaksam, är ren i uppförande, hänsynsfull, självkontrollerad, rak i sitt livsstil och kan förbli i växande uppmärksamhet.

25. Genom ansträngning, flit, disciplin och självkontroll kan den kloka mannen göra sig till en ö som ingen översvämning kan översvämma.

26. Den okunniga förlåter med uppmärksamhet; Den kloka mannen bevakar uppmärksamheten som den största skatten.

27. Skapa inte dig själv i vårdslöshet. Var inte intim med sensoriska nöjen. Mannen som mediterar flitigt uppnår verkligen mycket lycka.

28. När en vis övervinner ouppmärksamhet genom att odla uppmärksamhet, fri från trängsel, stiger han upp till visdomens palats och tittar på det lidande folket när den kloka bergsklätaren överväger de okunniga som är under.

29. Uppmärksam bland de ouppmärksamma, helt vakna bland de sovande, den kloka flytta framåt som en racingspår framför en förfallen brodd.

30. Genom att vara vaken påtvingade Indra sig gudarna. Således berömmer uppmärksamhet och försumlighet underskattas.

31. Munken som glädjer sig i uppmärksamhet och rädsla observerar ouppmärksamhet, avancerar som eld och övervinner alla stora eller små fallgropar.

32. Munken som glädjer sig i uppmärksamhet och rädsla observerar uppmärksamhet är inte benägen att falla. Det är i närvaro av Nibbana.

33. Detta volubla och instabila sinne, så svårt att styra, räknas av de kloka som pilbågskytten.

34. Detta sinne skakar som en fisk när du tar den ur vattnet och släpper den på sanden. Därför måste vi lämna passionsfältet.

35. Det är bra att kontrollera sinnet: svårt att behärska, klyftig och tenderar att bosätta sig vart det vill. Ett kontrollerat sinne leder till lycka.

36. Sinnet är mycket svårt att uppfatta, extremt subtilt och flyger efter sina fantasier. De kloka styr det. Ett kontrollerat sinne leder till lycka.

37. Spridd, vandrande ensam, ojämn, dold i en grotta, är sinnet. De som överlämnar det befriar sig från Maras kedjor.

38. Han vars sinne är instabilt känner inte den sublima läran, och den vars förtroende brister, hans visdom kommer inte att nå fullhet.

39. Han vars sinne inte utsätts för girighet eller påverkas av hat, har överskridit både gott och ont, förblir vaksam och orädd.

40. Att förstå att denna kropp är ömtålig som ett kärl och vända dig så stark som en befäst stad kommer att besegra Mara med visdomens kniv. Han kommer att vaka över sin erövring och leva utan vidhäftning.

41. Innan en lång tid går, kommer denna kropp, utan medvetande, att ligga på jorden, och har så lite värde som en stock.

42. Alla skador som en fiende kan göra för sin fiende, eller en som hatar en som hatas, ytterligare skador kan orsaka ett felaktigt sinne.

43. Det goda som varken modern, fadern eller någon annan släkting kan göra för en man, tillhandahålls av ett välriktat sinne, som fördömer det på detta sätt.

41. Innan en lång tid går, kommer denna kropp, utan medvetande, att ligga på jorden, och har så lite värde som en stock.

42. Alla skador som en fiende kan göra för sin fiende, eller en som hatar en som hatas, ytterligare skador kan orsaka ett felaktigt sinne.

43. Det goda som varken modern, fadern eller någon annan släkting kan göra för en man, tillhandahålls av ett välriktat sinne, som fördömer det på detta sätt.

44. Vem kommer att förstå detta land och Yama-landet och denna devasvärld? Vem kommer att undersöka den välsignade vägen till dygd som den expert som väljer de bästa blommorna?

45. Lärjungen som utövar kommer att förstå detta land och Yama-landet och devasvärlden. Lärjungen som utövar kommer att undersöka den välsignade vägen till dygden, som den expert som väljer de bästa blommorna.

46. ​​Genom att upptäcka denna kropp som skummet och inse att den är som en spegling, kommer den att förstöra törnen i sensuella lidenskaper och förlöjliga vaken av döden kung.

47. Den som bara samlar blommorna (av sensoriska nöjen) och vars sinne är distraherad (i sinnenas föremål), döden drar honom som en enorm översvämning sveper en hel stad medan han sover.

48. Till mannen som tar blommorna (från sensoriska nöjen) och vars sinne är distraherad, omättbar i sina önskningar, sätter Destroyeren honom under sin dominans.

49. Precis som det libyska bin på blomman, utan att skada dess färg och essens, och sedan flyttar den bort, tar bara honung, så de kloka går igenom denna existens.

50. Vi bör inte ta hänsyn till andras misslyckanden eller vad andra har gjort eller misslyckats med, utan våra egna handlingar begått eller utelämnats.

51. Precis som en vacker blomma med en ljus färg, men utan parfym, är de goda orden för dem som inte tillämpar dem praktiska sterila.

52. Precis som en vacker, färgad blomma, och också full av parfym, är de goda orden från dem som genomför dem praktiskt fruktbara.

53. På samma sätt som många blommor gör många kransar måste så många goda handlingar utföras av den som är född som människa.

54. Parfym av blommor sprider sig inte mot vinden och inte heller doften av sandelträ, rododendron eller jasmin, men virtuosens doft sprider sig mot vinden. Den dygdiga mannen expanderar i alla riktningar.

55. Sandelträ, rododendron, lotus, jasmin: långt överlägsen alla dessa slags dofter är dygdens.

56. doften av rododendron eller sandelträ är liten i omfattning, men dygd är högsta och sprider sig även bland gudarna.

57. Mara hittar inte vägen till dem som är perfekta i dygden, lever vaksamma och fria från handbojor, genom perfekt förverkligande (av sanningarna).

58-59. På samma sätt som en aromatisk lotus kan gro och blomstra i en gödsel, så bland de obuskerade bländar lärjungen som följer den perfekt upplysta (Buddha) klokt.

61. Om en man söker och inte kan hitta någon som är bättre än eller lika med honom, fortsätter han livets väg hårt. Det kan inte finnas någon vänskap med en dåre.

62. Jag har barn, jag har rikedom, så dåre räknar i hans sinne. Men han tillhör inte själv. Hur mycket mindre barn och rikedom!

63. En dåre som är medveten om hans dumhet är av den anledningen en klok man, men den dåre som tror att han är en visare är verkligen en dåre.

64. Även om en dåre förknippas med en salvia hela livet, kommer han inte att förstå läran, precis som skeden aldrig kommer att förstå kunskapen om soppan.

65. Om en intelligent man förknippas med en klok, även om det bara är ett ögonblick, kommer han snabbt att förstå Läran, eftersom tungan fångar kunskapen om soppa.

66. Dålar, män med underlägsen intelligens, uppför sig som sina egna fiender och begår onda handlingar som ger bitter frukt.

67. Det är inte väl gjort den handlingen som orsakar ånger efter genomförd, och vars resultat man upplever ångrar den med tårar i ansiktet.

68. Bra gjort är den handling som inte orsakar omvändelse och vars resultat man upplever med ett sinne full av stor glädje och lycka.

69. Även om en dålig handling som begås inte bär frukt, tror den dåre att den är lika söt som honung, men när den dåliga handlingen mognar möter narren smärta.

70. Även om en nar bara kunde äta så mycket mat som en nypa Kusa-gräs, månad efter månad, till och med det skulle inte vara den sjätte delen.

71. En dålig handling som utförs bär inte frukt direkt, precis som mjölk inte blir sur med en gång.
Precis som elden täckt med aska brinner, så förföljer den onda handlingen dåren genom att bränna honom.

72. För hans förstörelse får han naturligtvis den dumma kunskap och berömmelse, som döljer hans öde och döljer hans sinne.

73. Den dummen önskar rykte och prioritet bland munkar, myndighet i kloster och utmärkelser bland andra familjer.

74. Låt lekmän och munkar tänka att han är den som utför alla jobb, stora eller små, som låter dem hänvisa till honom. Detta är denna dums ambition, öka hans önskningar och hans stolthet.

75. Men visserligen är det en väg som leder till världsliga erövringar och en annan som leder till Nibbana. Att förstå detta sätt munken gläder sig inte med världsliga fördelar, utan odlar frigörelse.

76. Om man hittar en klok man, som som en skattupptäckare påpekar dina brister och uppmärksammar dem, måste du umgås med en sådan person. Man kommer att gå bra och inte dåligt i denna persons sällskap.

77. Låt honom råda dig och uppmana och avskräcka dig från fel. Denna person är värdefull för adelsmännen, men obehaglig för småman.

78. Förenas inte med små vänner; Håll inte sällskap av otänkta män. Associera med ädla vänner; hålla företaget med de bästa bland män.

79. Den som dricker vid källan till undervisningen lever lyckligt med ett lugnt sinne. Den kloka mannen åtnjuter alltid den undervisning som förklaras av de upplysta adelsmännen.

80. De som vattnar, kanaliserar vattnet; bågskyttarna räta pilen; snickarna snider träet; De kloka disciplinen själva.

81. Eftersom en fast sten inte rör sig med vinden, så förblir de kloka ostörda före förtal och smickrande.

82. Som en djup sjö är transparent och lugn, så blir de kloka när de hör läran.

83. Helgonet lossnar sig från allt och engagerar sig inte i sensuell girighet. När lycka eller lidande når honom, med vishet påverkas han inte av eufori eller dejektion.

84. Varken för sig själv eller för andra önskar han barn, rikedom eller riken; inte ens med oklarheter söker han sin egen framgång.
En sådan person är naturligtvis dygd, klok och rak.

85. Få bland människor är de som korsar till den andra stranden. De flesta går bara upp och ner i samma strand.

86. Men de som agerar rätt i enlighet med undervisningen, som är väl etablerad, korsar bortom passioner och når Nibbana.

87-88. Kommer hemifrån till det hemlösa tillståndet, kan den kloka mannen lämna tillstötningen och odla klarhet. Så svårt som det kan vara, leta efter glädje och njutning i frigöringen. Att övervinna sensuella njutningar, utan hinder, befriar den kloka mannen sig från sinnets föroreningar.

89. De som fulländar sina sinnen i belysningsfaktorerna, utan band, som glädjer sig över att girighet lämnas, de, fria från korruption, upplysta, når Nibbana även i denna värld

.

90. För dem vars resa är över, smärtfri, fullständigt befriad från allt och som har upphört med alla band, släcktes elden (av passionerna).

91. De strävar efter att förbli vaksamma. Ingenstans fastnar de. Som svanar som lämnar deras sjö, lämnar de plats efter plats och marsjerar.

92. För dem finns det ingen ansamling, och deras mat är ingen annan än befrielsen, som är tom och obestämbar: sådan är dess objekt. Dess gång är som för fåglar i luften: den lämnar inga spår.

93. En sådan har eliminerat korruption, är inte knuten till mat; Dess syfte är befrielse, som är tom och odefinierbar. Hans promenad, som den av fåglar i luften, lämnar inga spår.

94. En som bestämmer sina sinnen, till exempel sin hästsvagn; den som är renad av stolthet och saknar lidenskaper, till den mannen avundas till och med gudarna.

95. Liksom jorden lider inte en jämn och väl disciplinerad person. Det är jämförbart med en kolumn. Det är som en kristallin sjö. Någon av sådan jämlikhet slipper nyfödda.

96. Hans sinne är lugn, hans ord är lugnt och hans handlingar är lugna för dem som frigörs genom perfekt kunskap, som bor fast och fridfullt.

97. Mannen som inte är trodig, som har förstått det Otroliga, som har klippt kedjorna, har avslutat tillfället (av gott och ont) och har utrotat önskningar, att mannen är den högsta mannen.

98. Verkligen läckra är den platsen där den upplysta bor: vare sig det är i byn eller i skogen, vare sig det är i täcken eller i fältet.

99. Läckra är skogarna där vanliga människor inte tycker om nöje. Där njuter de som har bränt sina passion. För dessa söker inte sensoriska nöjen.

101. Bättre än tusen vers av värdelösa ord är det ett med en enkel och fördelaktig linje som när du lyssnar på det en lugn.

102. Bättre är ett enkelt ord i Läran - som lugnar den som hör den - än hundra vers av otaliga ord.

103. Större än erövringen i strid med tusen gånger tusen män är erövring av sig själv.

104-105. Bättre att erövra sig än att erövra andra. Varken en gud eller en demigod, varken Mara eller Brahma, kan ångra segern för den som tränat sig själv och alltid bedriver
med mått

106. Även om månad efter månad, upp till tusen, gav ett offer i hundra år, men en annan som hedras en upplyst bara för ett ögonblick, är denna vördnad bättre än offret för hundra år.

107. Även om en man i ett sekel gjorde eldritten i skogen, om han för ett enda ögonblick hedrade en upplyst, är denna vördnad bättre än eldofferet i ett sekel.

108. Vad du erbjuder i denna värld under ett år, eller de gåvor du gör för att uppnå förtjänst, är en bagatell bredvid vad det betyder att hedra den helgon som är utmärkt.

109. För dem som odlar vanan att ständigt vörda och respektera äldre ökar fyra välsignelser: ålder, skönhet, välsignelse och styrka.

110. En enda dag i en dygdig och meditativ persons liv är värd mer än hundra år av livet för en omoralisk och okontrollerad person.

111. En enda dag i livet för en person som strävar med fast beslutsamhet är värd mer än hundra år av livet för en lat och indolent person.

112. En enda dag i livet för en person som gör en intensiv insats är värd mer än hundra år i livet för en som är lat och inaktiv.

113. En enda dag i livet för en person som förstår hur allt uppstår och försvinner är värt mer än hundra år av livet för en person som inte förstår hur saker uppstår och bleknar.

114. En enda dag i livet för en person som ser den odödliga staten är värd mer än hundra dagar i en persons liv utan visionen om den odödliga staten.

115. En enda dag i livet för en person som uppfattar den sublima sanningen är värd mer än hundra år av livet för en person som inte uppfattar den sublima sanningen.

116. Skynda dig för att göra gott; begränsa ditt sinne mot det onda, eftersom den som är långsam att göra gott återvänder sig till det onda.

117. Om en man fungerar dåligt, låt honom inte göra det om och om igen, låt honom inte tänka om det igen. Smärtsam är ansamlingen av ondska.

118. Om en man fungerar bra, låt honom göra det om och om igen, låt honom återskapa sig i det. Lyckligt är ackumuleringen av det goda.

119. Den onda ser allt väl tills dess dåliga handling bär frukt, men när frukten mognar, ser han dess olyckliga effekter.

120. Även en bra person kan uppleva smärta genom att arbeta bra, men så fort frukten produceras upplever han de goda resultaten.

121. Tänk inte lätt på det onda genom att säga "det kommer inte till mig." Precis som en kanna är fylld droppe för droppe, är likaledes dåven, som samlar den lite för lite, fylld med ondska.

122. Tänk inte lätt på det goda genom att säga "det kommer inte till mig." Precis som en kanna fylls droppe för droppe, på samma sätt som den kloka, som samlar den lite för liten, är fylld med godhet.

123. Precis som en köpman med en liten husvagn som bär mycket rikedom skulle undvika en farlig väg, och precis som en man som älskar livet skulle undvika gift, så borde man undvika ondska.

124. På samma sätt som giftet inte kan skada handen som bär det, för giftet påverkar inte om det inte finns någon skada, så det skadas inte av fel person.

125. Den som skadar en oskyldig man, ren och utan misslyckande, den ondska vänder sig mot den dåre, liksom dammet som kastats mot vinden.

126. Vissa är födda från livmodern; de ondskefulla föds i eländiga tillstånd; den självstyrda går till välsignade stater; de upplysta få Nibbana.

127. Varken i himlen eller mitt i havet eller i en grotta i bergen är en plats där man kan förbli räddad från konsekvenserna av hans felaktigheter.

128. Varken i himlen eller mitt i havet eller i en grotta i bergen är en plats där man kan förbli säker från döden.

130. Alla fruktar straff; Alla älskar livet. Jämförelse med andra bör man inte döda eller orsaka dödsfall.

131. Den som letar efter sin egen lycka skulle skada dem som, liksom honom som söker den, inte får den efter döden.

132. Den som söker sin egen lycka och inte skadar dem som, liksom honom som söker den, kommer att hitta den efter döden.

133. Du pratar inte aggressivt med någon, för de som attackerar kommer att kunna svara på samma sätt. Diskussionerna skapar smärta och du kan få slag för slag.

134. Om du förblir tyst, som en oanvändbar gong, kommer du att nå Nibbana; Du hittar fred.

135. Precis som en cowboy med en pinne driver korna till ängen, så ålder och död leder varelserna till deras slut.

136. När en dåre agerar dåligt, kommer den dumma mannen att plåga, som en bränd av eld.

137-138-139-140. Den som skadar dem som är oskyldiga och ofarliga med sina vapen kommer snart att rusa in i ett av dessa tillstånd: mycket smärta, kroppsskada eller allvarlig sjukdom, sinnesförlust eller förtryck av en monark, eller allvarliga anklagelser, förtryck av familjemedlemmar eller fördärva eller en brand som till och med plogar ditt hem. Och efter upplösningen av kroppen kommer att föds i helvetet.

141. Det går inte naken eller har trassligt hår, eller förblir smutsigt eller fasta, eller ligga på marken eller smeta kroppen med aska, eller gå utan att bli upprätt, vilket kan rena den dödliga
Det har inte befriats från dina tvivel.

142. Även om han ses korrekt, om han lever i fred, utsatt för lidenskaperna och kontrollerade sinnena, är det rent och ingen gör ont, han är en Brahman, en asket, en munk.

143. Det är svårt att hitta i den här världen någon som, begränsad av blygsamhet, undviker all bebrejd, eftersom stegen undviker pisken.

144. Sträva efter och vara rigorös, som spetsen är när den känner piskan. För förtroendet, dygden, ansträngningen, koncentrationen, utredningen av sanningen, rätt kunskap och uppförande, uppmärksamheten
mental, kommer du att övervinna det stora lidandet.

145. De som vattnar, kanaliserar vattnet. Piltillverkarna räter dem. Snickare arbetar träet. De dygdiga styr sig själva.

146. Vilket skratt, vilken glädje kan det vara när det alltid brinner (i lidenskaperna)? Om du var insvept i mörkret, skulle du inte söka efter ljuset?

147. Se denna vackra kropp, massa av smärta, massor av klumpar, upprörda, där ingenting varar, ingenting kvarstår.

148. Nedgång för denna kropp, boet av sjukdomar, förgängliga. Denna ruttna massa förstörs. Sannerligen slutar livet i döden.

149. Hur tomma pumpor på hösten är dessa torkade ben. Vilket nöje finns det när man tittar på dem?

150. Denna kropp är en citadell tillverkad av ben täckta med kött och blod där åldring och död, stolthet och bedrägeri lagras.

151. Även de påkostade kungliga vagnarna åldras. Kroppen åldras också. Men Teaching of the Good blir aldrig gammal. Således är det goda kvar bland det goda.

152. Den som lär sig lite växer som en oxe; Det växer i kött, men inte i visdom.

153. Genom många liv har jag gjort fel i samsara som söker, men inte hittade, husbyggaren. Totalt lidande i denna återkomst och återfödelse.

154. Åh, husbyggare! Nu har jag uppfattat dig. Du kommer inte att bygga det här huset igen. Alla balkar har brutits. Det centrala stödet har utrotats. Mitt sinne har nått det okonditionerade.
Efter att ha nått det representerar det slutet på fästningen.

155. Efter att ha inte levt det ädla livet och inte förvärvat sådan rikedom i sin ungdom, svimmar sådana män som gamla häger i ett damm utan fisk.

156. De som inte har observerat det heliga livet, som i sin ungdom inte har skaffat sig skatter, blir värdelösa bågar och ser mot det förflutna.

157. Om man uppskattar sig själv, måste man skydda sig väl. Den kloka mannen förblir uppmärksam i var och en av de tre viglarna.

158. Ställ dig först i vad som är lämpligt innan du råder andra. Genom att agera på detta sätt kommer den kloka mannen inte att falla ur fördel.

159. När han råder andra måste han agera själv. Bien controlado él mismo, puede guiar a los otros.
Verdaderamente es difícil controlarse a uno mismo.

160. Uno mismo es su propio refugio. ¡Qué otro refugio podría haber! Habiéndose controlado a uno mismo, se obtiene un refugio difícil de conseguir.

161. Por uno mismo es hecho el mal; en uno mismo nace y uno mismo lo causa. El mal muele al necio como el
diamante muele la dura gema.

162. La corrupción que sobrepasa al hombre es como la enredadera maluva estrangulando al árbol sala y lo convierte en aquello que para él desearía su propio enemigo.

163. De fácil ejecución son las cosas nocivas y dañinas. Lo bueno y beneficioso es verdaderamente difícil de hacer.

164. El hombre estúpido que, por su falsa visión, desprecia las enseñanzas de los Iluminados, los Nobles y los Rectos, cultiva frutos que, como le sucede al kashta, producen su propia destrucción .

165. Por uno mismo se hace el mal y uno mismo se contamina. Por uno mismo se deja de hacer el mal y uno mismo se purifica. La pureza y la impureza dependen de uno mismo. Nadie puede purificar a otro.

166. Por buscar el logro (espiritual) de los otros, no obstante, no debe uno ser negligente en la búsqueda del propio logro. Percibiendo claramente la propia meta, permita que otro intente su propio resultado.

167. ¡No persigáis cosas mezquinas! ¡No viváis en la negligencia! ¡No abracéis falsos puntos de vista! ¡No apoyéis el mundo! (al prolongar el ciclo de la existencia y la continuidad : samsara).

168. ¡Despertaos! Nunca seáis negligentes. Seguid la ley de la virtud. El que practica la virtud vive felizmente en este mundo y en el próximo.

169. Seguid el sendero de la virtud y no el del mal. El que practica la virtud vive felizmente en este mundo y en el próximo.

170. Si uno percibe el mundo como una burbuja de espuma y como un espejismo, a ese no lo ve el Dios de la Muerte.

171. ¡Venid, contemplad este mundo adornado como un carro real donde los necios están inmersos! Pero para los sabios no existe ningún apego hacia aquél.

172. Pero el que antes era necio y después no, ese tal es como cuando la luna ilumina la tierra liberándose de las nubes.

173. Aquel cuyas buenas acciones superan las malas, ilumina este mundo como la luna emergiendo de las nubes.

174. Este mundo está ciego. Solamente unos pocos aquí pueden ver con claridad. Tan solo unos pocos van a un reino divino, como pájaros liberados de las redes.

175. Volando, los cisnes siguen el sendero del sol. Los hombres surcan el aire por poderes psíquicos. Los sabios se apartan de este mundo, habiendo conquistado a Mara y sus huestes.

176. No hay mal que no pueda hacer un mentiroso que haya transgredido la única Ley y que se muestra indiferente al mundo de más allá.

177. Verdaderamente los míseros no irán al reino celestial. Los necios no alcanzarán, por supuesto, la liberación. Los hombres sabios se regocijan en la generosidad y van a un reino más feliz .

178. Mejor que el poder sobre todo lo terreno, mejor que habitar en los cielos, mejor que el dominio sobre los vastos mundos, es el fruto del Vencedor de lo Ilusorio.

180. Él, en quien no hay enredo, liberado de la avidez que hace renacer, ¿qué podría perturbar al Buda omnisciente y cuyo camino conduce a él?

181. Los sabios se adiestran en la meditación y se deleitan en la paz de la renuncia; tales Budas de mente perfecta incluso por los dioses son muy queridos.

182. Raro es el nacimiento como un ser humano. Difícil es la vida de los mortales. Extraño es escuchar la Sublime Enseñanza. Rara es la aparición de los Budas.

183. El abandono del mal, el cultivo del bien y la purificación de la mente: tal es la enseñanza de los Budas.

184. La paciencia y la tolerancia son la más alta ascesis. Los Budas proclaman que el Nibbana es el supremo. No es un renunciante ni un asceta el que agrede a los otros.

185. No reprochar, no hacer ningún daño, practicar la moderación según los preceptos fundamentales, ser moderado en la alimentación, residir en la soledad, aplicarse uno mismo a la concentración mental elevada, tal es la enseñanza de los Budas.

186-187. Ni un torrente de monedas de oro hace la felicidad levantando placeres sensuales. De pequeñas dulzuras y penas son los placeres sensuales. Conociendo esto, el hombre sabio no encuentra felicidad ni siquiera en placeres celestiales. El discípulo del Todo Iluminado se deleita en la aniquilación del apego.

188-189. Conducidos por el miedo, los hombres acuden a muchos refugios, a montañas, bosques, grutas, árboles y temples. Tales, empero, no son refugios seguros. Acudiendo a estos refugios, uno no se libera del dolor.

190-191-192. Pero aquel que toma refugio en el Buda, la Enseñanza y la Orden y ve con recta comprensión las Cuatro Nobles Verdades; tal es en realidad el refugio seguro; ése es en verdad el refugio supremo. Recurriendo a este refugio, uno se libera de todo sufrimiento.

193. Difícil es hallar al hombre de gran sabiduría: tal hombre no nace en cualquier parte. Cuando nace un hombre así, que la familia se sienta muy dichosa.

194. Feliz es el nacimiento de los Budas; feliz es la Enseñanza de la Doctrina sublime; feliz es la unidad de la Orden; feliz es la vida austera de los unidos.

195-196. Qué valiosa es la reverencia de aquel que reverencia al Buda y sus discípulos; éstos han superado los impedimentos y se han liberado de la pena y la lamentación. El mérito de quien reverencia a tales hombres pacíficos y sin miedo por nadie ni nada puede ser medido.

197. Verdaderamente felices vivimos sin odio entre los que odian. Entre seres que odian, vivamos sin odio.

198. Felices vivimos con buena salud entre los que están enfermos. Entre los que están enfermos, vivamos con buena salud.

199. Vivimos felices sin ansia entre aquellos que ansían. Entre aquellos que ansían, vivamos sin ansiar.

200. Felices vivimos porque no tenemos impedimentos. Llenémonos de gozo como dioses en la Esfera Radiante.

201. La victoria engendra enemistad. Los vencidos viven en la infelicidad. Renunciando tanto a la victoria como a la derrota, los pacíficos viven felices.

202. No hay fuego como el deseo; no hay mal como el odio; no hay nada más enfermo que el cuerpo; no hay mayor felicidad que la paz del Nibbana .

203. El hambre es la mayor aflicción; los agregados (cuerpo-mente) representan la mayor enfermedad. Percibiendo esta realidad, se alcanza el Nibbana, la dicha suprema.

204. La salud es la más alta posesión. El contento es el mayor tesoro. Un amigo de confianza es el mejor pariente. Nibbana es la más alta bendición.

205. Habiendo experimentado el saber de la soledad y de la quietud, libre de angustia y de atadura, se absorbe en el saber del gozo de la Doctrina .

206. Saludable es la visión de los Nobles; su compañía siempre resulta dichosa. No viendo a necios, uno permanecería siempre feliz.

207. Verdaderamente, quien permanece en compañía de necios se atribula durante mucho tiempo. La asociación con necios es incluso tan penosa como con un enemigo. Feliz es la compañía con un sabio, incluso tanto como el encuentro con un pariente.

208. Si hallas un hombre inteligente, sabio, con conocimiento, consistente, responsable y noble, con un hombre tal, virtuoso e inteligente, debe uno asociarse, como sigue la luna el sendero de las estrellas.

209. Aquel que se aplica a lo que debe ser evitado y no se aplica a lo que debe ser obtenido y abandona su b squeda, aboc ndose a los placeres, envidiar al que ha procedido de modo contrario.

210. No identificarse con lo que es agradable ni identificarse con lo que es desagradable; no mirar a lo que es placentero ni a lo que es displacentero, porque en ambos lados hay dolor.

211. Evita la identificaci n con lo querido, porque la separaci n de ello representa dolor; las ataduras no existen para aquel que no hace diferencias entre querido y no querido.

212. Del placer nace el sufrimiento; del placer nace el miedo. Para aquel totalmente libre de placer no hay dolor, y mucho menos miedo.

213. Del deseo surge el dolor; del deseo surge el miedo. Para aquel que est libre de deseo ni hay dolor ni mucho menos miedo.

214. Del apego surge el sufrimiento; del apego surge el miedo. Para aquel que est libre de apego ni hay dolor ni mucho menos miedo.

215. De la avidez surge el sufrimiento; de la avidez surge el miedo. Para aquel que est libre de avidez ni hay dolor ni mucho menos miedo.

216. Del aferramiento surge el sufrimiento; del aferramiento surge el miedo. Para aquel que esta libre de aferramiento ni hay dolor ni mucho menos miedo.

217. El que es perfecto en virtud y Visi n Cabal est establecido en la Doctrina, dice la verdad y cumple su deber y es venerado por la gente.

218. El que ha desarrollado el anhelo por lo Incondicionado tiene la mente motivada y no condicionada por los placeres materiales, es denominado uno que No-retorna.

219. Un hombre ausente por largo tiempo y que vuelve estando a salvo, recibe la mejor bienvenida de sus parientes y amigos.

220. Del mismo modo, los buenos actos que se efect an en esta existencia recibir n la mejor bienvenida en la pr xima, como el vecino recibe al ser querido que vuelve.

221. Uno debe liberarse del odio. Uno debe abandonar el orgullo. Uno debe despojarse de todas las ataduras. El sufrimiento no toma al que controla la mente, el cuerpo y sus pasiones.

222. A aquel que refrena el enfado que surge, de la misma manera que el que controla una cuadriga tambaleante, a se llamo yo conductor. Los dem s aguantan meramente las riendas .

223. Conquista al hombre airado mediante el amor; conquista al hombre de mala voluntad mediante la bondad; conquista al avaro mediante la generosidad; conquista al mentiroso mediante la verdad.

224. Uno debe decir la verdad y no ceder a la ira; si nos piden, hay que dar, aunque se posea poco; por medio de estas tres cosas, uno se hace merecedor de ir a la presencia de los dieses.

225. Aquellos sabios que son inofensivos y siempre se controlan corporalmente van a un estado sin muerte, donde residen sin ning n sufrimiento .

226. Se destruyen todas las contaminaciones de aquellos que siempre est n vigilantes, que se autodisciplinan d ay noche y que se esfuerzan totalmente en alcanzar el Nibbana.

227. El que sigue es un hecho de siempre, Atula: culpan al que permanece en silencio, culpan al que habla mucho y culpan al que habla moderadamente. No dejan a nadie en el mundo sin culpar.

228. No hubo nunca, ni habr, ni hay ahora nadie, que pueda encontrarse en este mundo que deje de culpar o elogiar a otros.

229. La sabiduría brota en aquel que se examina día a día, cuya vida es intachable, inteligente, arropado con el conocimiento y la virtud.

230. ¿Quién podría culpar al que es como una pieza de refinado oro ? Incluso los dioses lo elogian; aun Brahma lo elogia.

231. Uno debe refrenar la mala conducta del cuerpo y controlarlo. Abandonando la mala conducta del cuerpo, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

232. Uno debe refrenar la mala conducta del habla y controlarla. Abandonando la mala conducta del habla, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

233. Uno debe refrenar la mala conducta de la mente y controlarla. Abandonando la mala conducta de la mente, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

234. Los sabios se controlan en actos, en palabras y en pensamientos. Verdaderamente se controlan bien.

235. Como una amarillenta hoja eres tú ahora. Los mensajeros de la muerte te esperan. Te hallas en el umbral de la decadencia. ¿Dispones de provisiones ?

236. Haz una isla de ti mismo. Esfuérzate enseguida; conviértete en sabio. Purificado de contaminaciones y sin pasiones, penetrarás en el celestial estado de los Nobles.

237. Tu vida puede acabarse ahora. La presencia de la muerte está aquí. No hay lugar para detenerse en el camino. ¿Dispones de provisiones ?

238. Haz una isla de ti mismo. Esfuérzate sin demora; conviértete en sabio. Purificado de impurezas y sin pasión, te liberarás del próximo nacimiento de la ancianidad.

239. Gradualmente, poco a poco, de uno a otro instante, el sabio elimina sus propias impurezas como un fundidor elimina la escoria de la plata.

240. Al igual que el óxido surgido del hierro acaba comiéndose a sí mismo, así los actos conducen al malhechor a un estado lamentable.

241. La no-recitación es el óxido de los encantamientos; la falta de reparación es el óxido en las casas, como la falta de cuidado lo es de la belleza y la negligencia de la vigilancia.

242. T · conducta inadecuada es la falta de la mujer. La ruindad es la falta en el donante. Las acciones incorrectas son la falta tanto en este mundo como en el próximo.

243. Mas la peor de las faltas es la ignorancia; es la más grande. Abandonando las faltas, permanece sin mancilla, oh monje.

244. Fácil es la vida de un sinvergüenza que, con la osadía de un cuervo, es calumniador, impertinente, arrogante e impuro.

245. Difícil es la vida de un hombre modesto que siempre busca la pureza, que es desapegado, humilde, cuya manera de vivir es limpia y reflexiva.

246-247. Cualquiera que destruya la vida, diga mentiras, hurte, vaya en búsqueda de las mujeres de los otros, y sea adicto a los licores y tóxicos, en esta misma vida arrancará su propia raíz (felicidad).

248. Sepa entonces, ¡oh, buen hombre!, «no de fácil control son las cosas perniciosas». No dejes que el deseo y el odio te arrastren por el camino del sufrimiento durante largo tiempo.

249. La gente da de acuerdo con su bondad y como le place. Si uno está envidioso de comida o de bebida de los otros, no podrá hallar la paz ni de noche ni de día.

250. Pero el que supera este sentimiento por complete, lo somete y lo destruye, obtiene paz de día y de noche.

251. No hay fuego como el deseo; no hay atadura como el odio; no hay red como la ilusión; no hay río como la avidez.

252. Fácil es ver los fallos de los demás, pero los propios fallos son difíciles de ver. Uno aventa, como la paja, los fallos de los demás, pero esconde los propios como el cazador se esconde a sí mismo.

253. Fácilmente, las personas ven las faltas en los otros, pero difícilmente en sí mismas. Como paja diseminada al viento, difunde uno las faltas de los otros, mientras esconde las propias como camufla sus
dados el hábil jugador.

254. El que ve las faltas de los otros y se irrita, en ese crecen las mancillas. Está lejos de poder destruir esas mancillas.

255. No hay senda en el cielo. Debe el Santo hallar la suya. La Humanidad se recrea en los impedimentos (obstáculos)* Los Budas están libres de impedimentos.

256. Aquel que decide un caso con parcialidad no es justo. El sabio debe investigar imparcialmente tanto lo correcto como lo incorrecto.

257. Está establecido verdaderamente en la buena ley aquel sabio que, guiado por ella, decide lo justo y lo injusto con imparcialidad.

258. No se vuelve uno sabio tan sólo con hablar mucho. Aquel que es apacible, libre de odio y miedo (y no
causa miedo), es llamado un hombre sabio.

259. No está uno versado en la Doctrina por hablar mucho. Aquel que habiendo escuchado la Doctrina no la ignora y la observa, ese tal es uno versado en la Doctrina.

260. No se es un Thera (venerable) únicamente porque se tenga el cabello canoso. Ese tal puede ser sólo maduro en edad, y de él se dirá que «es un hombre que ha envejecido en balde».

261. En aquel que hay verdad, perfecto comportamiento, no violencia, abstinencia y autocontrol, ese sabio que ha descartado las impurezas, sí es llamado un venerable.

262. Si un hombre es celoso, avaro y mentiroso, no es a través de las meras palabras, el aspecto y la belleza como se volverá un hombre de buena voluntad.

263. Pero el que ha superado y eliminado esas contaminaciones y se ha convertido en un hombre sabio, liberado de odio, ése, por supuesto, es un hombre de buena voluntad.

264. No por afeitarse la cabeza, un hombre indisciplinado y mentiroso se vuelve un asceta. ¿Cómo podría ser un asceta si está lleno de anhelo y deseo ?

265. El que logra sojuzgar todo mal, pequeño o grande, ése es un monje, porque ha superado todo mal.

266. No es meramente un monje el que vive de la caridad de los otros, sino aquel que observa el código de conducta y por ello se hace merecedor de tal condición.

267. El que ha trascendido tanto el mérito como el demérito, que sigue la noble vida pura y vive con comprensión en este mundo, a ése verdaderamente se le denomina monje.

268. Observando (voto de) silencio, el hombre no educado y necio no se vuelve un sabio. Pero el hombre sabio que, como si sostuviera una báscula, escoge lo que es bueno y descarta lo malo, es un verdadero sabio.

269. Por esta misma razón es un sabio. El que comprende el mundo (su naturaleza) por dentro y por fuera, es llamado un sabio.

270. No es un hombre noble, un santo, si daña seres sintientes. El que cultiva el amor benevolente hacia todos los seres es llamado noble .

271-272. No es sólo por la mera moralidad y la austeridad, ni por la erudición, ni por el desarrollo mental de la concentración, ni viviendo en retire, ni pensando «gozo de la bendición de la renuncia negada a las personas mundanas», como uno debe sentirse satisfecho, sino que el monje debe conseguir la extinción de todas las contaminaciones .

273. De los Senderos, el Octuple Sendero es el mejor. De las Verdades, las Cuatro Nobles Verdades. El Desapego es el mejor de los estados mentales, Y de los hombres, el hombre de visión clara.

274. Únicamente, éste es el Sendero. No hay otro para la purificación de la visión. Seguid este Sendero y confundiréis a Mara.

275. Siguiendo este Sendero, pondréis fin al sufrimiento. Habiendo yo aprendido el proceso de arrancar la flecha del deseo, proclamo este Sendero .

276. Vosotros mismos tenéis que esforzaros. Budas sólo son los que indican el camino. Aquellos que entran en el Sendero y cultivan la meditación se liberan de las garras de Mara.

277. “Todos los fenómenos condicionados son impermanentes.” Cuando uno comprende esto con sabiduría,
entonces uno se hastía de tal insatisfactoriedad. Éste es el Sendero de la purificación.

278. «Todos los fenómenos condicionados están sujetos al sufrimiento.» Cuando uno comprende esto con
sabiduría, se hastía de tal insatisfactoriedad. Este es el Sendero de la purificación.

279. “Todos los fenómenos condicionados son impersonales.” Cuando uno comprende esto con sabiduría, entonces uno se hastía de tal insatisfactoriedad. Éste es el Sendero de la purificación .

280. El que no se esfuerza cuando es el memento de esforzarse; el que, aún joven y fuerte, es indolente;el que es bajo en mente y pensamiento, y perezoso, ese vago jamás encuentra el Sendero hacia la
sabiduría.

281. Vigilante del habla y bien controlado en mente, que no haga mal con el cuerpo; que purifique esas tres vías de acción y alcance el sendero mostrado por los Sabios.

282. Verdaderamente, de la meditación brota la sabiduría. Sin meditación, la sabiduría mengua. Conociendo el doble camino de la ganancia y la pérdida, debe conducirse uno mismo de manera tal que
pueda aumentar la sabiduría.

283. Devasta el bosque de las pasiones. Desde el bosque de las pasiones emerge el miedo. Devastando el
bosque y la maleza de las pasiones, permaneced, oh monjes, libres de éstas.

284. Aun el mínimo deseo del hombre hacia la mujer, si no es aniquilado, atará mucho tiempo su mente, como el becerro a su madre la vaca.

285. Elimina tu arrogancia como se arranca la lila en otoño. Cultiva el Sendero de la paz. El Nibbana ha sido mostrado por el Iluminado.

286. Aquí viviré en la estación de las lluvias; aquí viviré en el otoño y en el invierno: así proyecta el necio. No se da cuenta del peligro de muerte .

287. La muerte alcanza y se lleva a aquel cuya mente está anclada en sus hijos y rebaños, como un gran río anega a un pueblo mientras duerme .

288. Los hijos no ofrecen ninguna protección, ni el padre, ni los parientes. Para aquel que está agarrado por la muerte, no puede haber refugio en ningún pariente.

289. Comprendiendo este hecho, que el hombre sabio, refrenado por la moralidad, aclare rápidamente el Sendero que conduce al Nibbana.

290. Si al renunciar a una peque a felicidad se vislumbra una felicidad mayor, entonces que el hombre sabio renuncie a la felicidad m s peque a en vista de la felicidad mayor.

291. Aquel que desea su propia felicidad causando sufrimiento a los otros, no est liberado del odio, puesto que l mismo est apresado en las redes del odio.

292. Lo que deber a hacerse, no se hace. Lo que no deber a hacerse, se hace: las impurezas, los impulses contaminantes de tales personas, arrogantes y negligentes, crecen.

293. Aquellos que siempre persisten en la pr ctica de la atenci n sobre el cuerpo, y no hacen lo que no debe hacerse, y constantemente hacen lo que debe hacerse, esos atentos y reflexivos ponen t rminos a las corrupciones.

294. Habiendo eliminado a la madre (avidez)y al padre (orgullo)ya los dos reyes (infinitismo y nihilismo), y habiendo destruido a un reino y sus habitantes (apego), uno se convierte en un iluminado.

295. Habiendo eliminado a la madre y al padre ya los dos reyes, y habiendo destruido el peligroso sendero (de los deseos sensoriales), se marcha sin dolor hacia el estado de iluminado.

296. Bien alertas se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre recuerdan al Buda.

297. Bien alertas se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre recuerdan la Doctrina.

298. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre recuerdan la Orden.

299. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre est n vigilantes a las sensaciones del cuerpo.

300. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche se deleitan en no hacer da o.

301. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche se deleitan en la meditaci n.

302. Dif cil es renunciar; dif cil es gozar. Dif cil y penosa es la vida familiar. Penosa es la asociaci n con los que nos son incompatibles. Penosa es la larga ruta del samsara. Para evitarla, no persigas el mal.

303. El que est lleno de confianza y virtud, posee gloria y riqueza y es honrado dondequiera que est o dondequiera que vaya.

304. Incluso desde un lugar tan lejano como las monta as del Himalaya, los buenos relucen. Pero los malevolentes, aunque cercanos, son invisibles, como las flechas lanzadas en la noche.

305. Aquel que se sienta solo, descansa solo, pasea solo, se autocontrola en soledad, hallar dicha en el bosque.

306. El que no dice la verdad, va a un estado totalmente desgraciado, y tambi n el que habiendo hecho algo dice que no lo hizo. Ambos, por igual, despu s de la muerte pagar n sus acciones en otro mundo.

307. Muchos que visten la t nica amarilla son de mala disposici ny descontrolados. Debido a la suma de sus perversas acciones, nacer n en un estado desgraciado.

308. M s valdr a que el perverso se tragase una bola de acero candente como una llama de fuego, que ser
inmoral y descontrolada persona tomando las limosnas que le ofrecen las gentes.

309. Cuatro calamidades se precipitan sobre el hombre negligente que se asocia con mujeres de otros: la adquisición de deméritos, pérdida de sueño, sentimiento de culpa y un estado de lamentación .

310. Hay adquisición de deméritos lo mismo que hay un buen y un mal destino. Breve es la alegría del hombre y la mujer asustados. El Rey impone un grave castigo. Ningún hombre debe frecuentar a la mujer de otro .

311. De la misma manera que una brizna de hierba kusa mal cogida con la mano la corta, así la vida de un asceta mal enfocada le conduce a un estado de desgracia.

312. Cuando lo que debe ser hecho no es hecho, hay práctica corrupta y la vida santa es dudosa, no sobreviene ningún fruto.

313. Si algo debe ser hecho, uno debe hacerlo. Uno debe ir ascendiendo con firmeza, liberándose de los extremes.

314. Es mejor evitar hacer la mala acción, porque ésta es seguida por el remordimiento; mejor hacer la buena acción, tras la cual no se produce ningún estado de lamentación.

315. Como una ciudad fronteriza, bien custodiada por dentro y por fuera, guárdese uno a sí mismo. Que no descuide la oportunidad; para aquellos que descuidan la oportunidad, habrá nacimiento en un doloroso estado.

316. Aquellos que se avergüenzan cuando no deberían avergonzarse y que no se avergüenzan cuando deberían hacerlo, están condicionados por equivocados puntos de vista y se conducen hacia un estado de dolor.

317. Aquellos que temen lo que no debe ser temido y no temen lo que debe ser temido, están condicionados por equivocados puntos de vista y se conducen hacia un estado de dolor.

318. Imaginan como equivocado lo que no es equivocado y como no equivocado lo que sí lo es: seres que mantienen tales falsos puntos de vista se desploman en un estado de dolor.

319. Conociendo lo equivocado como equivocado y lo acertado como acertado: esos seres, adoptando la visión correcta, alcanzan un estado de felicidad.

320. De la misma manera que un elefante en el campo de batalla soporta la flecha que se le lanza desde un arco, así uno debe soportar las abusivas palabras que se le dirijan. Verdaderamente, la mayoría de los hombres poseen una naturaleza enferma.

321. Llevan a una asamblea elefantes entrenados. El rey monta el animal entrenado. Los mejores entrenados entre los hombres son los que resisten el abuse.

322. Excelentes son las mulas entrenadas, así como los briosos corceles del Sind y los nobles y sólidos elefantes; pero mucho mejor es el que se ha ejercitado a sí mismo.

323. Seguramente, jamás con tales vehículos se alcanzará el Nibbana, sino controlándose a través del sometimiento y el autoentrenamiento.

324. El incontrolable elefante Dhanapalaka, cuando está en cautiverio, no come, porque recuerda al elefante del bosque.

325. El estúpido, cuando es torpe, glotón, perezoso y se enfanga como un cerdo en la pocilga, renacerá una y otra vez.

326. Previamente, esta mente vagaba donde le placía, como a ella se le antojaba. Hoy, con sabiduría, yo la controlaré como el conductor controla el elefante en ruta.

327. Gozar de la atención pura, vigilad vuestras mentes, salid del fango de las pasiones como lo conseguiría un elefante hundido en el fango.

328. Si encontráis un amigo inteligente (quien es apropiado) para acompañaros, de buena conducta y prudente, en tal caso vivid con él felizmente y vigilantes, venciendo todos los obstáculos.

329. Si no encontráis un amigo inteligente para acompañaros, de buena conducta y sagaz, entonces vivid solos como el rey que ha renunciado al país conquistado, o como un elefante que se pasea a voluntad por el bosque.

330. Es mejor vivir solo; no hay amistad con un necio. Que uno viva solo, evitando todo mal, estando libre de preocupaciones, como un elefante paseándose solo por el bosque.

331. Es deseable tener amigos cuando surge una necesidad; feliz aquel que está contento con cualquier cosa que haya; el mérito obtenido es agradable (consolador) cuando el fin de la vida se avecina; feliz es el abandono de todos los sufrimientos .

332. En este mundo proporciona felicidad atender a la madre; felicidad atender al padre; felicidad atender a los ascetas, y felicidad, también, atender a los Nobles.

333. Feliz es la virtud milenaria; feliz es la confianza bien establecida; feliz es la adquisición de la sabiduría; feliz es la abstención del mal.

334. Los deseos de un hombre negligente crecen como la enredadera maluva. El corre de aquí para allá (de una a otra vida) como un mono en el bosque buscando la fruta.

335. Quienquiera que en este mundo es vencido por el vasto deseo, el apego, sus penas crecerán como la hierba birana después de haber llovido.

336. Pero quienquiera que en este mundo vence el vasto deseo, tan difícil de doblegar, sus penas le abandonarán como el agua se desliza por la hoja del loto.

337. Yo declaro esto: ¡Afortunados los que os habéis reunido aquí! Cortad las raíces de la avidez como el que corta la dulce raíz de la birana. No seáis como el junco, al que Mara arrasa una y otra vez.

338. De la misma forma que un árbol cortado crece de nuevo si sus raíces están firmes e intactas, de igual modo, cuando permanecen las raíces del deseo sin haber sido destruidas, el sufrimiento surge una y otra vez.

339. Las treinta y seis corrientes del deseo que arrastran hacia el placer vigorosamente, encadenan a la persona de mente ofuscada, llevándola tras el torrencial apego.

340. Las corrientes (del deseo) fluyen por todas partes. Sus raíces retoñan y se desarrollan. Contemplando cómo retoñan, hay que cortar esas raíces con la sabiduría.

341. En los seres surgen los placeres y son saturados por la avidez. Inclinados hacia la felicidad, buscan la felicidad. Verdaderamente, tales hombres nacerán y decaerán.

342. Acorralados por la avidez, están aterrados como liebres cautivas. Encadenados por grilletes, hallarán sufrimiento una y otra vez por mucho tiempo.

343. Los seres humanos atrapados en el deseo sienten el mismo terror que una liebre atrapada en el cepo. Por ello, que abandone el deseo aquel monje que desea el desapego.

344. Quienquiera que, liberado del deseo, encuentra disfrute en el bosque, pero más adelante es tentado por el deseo y vuelve a casa, tal hombre, ¡cotempladlo!, era libre y ha vuelto a la esclavitud.

345, Aquello que es fuerte no es la atadura hecha de hierro, madera o cuerda, sino el apego a piedras preciosas y adornos, el anhelo de mujer e hijos, tal es la gran atadura.

346. La atadura es fuerte, dicen los sabios. Pero incluso esta atadura que amarra a los seres -que se afloja, pero tan difícil es de cortar totalmente-, los sabios acaban cortándola definitivamente y, abandonando los placeres de los sentidos, libres de anhelos, renuncian.

347. Aquellos que están infatuados con la codicia penetran en una corriente que les atrapa como la tela que la araña ha tejido de sí misma. Por esta razón, el sabio corta con todo ello y se aleja abandonando toda tribulación.

348. Abandonad el apego al pasado; abandonad el apego al futuro; abandonad el apego al presente. Cruzando a la otra orilla del devenir, la mente, liberada por todas partes, no retornaréis al nacimiento y el envejecimiento.

349. El que se perturba con perversos pensamientos, que es excesivamente ávido, que se recrea en pensamientos de apego y aumenta más y más la avidez, hace cada vez más sólidos los grilletes de Mara.

350. El que se recrea en someter los males pensamientos, medita en las impurezas del cuerpo, permanece muy atento y se esfuerza por superar la avidez, él se libera de los grilletes de Mara.

351. El que ha alcanzado la meta, sin miedo, permanece sin avidez, desapasionado, ha eliminado las espinas de la vida. Este es su último renacimiento .

352. El que permanece sin avidez ni aferramiento, y es sagaz en la etimología y los términos, y conoce los grupos de letras y sus secuencias, está llamado a vivir su último renacimiento, siendo un gran hombre de profunda sabiduría.

353. Yo todo lo he dominado, todo lo conozco. De todo me he desapegado. A todo he renunciado. He destruido totalmente toda avidez. Habiendo comprendido todo por mí mismo, ¿a quién llamaré mi maestro?

354. El regale de la Verdad es más excelso que cualquier otro regale. El saber de la Verdad es más excelso que cualquier otro saber. El placer de la Verdad es más excelso que cualquier otro placer. El que ha destruido la avidez, ha superado todo sufrimiento.

355. La riqueza arruina al necio, que no busca el Nibbana. Por culpa del aferramiento a las riquezas, los hombres ignorantes se arruinan a sí mismos ya los otros.

356. La cizaña daña los campos como la avidez a la humanidad. Por lo tanto, cuando se produce sin avidez, los frutos son abundantes.

357. La cizaña daña los campos como el odio daña a la humanidad. El que se desembaraza del odio, produce abundantes frutos.

358. La cizaña daña los campos como la ignorancia a la humanidad. Por lo tanto, el que se desembaraza de
la ignorancia, produce abundantes frutos.

359. La cizaña daña los campos como la codicia daña a la humanidad. Por lo tanto, el que se desembaraza de la codicia, produce abundantes frutos.

360. Refrenar el ojo es bueno. Refrenar el oído es bueno. Refrenar la nariz es bueno. Refrenar la lengua es bueno.

361. Refrenar el cuerpo es bueno. Refrenar la palabra es bueno. Refrenar la mente es bueno. El control general es bueno. El monje que se controla completamente es liberado de todo dolor.

362. Aquel que se controla en mano, en pie y en habla, poseyendo el más alto control, gozando interiormente, dominado, solo, contento, ése es llamado monje.

363. Dulces son las palabras del monje que ha amaestrado su lengua, que se expresa con sabiduría, que no es petulante y que expone el significado del texto.

364. Que el monje more en la Doctrina, que se deleite en la Doctrina, que medite en la Doctrina, que recuerde bien la Doctrina, que no se extravíe de la sublime Doctrina.

365. Uno no debe despreciar lo que uno ha recibido, no debe envidiar lo de los otros. El monje que envidia a los otros no alcanza la calma mental.

366. Aunque reciba muy poco, el monje no lo desprecia, e incluso los dioses veneran a ese de vida pura y esforzada.

367. El que no piensa yo y m o con respecto a su mente ya su cuerpo, y que no se tribula por lo que
es o no es, se, por supuesto, es denominado un monje.

368. El monje que permanece en el amor benevolente, que goza en la Doctrina, alcanza el Nibbana, que es la superaci n de todos los fen menos condicionados.

369. Vac a, oh monje, esta barca (de la vida). Vaciada por ti, se mover con celeridad. Eliminando la avidez y las pasiones, viajar s hacia el Nibbana.

370. Lib rate de cinco cosas, rechaza cinco cosas, cultiva cinco cosas. El monje que va m s all de las cinco ataduras es denominado El que cruza de la corriente .

371. Medita, oh monje. No seas inatento. No dejes que tu mente se disperse con placeres sensuales. No permanezcas inatento y te dejes consumir como una bola de acero. Abras ndote, no tendr s que gritar:
Esto es sufrimiento.

372. No hay concentraci n para el que no tiene sabidur a; no hay sabidur a para el que no se concentra.
En aquel que hay concentraci ny sabidur a, se verdaderamente est pr ximo al Nibbana .

373. Aquel monje que ha entrado en un lugar vac o, la mente calmada y capaz de ver con Visi n Cabal la Doctrina, consigue la dicha suprema que trasciende la de los hombres.

374. Al contemplar el surgir y desvanecerse de los Agregados (mente-cuerpo), experimenta dicha y felicidad. El que tal percibe, llega al Nibbana.

375. Esto es lo que llega a ser lo principal para un monje: control sensorial, contento, observancia estricta del C digo de Conducta, asociaci n con ben volos y energ ticos amigos que viven con total pureza.

376. Sea cordial en sus maneras y refinado en su conducta; saturado de gran j bilo, lograr poner fin a todo sufrimiento.

377. Como palidecen y caen las flores del jazm n, arrojad fuera y totalmente la avidez y la malevolencia
.

378. El monje que es calmo en cuerpo, calmo en la palabra, calmo en la mente, bien dispuesto y que se ha despojado de las cosas mundanas, es verdaderamente denominado uno en plena paz .

379. Oh, monje!, m rate a ti mismo con ojos cr ticos; exam nate a ti mismo. Cuidando de ti mismo y vigilante, oh, monje!, vivir s felizmente.

380. Uno mismo es su propio protector; uno mismo es su propio refugio. Por lo tanto, que uno mismo se cuide de la misma forma que el vendedor de caballos cuidar al buen caballo.

381. Lleno de alegr a, lleno de confianza en la Ense anza del Buda, el monje obtendr el Estado de Paz, no afectado ante los fen menos condicionados, jubiloso.

382. El monje que mientras es joven se aplica a la Ense anza del Buda, ilumina este mundo como la luna libre de nubes.

383. Esforzado y resistente, cruza la corriente. Descarta, oh noble, los deseos sensoriales. Conociendo la aniquilaci n de los fen menos condicionados, s, oh noble, un conocedor del Nibbana.

384. Mediante la meditaci ny la Visi n Cabal, el noble alcanza la m s alta Sabidur ay, liber ndose de toda atadura del que sabe, se extingue.

385. Aquel para el que no existe ni esto ni aquello, ni yo ni m o, est alerta y liberado de las pasiones, a se llamo yo un noble.

386. Al que es meditativo, puro y tranquilo, que ha llevado a cabo su deber y est libre de corrupciones, habiendo alcanzado la más Alta Meta, a ése llamo yo noble.

387. El sol brilla de día; la luna brilla de noche; en su armadura brilla el rey guerrero; en la meditación brilla el noble. Pero todo el día y toda la noche brilla el Buda en su esplendor.

388. Porque ha descartado el mal, es llamado noble; porque vive en paz, es llamado monje; porque ha
abandonado las impurezas, es llamado recluso.

389. Nunca debe dañarse a un noble, ni deberá el noble devolver el daño al que se lo ha provocado. Se avergüence aquel que lastime a un noble. Más se avergüence el noble que quiera vengarse .

390. No es pequeña la recompensa del noble que no toma represalias. Cuando la mente es apartada del placer y cesa el intento de dañar, el sufrimiento amaina.

391. El que no comete ningún mal con el cuerpo, la palabra y la mente, el que se autocontrola en estos tres aspectos, a ése llamo yo noble .

392. Reverénciese devotamente a cualquiera que haya comprendido la Doctrina predicada por el Iluminado, como un brahmán reverencia el sacrificio del fuego.

393. No por dejarse el pelo trenzado, ni por el linaje, ni por el nacimiento se vuelve uno un noble, sino aquel que es verdadero y recto, puro, ése es un noble.

394. ¿De qué sirve el pelo trenzado, oh necio ? ¿De qué sirve tu ropa de antílope ? Interiormente estás lleno de pasiones, pero permaneces limpio por fuera.

395. Al hombre que lleva túnica hecha de apaños, que es delgado, de vigorosas venas, que medita solo en
el bosque, a ése llamo yo noble.

396. Yo no llamo merecidamente noble a uno porque ha nacido en tal linaje o de madre brahmín. No puede serlo merecidamente quien no se ha liberado de los impedimentos. El que está libre de impedimentos (mentales), libre de ataduras, a ése llamo noble.

397. El que ha cortado todas las ataduras y no tiembla, el que ha ido más allá de toda atadura y es libre, a ése llamo yo noble.

398. El que ha cortado la correa (de la malevolencia), las riendas (de la codicia) y la cuerda (de las herejías), junto con la erradicación de las tendencias latentes, y ha diluido la ignorancia y es un iluminado, a ése llamo yo noble .

399. El que sin odio padece reproches, golpes y castigos, para quien la paciencia es su arma y poder, a ése llamo yo noble.

400. Quien carece de cólera, pero es firme, virtuoso, libre de avidez, autocontrolado y que éste será su último renacimiento, a ése llamo yo noble .

401. Aquel que como el agua en la hoja del loto, o como el grano de mostaza en la punta de una aguja, no
se agarra a los placeres, a ése llamo yo noble.

402. Al que en esta vida ha efectuado la aniquilación del sufrimiento, que es libre de sus Agregados (cuerpo-mente) y se ha emancipado de las trabas mentales, a ése llamo yo noble.

403. Aquel cuya sabiduría es profunda, que posee la Visión Cabal, adiestrado en conocer cuál es el sendero correcto y cuál el equivocado, que ha alcanzado el final más elevado, a ése llamo yo noble.

404. Quien no intima con los que tienen hogar ni con los que no lo tienen, que libre vagabundea, sin deseos, a ése llamo yo un noble.

405. Aquel que ha dejado de lado el palo de la violencia hacia los seres, débiles o fuertes, que no mata ni causa muerte, a ése llamo yo noble.

406. Aquel que es amigo entre los hostiles, controlado entre los armados, desapegado entre los apegados, a ése llamo yo noble.

407. Aquel cuyo deseo y odio, orgullo e ignorancia han caído como la semilla de mostaza desde la punta
de la aguja, a ése llamo yo noble.

408. Aquel que sólo profiere palabras gentiles, instructivas y veraces, que habla sin ofender a nadie, a ése llamo yo noble.

409. Aquel que en este mundo no coge nada que no le den, sea valioso o sin valor, pequeño o grande, agradable o desagradable, a ése llamo yo noble.

410. Aquel que no tiene anhelos en este mundo ni en el próximo, libre de deseos y emancipado, a ése llamo
yo noble.

411. Aquel que a través del conocimiento, está libre de dudas, y se ha establecido firmemente en el Nibbana, a ése llamo yo noble.

412. Quien ha trascendido las ataduras tanto del mal como del bien, libre de pena, libre de contaminaciones y puro, a ése llamo yo noble.

413. Aquel que está libre de mancha, inmaculado como la luna, puro, absolutamente sereno y claro, que ha
destruido la sed del devenir, a ése llamo yo noble.

414. Quien ha superado la avidez, este dificultoso sendero, el océano de vida, la ignorancia, el que ha cruzado y llegado más allá, que es meditativo, libre de aferramiento y dudas, que a nada se encadena y ha alcanzado el Nibbana, a ése llamo yo noble.

415. El que ha abandonado los deseos sensoriales, ha renunciado a la vida mundana y no tiene hogar, ha destruido todos los deseos sensoriales y devenido libre, a ése llamo yo noble.

416. Aquel que en este mundo ha superado la avidez, renunciando a la vida mundana y viviendo sin hogar,
el que ha destruido la avidez y devenido libre, a ése llamo yo noble.

417. Aquel que ha descartado las ataduras mundanas y celestes, y está completamente liberado de ellas,
a ése llamo yo noble.

418. El que está más allá del placer y el displacer serene, sin manchas, y que ha conquistado sus Agregados (mente-cuerpo), y es tenaz, a ése llamo yo noble.

419. Aquel que conoce el camino de los seres que mueren y renacen, que no se apega, que camina hacia el
Nibbana y se ilumina, a ése llamo yo noble.

420. Aquel cuyo destine ni los dieses ni los semidioses, ni tampoco los hombres conocen, que ha destruido
todas las impurezas y que ha conseguido la meta, a ése llamo yo noble.

421. Aquel que no se agarra a los Agregados, que son pasado, futuro o presente, que permanece sin
encadenarse y sin aferramiento, a ése llamo yo noble.

422. Aquel sin miedo, el noble, el héroe, el gran sabio, el conquistador, sin deseos, el limpio, el iluminado,
a ése llamo yo noble.

423. Aquel sabio que conoce sus vidas previas, que percibe el cielo y el infierno, que ha llegado al final de los nacimientos y que ha alcanzado el Conocimiento Supremo y ha completado su labor viviendo la vida santa, a ése llamo yo noble .