Befrielsens åtta steg

  • 2015
Innehållsförteckning dölj 1 1: a etappen: DEN PERFEKTA VISIONEN 2: a etappen DEN PERFEKta KÄNNANDE. 3 3: e etappen: DEN PERFEKTA TALEN. 4 4: e etappen: PERFEKT ÅTGÄRD 5 5: e etappen: PERFEKT SUBSISTENCE 6: e etappen: PERFEKT EFFEKT 7 7: e etappen: PERFEKT OBSERVERA 8 8: e etappen: DEN PERFEKTA SAMADI 9 De 8 befrielsestegen

Första etappen: DEN PERFEKTA VISIONEN

Denna första etapp och den första delen av vägen har att göra med andlig intuition. Genom att hänvisa till det som en vision markerar vi att det är en upplevelse och inte bara en intellektuell inställning. Det är genom denna vision, från denna intuition eller erfarenhet av hur saker och ting vi har börjat eller beslutat att börja resan. Utan denna första intuition skulle ingenting hända och det är i den utsträckning denna erfarenhet är mer eller mindre stark och genomträngande som genomsyrar alla våra vara, omvandla känslor, tal och var och en av de saker som gör oss som varelser; tills vi äntligen kommer förnyade och med en lysande, medkännande och fri samvete. Då är existensvisionen perfekt, fullständig, utan fel. Den initiala intuitionen förvandlar till viss del de olika delarna av vår varelse, denna omvandling gör visionen tydligare och djupare och detta ökar transformationen ...

Vi ser då att den andliga vägen inte är enbart en väg till goda avsikter, eller en ren övning av följande regler och discipliner, och inte heller handlar om att anta trosuppfattningar. Men del av ett glimt som ger oss fart. Detta glimt kan uppstå på många sätt, kanske en sorglig och smärtsam händelse som förlusten av en älskad; kanske för att hitta lite lärdomar som särskilt påverkar oss och rensar vårt sinne; det kan vara den mognad som livet ger oss eller en djup dedikation av vår tid och vårt liv till altruism; kanske tröttheten efter att se så mycket skönhet och energi förlorade efter ingenting.

Buddha fick ett första glimt som ledde till att han lämnade sina palats, hans tröst och sin kraft att genomföra en djup sökning som skulle besvara de frågor som hans glimt hade väckt. Han levde bekvämt och i överflöd men började se sjukdomen, ålderdom, den oundvikliga döden. Är vi alla utsatta för detta? Undrade han. Vad bra är att omge mig själv med trygghet och bli full av nöje, det kommer inte att finnas något svar på denna lidelse, det kommer inte att finnas mer ljus än denna dysterhet som omger oss. Och om jag underkastar mig som jag är till det otillfredsställande, för det obeständiga för det obeströmliga kommer jag att söka det tillfredsställande, det permanenta, det sanna.

Efter flera års undersökning upplyste hans första intuition hela hans medvetande. Hans upplevelse av upplysning avslöjade för honom att varje människa i sin tur kunde intuitera, transformera, upplysa sig själv, men han insåg också hur svårt detta var och fattade beslutet att peka på vägen. Men han gjorde det alltid mycket tydligt: ​​Han kunde bara peka vägen, inte rädda oss, var och en var tvungen att genomföra sin resa, förverkliga visionen, låta visionen genomsyra hela varelsen och från denna resa skulle ett nytt medvetande dyka upp.

Buddha pekade vägen på många sätt: han lärde ut metoder för att utveckla det mänskliga medvetandet, han använde begrepp för att föra oss närmare visionen om existens som han hade På detta sätt använde han metaforer, myter, symboler och naturligtvis lämnade han sitt exempel. Vi kommer att titta på några av hans läror för att öppna vår vision, men när du läser, kom ihåg att det är nödvändigt att vi själva har en intuition, viss erfarenhet, viss vision. Det räcker inte för att förstå vad vi läser intellektuellt, även om det är sant att en öppning av vårt intellekt också kan vara en glimt som förvandlar vår varelse.

En strategi genom symbolerna: Hjulet, Buddha och vägen.

Livets hjul :

Denna symbol visar livet, som vi kan kalla vanligt, fungera som ett hjul gör: det vänder och vänder. Det är sant att saker kan gå bra och vara uppe, men det är inte mindre sant att själva hjulets natur och dess kontinuerliga rotation får oss att falla ned i djupet. På hjulets axel finns tre djur som representerar en gris, en Tupp och en orm. Vår blindhet när det gäller existens (grisen som har öronen täcker ögonen och näsan fastnat i maten, det vill säga att den inte ser bortom sina näsor) sätter två attityder som är två sidor av samma mynt . Aviditet (tuppen som hackar utan vapenvåld) tror vi blint på att om vi uppnår detta, eller det eller det, så kommer allt att gå bra.

Och hat (representeras av huggormen) Om detta försvinner, om denna person förändras! Jag tål inte att det händer mig! etc. Den här stora symbolen säger att det inte är i det världsliga livet som vi kan tillgodose behoven i vårt hjärta eller ande och att den drivs av vår blindhet, av våra neurotiska önskningar och genom våra avslag eller hat att vi ger upphov till en existensnivå som bara vänder och vänder sig där vi känner oss fångade.

Buddha:

Buddha som sitter i lotuspositionen, under ett vackert träd. Buddha som strålar ljus, som har ett uttryck för djup lugn och som drar ett subtilt leende på hans läppar. Denna symbol kan också visas på ett mer esoteriskt och komplicerat sätt som Mandala för de fem buddhaerna som visar med en fantastisk uppvisning av symbologi, skönhet, bredd och djup dimensionen n av det upplysta sinnet. Det viktiga är att det symboliserar vår potential, det viktiga är att det finns något i denna varelse av djup lugn som ansluter till något i oss. Naturligtvis har detta något som du intuitar i din interiör inte mycket att göra med den tidigare symbolen för att vända och vända.

Här är något djup, spiral, ljus, ren.

Vägen:

Symbolen för den andliga utvecklingsvägen som leder oss från hjulet till Buddha.Den perfekta visionen är först och främst en vision om vårt nuvarande verkliga tillstånd för att kedja till världslig existens, som det kvarstår. representerade i livets hjul. Sedan finns visionen om vår upplysningspotential som representeras av Buddha.

Slutligen finns det visionen om vägen som leder från en till en annan, en vision av hela framtida kurs för utvecklingen av en människa (Sangharakshita).

Ett konceptuellt tillvägagångssätt: De tre egenskaperna för den världsliga existensen

- 1 Otillfredsställande i det senare.

- 2 Med förbehåll för oförstånd eller förändring.

- 3 saknar sin egen betydande identitet.

(1) Den världsliga existensen är otillfredsställande: Vanligt liv med sina många erbjudanden om nöje, överflöd, rikedom, lyx, nöjda önskningar, framgång, makt etc. Omsluta alltid en typ av smärta eller missnöje oavsett hur subtilt detta kan vara. Har du ännu inte lagt märke till det? Visst ja, men du skulle inte läsa det här.

(2) Den världsliga existensen är föremål för oförstånd: Inget förblir detsamma, ögonblick efter ögonblick förändras allt. Allt är ett kontinuerligt flöde. Blind mot denna sanning, vi avvisar den och håller fast vid saker, människor, tillgivenheter; förhindrar att livet händer. Knuten till det förflutna, drömmer om framtiden aldrig närvarande i den förändrade verkligheten nu. Detta är en mycket viktig aspekt av den perfekta visionen: om vi inte öppnar våra ögon för denna livssanning kan vi inte öppna våra ögon för någonting.

(3) Den världsliga existensen saknar sin egen väsentliga identitet: Detta är en aspekt av den svåra och djupa visionen i orden från Sangharakshita: Ingenstans i världslig existens, inte heller i oss själva som konditionerade varelser, kan vi hitta ett sant varelse, en sann individualitet eller en verklighet av något slag.

Andra viktiga aspekter av Buddhas vision som han lärde ut och som kan belysa vår livssyn är:

De fyra ädla sanningarna som jag redan avslöjade i början av detta författande och Karma-begreppet och återfödelse som jag av rymdsskäl inte säger något.

Andra etappen DEN PERFEKta KÄNNANDE.

Först när det vi vet eller vad vi intuiterar om sanningen om saker och ting tränger igenom vårt känslomässiga jag kan vi tänka på transformation. För någon vars vision om existens har öppnats fullt ut (en Buddha) är omvandlingen också perfekt och eliminerar alla spår av neurotisk lust, hat och grymhet; medan det å andra sidan visar kärlek, medkänsla, glädje för andras lycka, djup lugn och generositet utan gränser.

För oss att vi kommer att följa denna väg som en träningsväg och att vår vision antagligen bara är en glimt, detta steg representerar försöket att sänka till hjärtat det vi vet mentalt, denna fråga är inget enkelt. Samma aspekter som jag har beskrivit när det gäller perfekt känslor är de där vi måste träna.

- Generositet (Dana): Det sägs att det här är den grundläggande kvaliteten hos en buddhist, denna känsla av att vilja ge och dela är ett bra tecken på att anknytning och lust har minskat till viss del. I buddhistiska texter är denna generositetskvalitet mycket utvecklad och olika typer av den specificeras.

(1.) Ge materiella saker.

(2: a) Ge tid, energi och uppmärksamhet.

(3.) Ge kunskap, kultur, kunskap.

(4: e) Ge, eller snarare, instill värde.

(5: e) Ge oss själva.

(6: e) Ge Dharma (vi kan också säga överföra verktygen som hjälper en människa att utvecklas och förbättras)

* Kärlek (Metta): Vi kan prata om kärlek eller vi kan utöka ordet och tänka på positiv och kreativ känsla (istället för reaktiv).

Då kommer vi att ha två saker: en att vi slutar bli offer för omständigheterna och våra vanliga reaktioner, och två, att vi kommer att ha en lugnande effekt på världens rastlösa vatten.

I buddhismen lämnar vi inte känslan av kärlek och godhet att uppstå ensam, men vi kultiverar den och denna typ av praxis är ett verktyg för andlig transformation i sig. Det finns en meditationspraxis för detta ändamål "Metta Bhavana".

- Medkänsla (Karuna): Medkänsla är inte en medlidande för andras olycka. Medkänsla är vad kärlek blir när man möter lidande. Men inte bara innan lidandet som rör oss, ett barn med hunger till exempel, utan också ett sinnes lidande som är fördömd av ilska. När vi ser någon som inte är i fred, som plågas av avund eller avund, som lider av ilska eller okunnighet i stället för att i vår tur hata honom eller förnedra honom - föraktar honom eller önskar honom fel; kärlek, som är i vårt hjärta blir medkänsla. Om det är medkänsla i oss kommer alla andra andliga egenskaper att dyka upp.

- Empatisk glädje (Mudita): Det är den glädje vi känner för andras lycka. I detta liv söker vi alla lycka, många gånger tror jag att om jag verkligen skulle kunna vara lycklig med andras framgångar och glädje skulle min källa till lycka aldrig bli uttömd.

- Tranquility (Upeka): Ibland talas det om jämlikhet, det är viktigt att veta att det inte är jämvikt, det är inte ett tillstånd ”Att de lämnar dig i fred” men att det är ett positivt och fullt av vitalitetstillstånd där vårt Självisk känsla och våra preferenser, när vi är mycket mer öppna, lycksaliga och fridfulla, vare sig jag, min egen och min familj, inför det jag inte vet, även om det är fientligt, förblir vi lugna, i fred, likformiga.

Det finns flera frågor som är viktiga inom detta stadium av perfekt känslor: Har jag lämnat någonting efter att jag började min andliga väg? Har jag kunnat ge upp något eller vana? Är jag lite mer vänlig och lugn? Har mitt humör förbättrats åtminstone lite? Finns det mindre grymhet i mina handlingar? Om inte, skulle det vara bättre att stoppa och tillämpa lite mer, så att teorierna, som vi gillar så mycket, har sin effekt på våra hjärtan och det skulle vara bra att börja ta dessa metoder för "generositet, metta, karuna och mudita" som en del integrerad av utvecklingen av vårt sinne.

Tredje etappen: DEN PERFEKTA TALEN.

Ah! Han talar det underet vi använder så dumt.

I buddhistiska texter beskrivs perfekt tal som ett tal som är: sant, kärleksfullt, användbart, som främjar harmoni, harmoni och enhet. Om vi ​​arbetar med vårt tal eller vår kommunikation kommer vi snart att inse att det leder oss direkt att arbeta med:

- Medveten uppmärksamhet och mental klarhet: utan utvecklingen av detta är det omöjligt att närma sig sanningsenligt tal, för vad vet vi om vad som är sant eller inte?

- Självkännedom: Om vi ​​inte känner varandra även om det bara är lite, hur ska vi veta vad som rör oss? Och om vi inte vet någonting om oss själva, vad vet vi om någonting?

* Med våra känslor: preferenser och fördomar.

* Med prognoser: Jag skulle säga bättre med projektion och introjektion Med våra vanor och sociala vanor: ytligt tal, kritiskt tal, skvaller, skvaller.

Odlingen av sanningsenligt och positivt tal öppnar alla dörrar in och ut; Ibland tror jag att det skulle räcka att arbeta med denna aspekt av vägen och fördjupa den gradvis skulle vi täcka alla andra steg. Jag inser att det finns så mycket energi fångat i vårt tal och att talet kreativt eller negativt kan konditionera medvetandet. Jag kommer att berätta en historia som kan fungera som en guide:

”En lärjunge närmar sig sin lärare och berättar för honom. - Lärare, vet du vad de säger om dig?

-Ett ögonblick säger läraren. Har du redan gått igenom de tre dörrarna vad du ska berätta för mig?

-För de tre dörrarna? Den unge mannen svarar. Nej, jag vet inte ens vad de tre dörrarna är.

Läraren fortsätter.

- Är du säker på att det du ska säga är sanningen? - Nej, jag har hört ...

-Ja, det här är den första dörren.

-Vad ska du säga är bra? -Nej, nej, det är faktiskt lite obehagligt. -Detta är den andra dörren.

-Vad ska du berätta för mig är användbart för någon?

-Inte i själva verket .... Lärjungen skakar förvirrad.

-Detta är den tredje dörren.

-Säg mig: Om det du ska säga till mig att du inte vet om det är sant är det inte bra och det är inte användbart. Varför vill du berätta för mig, skulle det inte vara bättre att glömma det för alltid? ”

Fjärde etappen: DEN PERFEKTA ÅTGÄRDEN

Vad gör handlingarna korrekta eller inte? Finns det något universellt kriterium?

Frågan om hur man ska agera på bästa sätt, i vad som borde vara kriteriet eller vägledande princip för vår handling uppstår oundvikligen. vilket gör att en åtgärd som görs kommer att vara etisk eller inte det sinnestillstånd som det utförs med. Om vårt sinnestillstånd är baserat på

Hat: förståelse som hat, både hatet självt och negativa mentala tillstånd som ilska, ilska, frustration, förargelse etc.

Aviditet: Att förstå som girigt inte bara girighet utan också tillstånd av neurotisk lust, ångest, missnöje med allt, avund

Okunnighet: Naturligtvis hänvisar denna okunnighet inte till akademisk okunnighet eller brist på intellektuell kunskap, utan snarare vill inte veta hur saker är, genom att sätta ditt huvud under vingen, till det separerande egot, till andlig okunnighet.

Om våra handlingar på något sätt bygger på dessa tillstånd är de, som Dharma säger - besvärliga.

Tvärtom om det sinnestillstånd som upprätthåller våra handlingar är baserat på:

Metta: Det vill säga i kreativa, vänliga, vänliga och tydliga mentala tillstånd.

+ Generositet: Ta hänsyn till andra (vilket inte betyder att du inte tänker på dig), vara fristående, lugn med ägodelar och villig att ge och ge.

+ Visdom: Att det i slutändan är lika med upplysning men att det för oss har att göra med icke-obfuscation, med viss mental öppenhet, med ett brett perspektiv, med tydlighet i sinnet istället för förvirring n etc.

Så våra handlingar är skickliga eller kreativa eller kloka.

Det är mycket intressant att i buddhistisk tradition används inte termerna gott och dåligt som betecknar moral. Men termerna Kusala (skicklig) och Akusala (klumpig) som indikerar visdom eller frånvaro av det; Således är etiken inom buddhismen mer relaterad till intelligens och förståelsen av existens än till moral. Den etik som är de lagar som reglerar mänskliga handlingar gjorda med vilje (och som inte behöver någon lagstiftare för att tillämpa den, eftersom den gäller ensam som alla andra naturlagar) ges inte från kraften i en överlägsen varelse (Gud) varken som ett mål i sig själv eller för att få något pris. Det är ett verktyg för mänsklig utveckling och ett filter av våra energier, motivationer, sinnestillstånd, relation med andra etc. som fungerar som en renare eller raffinaderi som gör att vi blir tydligare, lättare, renare och mer känsliga.

En Buddha för det faktum att han är fri, klok, av ofelbar godhet och med all sin tillgängliga energi skulle aldrig göra vissa saker :

Skada känsliga varelser.

Ta det som inte ges

Ha en sexuell praxis som orsakar smärta

Tala utan sanning och utan vänlighet.

Berusar ditt sinne ändå.

I vårt försök att fortsätta utvecklas som människor följer vi dessa principer som utbildningsprinciper och inte som regler. På så sätt utövar vi sinnet och rena våra hjärtan och båda är transformerande, men det är inte bara en inställning att sluta göra detta eller det, det är också ett mer kreativt och tydligt svar. före livet och så tränar vi utveckla

- Åtgärder av kärlek och vänlighet.

- · Bounty utan gräns.

- · Lugn, enkelhet och tillfredsställelse.

- · Sanning och positiv kommunikation.

- · Klar och klar medvetenhet.

5: e etappen: PERFEKT SUBSISTENCE

Buddha var intresserad av världen, var en man i sin tid och vänd aldrig ryggen på vad som hände i hans samhälle. När det gäller politik hade hans samhälle en ganska enkel struktur, det var inte så komplicerat som i dag, så han sa inte så mycket. Men han talade om de mest relevanta frågorna för världen han bodde i: Kastsystemet: Ingen är en adelsman på grund av sin spjälsäng, utan på grund av hans handlingar. Han diskuterade också de filosofiska aspekterna på mode, såsom existensen av en själ (inom varje varelse) som inte var föremål för förändring och tron ​​på en princip eller en skapande gud.

Han talade också och ganska mycket om något som fortfarande påverkat och till och med i dag berör alla: uppehälle. Jag tror att för den nuvarande buddhisten, vad gäller social organisation är det bästa alternativet demokrati, separering av stat och religiös institution, en frihet som tillåter varje individ att ha sina egna religiösa övertygelser, en sekulär offentlig utbildning som respekterar denna mångfald av trosuppfattningar, ett mångfaldigt kulturellt samhälle, med upphov till hållbar utveckling och ekologi. Även om Buddha uppenbarligen inte sade något om detta, verkar det för mig att han i sin undervisning särskilt "Villkorlig samproduktion" och i sin utveckling av perfekt uppehälle ger oss tillräckligt med ledtråd och onödigt att säga i sin fulla lärdom.

Någon som följer en andlig utveckling bör avstå från att leva på vissa sätt:

- · Trafik med människor eller djur.

- Avlivning och uppfödning av djur för konsumtion.

- · Försäljning eller tillverkning av vapen.

- · Försäljning eller tillverkning av droger och gifter.

- · Showbranschen.

- Tjäna pengar och förutsäga framtiden.

För dagens människor skulle detta också innebära att bli medveten om var vi investerar våra pengar, kanske du inte arbetar med tillverkning av vapen men din bank investerar i detta, kanske det sportmärke du gillar så mycket att utöva, att sänka kostnaderna, en viss typ av slaveri. Det räcker inte att inte arbeta dig själv på något som försämrar eller försämrar andra eller planeten, det är också viktigt att vara medveten om vårt möjliga passiva samarbete och försöka lindra det.

En annan lika viktig aspekt är relaterad till vilken central, absorberande och stressande är vårt engagemang för denna fråga om att tjäna pengar. Även här skulle några tankar eller frågor passa: Har ditt arbete slitit dig så mycket att du inte kan göra något annat än att titta på TV? Har du tid för kultur? Och altruismen? Var har dina drömmar om ungdom varit?

6: e etappen: DEN PERFEKta ansträngningen

För många gånger när vi tänker på ansträngning, relaterar vi det till en typ av attityd som vi måste anta för att göra vad vi inte vill. Denna förening och liknande leder till att vi har en obehaglig relation med ansträngningen. I samband med den ädla octuple-vägen är det använda ordet vyama (sanskrit) och dess stränga betydelse är fysisk träning och är nära besläktad med gymnastik.

Enligt Sangharakshitas reflektioner: detta ords konnotation indikerar att det spirituella livet är ett aktivt liv, till och med dynamiskt, men detta betyder inte att man ständigt måste göra saker eller gå snabbt härifrån och dit; Det betyder att man måste vara mentalt, andligt, till och med estetiskt aktivt. Andligt liv handlar inte om att ligga bekvämt på soffan och läsa Milarepas liv, ansträngningar och åtstramningar och tänka hur bra!

Buddhismen är en väg som kräver ansträngning och andlig kraft oavsett ålder vi är eller kroppens tillstånd. Denna ansträngning som vi hänvisar till har två aspekter: en allmän ansträngning som har att göra med den ansträngning som vi måste göra i var och en av etapperna och en annan specifik.

Den specifika perfekta ansträngningen, det vill säga denna sjätte etapp på vägen består av en serie av fyra övningar:

1: a Prevent

2: a utrota

3: e utveckla

4: e upprätthålla

* (1: a) Förhindra uppkomsten av klumpiga mentala tillstånd.

Som vi redan har sett, är klumpiga (Akusala) i buddhismen relaterade till ett sinnestillstånd där självisk begär, hat eller ilska och förvirring stun eller okunnighet dominerar.

I denna övning av förebyggande måste vi inse att det inte är något särskilt filosofiskt utan snarare något väldigt praktiskt. Vi är i kontakt med saker, andra och livet hela tiden och vi upprättar denna kontakt genom sinnena. Vi ser något trevligt och vi vill ha det, eller vi ser något som stör oss och vi blir arga, minnet av saker från det förflutna kan göra oss ledsna eller arga. Vi ser, hör, känner igenom huden, gillar, luktar, tänker och innan vi inser att vi kan vara förvirrad i rädsla, ilska och irrationella önskningar.

Så för att utföra denna övning måste vi sätta en "vårdnadshavare vid sinnenes dörr." Med andra ord, vi måste utöva vår medvetna uppmärksamhet i förhållande till sinnen och underlivet. Vi måste inse vad vi ser, hör, tänker etc. och effekten detta har på våra mentala tillstånd och vi måste försöka inse innan dessa tillstånd redan är installerade i oss.

* (2: a) utrota de besvärliga mentala tillstånd som vi redan har.

Vi kan säga att allt som hindrar oss från att ha en klar och fridfull sinn kan klassificeras i denna lista med fem hinder:

* Begär;

* Hat / avslag;

* Ångest / rastlöshet;

* Sloth / Lethargy;

* Tvivel / obeslutsamhet.

Föreställ dig till exempel att du tyst sitter hemma och reflekterar, du kanske till och mediterar, sedan börjar ett högt ljud över dig, återigen grannarna ovan har mycket hög musik och flyttar möbler från en sida till en annan . Det är verkligen inte trevligt och du börjar bli arg, kom ihåg varje natt att de inte låter dig sova bra och de gånger du gick upp för att prata med dem utan att något förändrats och varje gång du blir arg, vilket gör det omöjligt för dig att fortsätta med din reflektion. Denna ilska kommer antagligen till dig många andra orsaker till ilska i ditt liv. Vad är det verkliga hinderet för din sinnesfrid? Bruset? Jag skulle säga nej, bruset är obehagligt men det är din känsla av ilska som hindrar dig från att koppla av och fortsätta meditera.

- · Hinder för önskan: Vi vill ofta ha fler saker än vi verkligen behöver, vi kan använda dem för att lindra emotionella brister. I alla fall, genom att göra det, blir lusten något neurotisk och vi hamnar också blinda för vad som verkligen händer med oss, för att inte tala om slöseriet med resurser i världen. Behov, oavsett vad de är, går från att vara något lämpligt att leva och fungera i världen för att vara ett hinder för vår utveckling.

- · Hinder för hat. Ingen gillar att acceptera att vi känner hat, så jag kommer att bryta ner det: detta är en känsla av avvisning, av ilska av aggression, av äckelse, av att agera med hjälp av makt och inkluderar också det vi kan kalla bara upprörelse. Det kan vara kallt eller passionerat, att säga saker tyst och med "bra utbildning" betyder inte att de är skickliga.

- · Hinder för ångest. Det verkar som om det vi alltid vill ha är på en annan plats, i ett annat ögonblick, aldrig i nuet. Ångest kan vara förklädda som "Jag måste göra denna mentala att-göra-lista för imorgon", men för det mesta är det bara rastlöshet. När vi arbetar tänker vi på fritid, när det är vår vilotid tänker vi på arbete, om du inte har en partner vill du ha en, om du har en, tror att du bara bättre ... Ibland är det omöjligt för oss att sitta ensamma ens i några minuter.

- · Hinder för latskap. Detta hinder kan ha att göra med en blockering av energi eller känslomässigt som hindrar oss från att agera; Hinder för lathet är tröghet, det är när vi känner att ingenting betyder något för oss, det är en inställning av stelhet och stagnation och även om den kan verka stark, tar den ibland form av missnöje och besvikelse.

- · Hinder för tvivel. Detta tvivel är inte det hälsosamma tvivel som får oss att undersöka, fråga och förtydliga idéer, utan snarare det frätande tvivel som tar bort initiativet och oförmögna oss. Det har att göra med brist på förtroende, det har att göra med beslutsamhet och att inte vilja kompromissa, det är den typen av besvärliga mentala tillstånd som redan är i en eller annan mått i vårt sinne och vi måste utrota.

Och naturligtvis finns det motgift.

* (Tredje) Utvecklingen av kvalificerade mentala tillstånd har inte uppstått.

Dessa skickliga stater är inte bara goda tankar utan mer raffinerade eller högre medvetenhetstillstånd som vi kan ha tillgång till meditationspraxis, belägen i ett sammanhang av andlig övning.

Med den vanliga meditationen har vi tillgång till upplevelser av större fred och psykisk integration. Upplevelser där diskursivt tänkande inte hindrar vår koncentration. Upplevelser av djup inre tystnad; av inspiration och mental klarhet; Till och med upplevelser där vi är skyddade från de yttre stimuli som normalt påverkar eller skadar oss (till exempel buller).

Dessa erfarenheter av meditativ absorption är vanligtvis mycket kort varaktiga men kumulativa och har en allmän och varaktig effekt på vårt sinne. Det är också viktigt att påpeka att de inte är ett mål i sig själva, och det är inte heller bra att vi sätter dem som målet för vår meditation (förmodligen om vi gör det kommer vi att stänga möjligheten att få dem). Vi måste helt enkelt tänka på att öva meditation är verktyget för utveckling av positiva mentala tillstånd.

* (4 ) upprätthåller goda mentala tillstånd som redan har uppstått.

Om vi ​​förhindrar eller förhindrar uppkomsten av klumpiga tillstånd, om vi arbetar med de klumpiga tillstånd som vi redan har i åtanke och odlar skickliga mentala tillstånd, kan vi bara hålla de positiva tankar och mentala tillstånd som vi har utvecklat. Och jag skulle säga att detta består av att gå framåt, fortsätta att öva, fortsätta att utveckla medvetenhet och uppmärksamhet. I denna övning är ändamålsenlighet och kontinuitet viktigt och det är mycket tillrådligt att öva på ett tålmodig och vänligt sätt med oss ​​själva.

7 Stage: DEN PERFEKTA uppmärksamheten

Smrti (manus) är det ord som vanligtvis översätts som uppmärksamhet eller medveten uppmärksamhet, och dess bokstavliga betydelse är minne eller minne. Vi kan börja med att säga att medveten icke-uppmärksamhet är ett tillstånd av brist på minne, av distraktion, av dålig koncentration, av brist på kontinuitet i syftet, att gå mållöst, frånvaro av verklig individualitet. Medveten uppmärksamhet har motsatta egenskaper: Vi inser saker, kom ihåg istället för att glömma, det finns inte så mycket spridning, koncentrationen är bra, det finns kontinuitet, konstans, vi är individer som vi ser för oss själva och vi bedriver utveckling

Vi kan undersöka medveten uppmärksamhet och dess nivåer och aspekter närmare för att bättre förstå och öva:

1.- Medveten uppmärksamhet i saker.

2.- Självmedveten uppmärksamhet

3.- Medveten uppmärksamhet hos andra.

4.- Medveten uppmärksamhet i verkligheten.

(1 ) Medveten uppmärksamhet på saker : Med hänvisning till både den materiella miljön och naturen. Merparten av tiden är vi bara vagt medvetna om sakerna omkring oss. Och detta händer inte bara på grund av bristen på tid i vårt hektiska liv, vi saknar också intresse, eller vi tror att vi vet att det är det som är framför oss, bara för att vi vet hur man namnger det och därmed inte Vi ser verkligen ut. Det mest vi gör är att projicera vår egen subjektivitet eller hålla oss fast vid ett koncept, vi måste lära oss se, lära oss se, att vara medvetna, vara mottagliga. De este modo entraremos en una comunicaci n mas profunda con la vida y de este ejercicio de atenci n en las cosas surgir una experiencia de vida más creativa y rica.

(2ª) Atención consciente en uno mismo : Como somos seres complejos la forma más adecuada de mantener atención consciente en nosotros mismo es atendiendo distintos niveles del ser.

(a)Atención consciente en el cuerpo.

(b) Atención consciente en los sentimientos.

(c) Atención consciente en lo pensamientos.

Todos estos niveles de atención consciente en nosotros serán las herramientas mas valiosas para la transformación de nuestro ser.

(3ª) Atención consciente en los demás : Demasiadas veces ni vemos ni escuchamos ni nos percatamos realmente de los otros. Un buen sitio para comenzar seria mirando de verdad al otro, mirando a tu Interlocutor, conectando con él, al menos con los sentidos. No escuches pensando en qué vas a contestar a tu vez; observa tu propio cuerpo cuando estés hablando con alguien, nota si hay apertura.

(4ª) Atención consciente en la realidad: Cuando hablamos de realidad solemos referirnos a las cosas materiales, a la vida ordinaria. Las cosas de este mundo nos parecen muy reales, sin embargo para el budismo todo esto que nos parece tan real a nosotros es, en si mismo, ilusorio y la realidad tiene mas que ver con nuestro potencial (con la Budeidad), con las cualidades espirituales de sabiduría y compasión, con consciencia, y con una actitud mas contemplativa respecto a la naturaleza de la existencia.A través de la atención consciente en las cosas, nos liberamos del velo de la subjetividad. La atención en uno mismo purifica nuestra energía psíquica. La atención en los demás nos estimula. Finalmente la atención en la realidad nos trasmuta, nos transfigura y nos transforma.(Sangharakshita)

8ª Etapa: EL SAMADI PERFECTO

La palabra Samadi significa “ estado del ser firmemente establecido ”.

Puede entenderse de dos formas: La mente establecida en un solo objeto y esto tiene el sentido de concentración mental meditativa, y por otro lado, yendo mucho mas lejos, es el establecimiento del todo el ser en cierta disposición de consciencia, lo cual seria Samadi en el sentido de Iluminación. En este último sentido Samadi es la etapa del Noble Camino Octuple en la que se han transformado completa y perfectamente todos los niveles y aspectos del ser.

Podríamos decir que es el triunfo de la Visión Perfecta. Pero nosotros estamos andando este camino en un sentido de práctica y en este caso samadi está mas relacionado con un sentido de concentración meditativa que nos lleva al sosiego y quietud (samata) y realizaciones espirituales (samapati), llevándonos ambas experiencias de forma acumulativa a la transformación del Samadi.· Samata: Es un estado meditativo de tranquilidad. Podríamos decir que, al menos por unos instantes, ya no experimentamos ni odio, ni deseo, ni ansiedad, ni pereza, ni duda corrosiva alguna. Serenos y en quietud, la mente se enfoca y las energías psicofísicas se integran.

– · Samapati: Son experiencias que alcanzamos con la práctica de la concentración meditativa. Pueden tratarse de ciertas visiones comúnmente luz, tal vez luces y colores; se puede experimentar una gran liviandad de cuerpo o podemos sentir gozo fisco incluso puede erizarse el cabello. Tal vez las experiencias de Samapati mas importantes sean las de paz interior, destellos de intuición, la comprensión profunda de algo.

– · Samadi: Cuanto más avanzado espiritualmente es lo que intentamos describir menos hay que decir. Samadi es el estado del ser establecido en la Realidad. Una forma de describirlo es diciendo que se trata de la destrucción de los tres venenos (Asrava). Es un estado en el que las experiencias sensoriales y las cosas materiales no significan nada; un estado en el que no existe deseo por ningún tipo de existencia condicionada y en el que no hay verdadero interés por nada que no sea la Iluminación, un estado en el que no hay huella de ignorancia espiritual.

Con esta octava etapa del sendero hemos llegado al final de nuestro mítico viaje y una vez más usaré las palabras de Sangharakshita: El crecimiento espiritual es similar al desarrollo de un árbol.

Primero existe un vástago arraigado en la tierra. Un día la lluvia cae, tal vez torrencialmente. La lluvia es absorbida por las raíces del vástago . La savia se eleva y se distribuye en las ramas y en los brotes y el árbol crece. Hay una pausa y luego la lluvia cae de nuevo; otra vez la savia se eleva, y esta vez no solo fluye por ramas y brotes, sino que las hojas comienzan a desplegarse. Si no llueve por un tiempo, el árbol puede marchitarse un poco, pero eventualmente caerá más lluvia y aún puede suceder que caiga una gran cantidad de lluvia, y entonces la savia no solo se elevara por ramas brotes y hojas, sino que las flores empezarán desarrollarse.

El seguimiento del Sendero Octuple es así . Primero hay una experiencia espiritual, un atisbo de la Realidad, o, en otras palabras, un momento de Visión perfecta. Entonces como el caer de la lluvia y, al igual que la savia se eleva y fluye en ramas y brotes, así la Visión Perfecta gradualmente transforma los diferentes aspectos de nuestro ser. La emoción se transforma, el habla se transforma, las acciones y la vida cotidiana se transforman – y aún las voluntades y la conciencia- Como resultado de un momento de Visión Perfecta, la totalidad del ser se transforma hasta cierto punto.Este proceso se repite, una y otra vez, a niveles cada vez más altos hasta que por fin la totalidad del ser queda transformada. Uno queda enteramente saturado por la luz de la Iluminación.

Este es el estadio de Samadi Perfecto, el estadio en que la totalidad del ser y la conciencia individual habiéndose alineado con la Perfecta Visión, se ha transformado completamente y se ha transmutado completamente desde los niveles más bajos hasta los niveles mas altos.Este estado es, por supuesto, el de Iluminación o Budeidad. El sendero ha sido entonces plenamente completado –de hecho se ha convertido en la meta- y la totalidad del procesos de la Evolución Superior ha sido perfeccionada y completada.

Fuente: origendelvacio.blogspot.com.es, shekinahmerkaba.ning.com

Fuente: https://compartiendoluzconsol.wordpress.com

Las 8 etapas de la liberación

Nästa Artikel