Den gudomliga sonens födelse: Studie av en kristen symbol.

  • 2017

Även för agnostikerna måste berättelsen om den gudomliga inkarnationen vara en av de mest fascinerande legenderna som förflutet har testamenterat oss. Även om det normalt accepteras som en kristen berättelse, är det en av de äldsta myterna om mänskligheten, så rotad i tankegrunden att ingen ren intellektuell skepsis kan eliminera den. Eftersom förnuft fungerar endast på ytan av sinnet, och oavsett hur rationell en individ skapas, när han sover, uppstår tankar han trodde har övervunnit omedvetet. I deras drömmar kommer de gamla myterna att dyka upp igen, vilket visar att det finns en region i själen som ingenting vet och som den inte har någon kontroll över. Kraften i den katolska kyrkan ligger precis i det faktum att den mer än någon annan västerländsk trosbekännelse skatter de myter och symboler som rör rörelsens djup och tanke. Vetenskaplig rationalism kan förändra ytan, kanske täcka andan med olika kläder eller få den att spela en annan roll. Men resultatet är bara att låtsas, låtsas, ren teater, mot vilken den inre varelsen rebellerar, vilket orsakar de allvarliga mentala konflikter som frammedlar människan från livet.

Men kyrkan visar sig ofta vara otillräcklig för att bota den andliga ångesten hos den moderna individen eftersom han finner det omöjligt att tro på hennes exklusiva tolkning av de gamla symbolerna. För dem som kan tro är kyrkan tillfredsställande, inte så mycket i dess tolkning som i själva symbolerna. Vad vi än läser i dem verkar de ha en makt i sig som ingen missförstånd kan förstöra. Således är den moderna skepsismens missförstånd att genom att förkasta kyrkans doktriner har den också förkastat dess symboler, och därför har uttrycket inte för hårt kastat barnet tillsammans med badvattnet. Men denna bild av barnet är särskilt lämplig, eftersom den viktigaste av dessa symboler kanske är relaterad till barnet, med det heliga barnet " tänkt av den Helige Ande och född av Jungfru Maria ."

Kyrkan har blivit uppmärksam på besväret med det faktum att samma berättelse finns i andra religioner från förntida tider, såsom legenden om Maya och Buddha, och Isis och Horus.

För att förklara det har lärda föräldrar tytt till dåliga svar, vädjat till ex-machina demonen, djävulen, och föreslagit att han införde historia i andra religioner för att förvirra den troende. Eller de antyder till och med å andra sidan att Guds nåd överförde en del av den ultimata sanningen till de otroliga så att de var beredda på kristen uppenbarelse, ett förslag på samma gång ytligt och med större djup än deras författare avsåg. Eftersom det skapar det känsliga och farliga prejudikatet att Guds nåd har överförts på andra sätt än kyrkan, och verkar lika mycket som en förberedelse för omvändelsens omvändelse som vetenskapens skepsis. Och om argumentet skulle nå sin logiska slutsats skulle det leda till den svåra frågan om identiteten hos Gud och djävulen, eftersom den ena är en källa till nåd och den andra en frestelse. Men innan vi diskuterar den väsentliga betydelsen av inkarnationen är det intressant att lyfta fram några viktiga och suggestiva korrespondenser.

I det tredje kapitlet i evangeliet enligt Saint John sägs det att Jesus bekräftar att för att en man ska komma in i Guds rike måste han födas på nytt av vatten och anda. I det första kapitlet i 1 Mosebok sägs det dessutom att Anden före världens skapelse gick till vattenytan. Därför verkar det som att dessa två element, vatten och Anden, är nödvändiga för gudomlig skapelse, vare sig det är skapandet av universum eller Guds Son. Därför är det intressant att fråga om dessa två element var involverade i födelsen av den speciella Guds Son som kallas Jesus Kristus. Därefter, enligt ortodoxa läror, hittar vi Anden, den Helige Ande. Den nära likheten mellan Maria och Mare, det latinska namnet " hav " (Mary är den grekiska formen), kan inte vara helt avslappnad, medan andra betydelsefulla ord härledda från samma sanskrit rotma - är Maya (Buddhas mor, som det betyder också formens värld, fenomenet), mater (mor) och termen "materia". I alla forntida kosmologier är vatten en symbol för materien, som i förening med Anden producerar formens värld. Och medan Anden är aktiv och maskulin är vattnet passivt och feminint. Således är figurativt vatten världens moder, och vi kan dra slutsatsen att inkarnationens historia kan ha många lika autentiska betydelser.

I kosmogoninplanet representerar det världens födelse som ett resultat av Andens förening med jungfrulig materia, sådd av livets utsäde i en odlad jord. Men dess viktigaste betydelse är att med hänvisning till den andliga utvecklingen av människan, till idén om den andra födelsen, för att inse att genom denna nya födelse kan det angrar varelsen bli Kristus, Guds Son och Son of Man Okunnighet och andligt mörker är resultatet av att vara nedsänkt i dualism, det är en konflikt mellan motsatser, vare sig det är mellan det gudomliga och det mänskliga, jaget och världen eller det medvetna och omedvetna. Detta är det tillstånd där nästan varje människa befinner sig när han vaknar upp till självmedvetande. Det finns en motstånd mellan oss själva och universumet i vilket vi lever och det samhälle som vi tillhör, eftersom vi upprepade gånger upptäcker att livets krav står i konflikt med personliga önskemål. Det är därför det finns en tendens att ta allt mot oss själva, att bygga en fästning och att bära alla livets saker som vi önskar på ett speciellt sätt inom dess murar. Det är som om man försökte välja vissa aspekter av karaktären på sin fru, barn eller släkting, separera dem från allt annat och hålla dem i oföränderlig isolering. Eller hur man försöker övertyga tiden om att alltid vara trevlig och varm, eller ännu bättre, hur man tar en mänsklig kropp och separerar de vackra delarna av de fula, med resultatet att båda dör. Sedan denna separering kan denna isolering från jaget i förhållande till livet bara ge elände och andlig död. Separat från livet har jaget ingen mening, det är som en ensam anteckning från en symfoni, så död som ett finger avskuren från handen, lika stillastående som ett vindkast som fångas i ett rum n. Detsamma kan sägas om varje person, idé, objekt eller kvalitet som jaget försöker hålla och behålla som sin exklusiva egendom. Å andra sidan är motsatt ställning lika fruktlös. Om jaget är helt översvämmat av världen eller är helt upptaget i Gud eller i samhället, är det lika värdelöst som en kropp som bara är medlem, lika dämpad som en tonons sononet. oavbruten (eller någon tänkbar not som spelas mitt i en stor krångel), och lika absurd som ett fotografi utan någon färg eller speciell form.

Men mellan dessa två motsatser, jaget och universum, kan det finnas en förening, inte en sammanslagning som liknar den med vatten när den blandas med vin, utan en union som liknar den hos människan med kvinnan, där båda motsatserna bibehåller sin individualitet och ändå ger en frukt i form av ett barn. Det antas ofta att syftet med mystik är att avslöja identiteten på alla separata saker, helt förneka någon typ av individuell existens och hitta den unika verkligheten, vars mångfald av uttryck endast är resultatet av illusion. n.

Men det finns ett forntida buddhistiskt talesätt som säger: För de som inte vet något om buddhismen är bergen berg, vattnet är vatten och träden är träd. När han har läst skrifterna och förstått sin läran är bergen inte längre berg, vattnet är vatten och träden är träd. Men när det har blivit fullt upplyst, är bergen återigen bergen, vattnet och trädens träd. Eftersom vi, innan vi verkligen kan uppskatta tingenas förändrade individualitet, måste på något sätt inse deras orealitet. Det är, det bör förstås att inte bara sig själv utan alla andra saker i universum är meningslösa och döda om de i sig själva betraktas som permanenta, isolerade och självförsörjande enheter. Såvida det inte är relaterat till helheten, har delen inget värde och den förening från vilken den gudomliga sonen är född är just detta förhållande mellan delen och helheten eller snarare denna förståelse av en befintlig relation.

Precis som mannen måste, om han verkligen älskar sin fru, ta emot och acceptera henne helt samtidigt som han ger sig själv helt till henne, måste människan acceptera världen och överlämna sig till honom. Att ta emot universum i sig själv, på samma sätt som vissa " mystiker ", är helt enkelt att skryta med tanken att man är Gud och skapa en ny opposition mellan den stora helheten och den nedbrutna delen.

Att ge sig själv helt och villkorslöst är att bli en andlig icke-enhet, en mekanism, ett skal, ett blad som bärs av omständighetens vindar. Men om samtidigt världen tas emot och jaget överges, då råder den fackförening som kommer från andra födelsen.

Endast i detta tillstånd är det möjligt att uppskatta livet i dess verkliga bemärkelse, med kärlek, tacksamhet och vördnad acceptera det som är behagligt i andra varelser och vad som inte är det, med vetskap om att glädje är oskiljbar från lidande, dödets liv, Nöjet av smärta. Dessutom accepteras inte smärta och död bara för att deras motsvarighet producerar liv och nöje, utan för att de är en integrerad del av det högsta livet och den högsta njutningen. Det högsta livet är mer än livet som motsätter sig döden, precis som en melodi är mer än ett ljud; Det är den rytmiska närvaron och frånvaron av ljud där tystnad och försvinnande av noterna är lika viktiga som själva musiken. Det handlar inte bara om att tolerera pausen för notens kärlek, såvida vi inte också säger att anteckningen tolereras för pausens kärlek. Eftersom en evighet av ljud är lika skrämmande som en evighet av tystnad, och en evighet av livet är lika hemsk som en evighet av döden.

Men i saker och ting finns det en växling, en rytm, en variation, som om de vore en universell symfoni. Och denna symfoni är Son of the Father, Sound and the Mother, Silence.

Således, när vi säger att från föreningen mellan jaget och livet (eller världen) Kristus är född, vill vi antyda att människan stiger till ett nytt medvetandecentrum där det inte bara är honom, inte bara världen . Tvärtom, det fokuserar på den harmoni som följer av att ge och ta emot från en till en annan. I verkligheten existerade detta centrum redan, oavsett om det var känt eller inte, eftersom två motsatser inte kan existera om det inte finns en relation mellan dem. Och detta förhållande, Son, är meningen, eller vad Keyserling kallar transcendens, och vad den kinesiska termen Tao betecknar, precis som sonen ger en mening, ett skäl att vara, till de två motsatserna, till människan och kvinnan

I den meningen är sonen verkligen " en far till människan " och Kristus en enhet med fadern. För vad är bara substans, bara energi, bara allt, bara del, bara värld, bara mig? Tagna separat är de inget annat än ett instrument, ett verktyg, ett livlöst parti som Tao samlar och formar enligt sin egen mening; i verkligheten, utan den innebörden, kunde de inte existera. Vad gäller meningen i sig kan den inte beskrivas, den kan bara upplevas och den kan bara upplevas när det finns den speciella typen av kärlek mellan sig själv och världen, vilket gör att denna förening representerar mycket mer än någon av dem separat, på samma sätt som för make och hustru är sonen viktigare än dem själva.

Författare: Eva Villa, redaktör i den stora familjen hermandadblanca.org

Källa: " Bli vad du är " av Allan Watt

Nästa Artikel